Há certa unificação, preparação, que os homens só podem realizar se eles se separarem de suas famílias, das mulheres, e se isolarem. Quando você vai além dos limites do nosso mundo e vive somente em união com os amigos, isso produz uma oração especial, sensações especiais. Nós sentimos isso. É realmente assim, e não pode ser descrito de outra forma.

A preparação das mulheres não é para conectá-las, mas para ajudar os homens a fazerem isso, tentar criar todas as condições necessárias para isso e, em silêncio, empurrá-los para a conexão. As mulheres podem ajudar os homens a superar o seu ego e alcançar a união.

Aliás, as nossas mulheres, em todo o mundo, entendem este ponto muito bem. Elas nos apoiaram, e eu sou grato por isso. Seu apoio foi sentido durante toda a convenção de Arava, e elas realizaram um grande serviço para nós.

A convenção de dezembro já supõe o estado ao pé do Monte Sinai, onde há mulheres, crianças e idosos. No entanto, a fundação é formada pelos homens, as 600.000 almas, não pela sua quantidade, mas pelo poder.

Na sabedoria da Cabalá tudo é medido por seu poder, porque a Cabalá fala da união num único desejo geral. Este desejo poderoso é expresso como o número 600.000, que simboliza o poder da nossa união. Subir ao nível de 600.000, significa alcançar a completa revelação da força superior, o Criador.

Eu espero que possamos alcançá-lo porque temos todas as condições para isso. Pelo menos estamos fazendo tudo o que está ao nosso alcance. O mundo inteiro também precisa do que estamos fazendo, e é graças a isso que recebemos apoio do Alto. Nós teremos sucesso não porque somos tão especiais e talentosos, mas porque o mundo precisa de um grupo que irá conduzi-lo para frente.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 20/11/11

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Agora nós estamos no limiar da grande unificação: a Convenção de dezembro. Para nos preparar para ela, nós precisamos constantemente nos preocupar com a nossa conexão, com a revelação de um desejo comum entre nós. Na medida em que este desejo for realmente comum, nós seremos capazes de sentir a força espiritual nele. Afinal, a unanimidade dos desejos cria a condição, o chamado “vaso”, a Luz Refletida, a tela, porque nós nos conectamos contra o nosso ego.

Quanto mais egoístas nós somos em nossas relações, quanto mais cada um de nós exerce pressão sobre si mesmo, apesar do seu ego, e pede que a Luz o influencie e ajude a se conectar com os outros, mais forte é a tela e maior a força de superação que ativamos, elevando-nos acima do ego que nos separa e nos afasta um do outro.

Esta força comum de superação, referida como a força da garantia mútua, se torna a nossa força comum. O Criador criou as forças de rejeição entre nós de propósito, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal”, e nós sentimos como nós rejeitamos um ao outro. Mas nós tentamos superar essas forças de rejeição através de nossas ações comuns e nosso estudo, de modo a atrair a Luz que Corrige, desejando nos conectar apesar das forças que constantemente nos afastam um do outro, como pequenos demônios entre nós. Nós devemos vencer essas forças do mal e nos conectar.

Na medida em que nós tentamos ficar juntos o máximo possível, de modo a eliminar todas as diferenças entre os nossos desejos, pensamentos e ações, para realmente sermos como um homem com um coração, nós revelamos que somente nós podemos ajudar o outro a adquirir essa aspiração comum de conexão, como está escrito: “O homem ajudará seu próximo”.

Então, nessa aspiração comum nós descobrimos que não conseguimos nos conectar. Mas nós já descobrimos o nosso desejo comum de nos unir, em vez dos desejos individuais separados de nos conectar com outras pessoas. Este desejo comum é chamado de oração coletiva, uma oração comum. Então, o nosso pedido para a Luz, o Criador, sobe especificamente como resultado desta oração comum. E a ajuda do Alto vem apenas em resposta a esses esforços mútuos, o que significa que vem de dentro, da união acima do nosso nível. Isso é chamado de MAD, a Luz da correção que cria uma conexão entre nós, apesar das forças de rejeição.

Essas forças de rejeição são chamadas de “Aviut” (a espessura do desejo), e as forças de ligação são chamadas de “tela”. Estas duas forças em conjunto, que formamos para doar ao nível superior, o Criador, são chamadas de Luz Refletida, pois queremos ser exatamente como a Luz que nos corrigiu, isto é, queremos doar. Então, nós percebemos a condição sob a qual o Criador, o doador, se revela em nós.

Nós só completamos todas estas fases com a ajuda da Luz que Corrige. Esta Luz pode brilhar em nós mesmo quando não pedimos nada, como uma criança que não sabe por que está gritando, mas é cuidada. Por outro lado, nós podemos começar a distinguir o que exatamente nós precisamos, e a nossa oração se torna mais dirigida e pensada. Ou nós realmente elevamos conscientemente o nosso pedido na direção certa, sabendo claramente que exigimos a capacidade de doar ao nível superior.

Mas tudo é feito pela Luz que Corrige. Para dizer a verdade, o que poderia ser melhor do que ler constantemente O Zohar e fazer todas essas ações… Este é o estado ideal. Mas a realidade é tal que o homem deve ir para o trabalho, manter seu trabalho diário, e depois vir por algumas horas e aumentar a sua oração. No começo, ele junta diversos problemas, desejos, aspirações e esperanças nele, e depois vem para O Zohar. Então, nós nos conectamos e elevamos a nossa oração comum através do estudo em conjunto.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/11/11, O Zohar

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A primeira pessoa a revelar o segredo da vida foi Adão (Adam). Tal como nós, Adam estava procurando pelo significado da sua vida. Depois da sua revelação, este segredo começou a se espalhar de geração em geração, até que chegou no nosso tempo.

Desenvolvemos constantemente, e o nosso desejo cresce de forma constante. Uma vez que cada nova geração que veio era nova e possuía um maior desejo de prazer, pode acrescentar algo ao método de revelar o segredo da vida.

Por um lado, isso é uma coisa muito simples, e por outro, é incrivelmente difícil. É simples porque está perto de todos, e é difícil porque está além das nossas capacidades. É como se o Criador estendesse uma corda para nós saltarmos por cima e colocasse um muro logo atrás, tornando impossível de saltar. [Leia mais →]

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O trabalho espiritual, a revelação de movimentos sucessivos, um por um, do “negativo” (o que me falta) ao “positivo” (o único que pode me ajudar) não é nada fácil. Parece irracional de fora. Não importa o quanto avançamos, nós sempre esquecemos disso, porque nossos sentimentos e mente egoístas não são construídos sobre esse princípio.

Tudo é organizado de forma diferente na espiritualidade. Eu me esforço e encontro um lugar completamente diferente. Eu fico desapontado, alcanço o total desespero, e no momento seguinte, se não fujo, eu encontro. Eu encontro o que não esperava e achava que não obteria.

O mundo espiritual que nós descobrimos não tem análogo no nosso mundo. Um pequeno furo como o buraco de uma agulha se abre, como uma pequena pupila em nossos olhos, uma visão focada que não requer nada mais. Através dele, nós partimos para um novo mundo!

O Criador, a Luz de Hochma (Sabedoria), abre este buraco e o expande. Este buraco é criado por todos comprimindo seu egoísmo a zero, e todos os nossos pontos no coração conectados juntos. Tendo se unido, estes pontos queimam o muro, a fronteira entre nós e o mundo espiritual. Se eles se unem, eles se voltam para o ponto através do qual nós entramos no mundo espiritual.

É por isso que nós nos reunimos aqui para tentar chegar a esta condição, quando “Israel, a Torá e o Criador” se juntam. É necessário que todos alcancem a mesma freqüência e oscilem juntos, todos com apenas um pensamento, a união dos nossos pontos no coração, acima do nosso ego, acima desta vida corporal.

Nós temos o direito de esquecer esta vida corpórea uma vez a cada 24 horas, nos desconectar de todas as preocupações, e esperar que a força superior que sustenta essa vida venha e nos encontre. Por nosso desejo, vamos forçá-la a se aproximar de nós.

Da Lição 2,  Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

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Você provavelmente já ouviu falar que o Ari uma vez disse aos seus alunos: “Se nós subirmos a Jerusalém hoje, seremos capazes de alcançar o fim da correção (Gmar Tikkun). Vamos nos reunir em uma hora e ir até lá, vamos continuar este caminho!”.

Quando os alunos começaram a se reunir depois de uma hora, um deles disse que não poderia ir por uma razão, outro por outra razão, a mulher de outro não o deixaria ir, e outra não poderia ir por causa dos filhos, ou por causa de alguma doença ou outros problemas. Assim, eles não subiram para o estado do Gmar Tikkun.

Nós não entendemos como tais obstáculos poderiam ter impedido os alunos do Ari de alcançar o estado elevado do Gmar Tikkun. Mas nós também não entendemos que obstáculos são dados a uma pessoa pelo Alto para que ela se aproxime da correção.

Nós não somos nem mais fortes nem mais especiais. Na verdade, nós somos a mais fraca de todas as gerações que nos precederam. Mas nós estamos vivendo tempos muito especiais, e estes tempos exigem uma grande correção, que é possível realizá-la! Portanto, mesmo que não sejamos dignos dela, mesmo se não sejamos fortes o suficiente ou realmente não entendamos o que estamos fazendo, a força superior ainda nos conecta e nos empurra para frente.

Portanto, nós não devemos esquecer o que temos que fazer. Nós devemos tentar com toda a nossa força! E o Criador terminará este trabalho para nós.

Da Lição 1, Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

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Pergunta: Como é que nós precisamos nos unir uns com os outros antes da convenção de Dezembro? Como nos preparamos para ela para experimentar tudo da maneira certa?

Resposta: Nós não fazemos nada diferente: nós lemos os mesmos artigos, ouvimos as mesmas coisas, mas ainda assim está escrito: “Tem que ser como novo a seus olhos”. Por que se diz: “como novo?”. Porque você o renova revelando a sua Aviut, seus novos detalhes de percepção, mais e mais.

Nós sabemos que quando nos servem um prato novo, não temos idéia como abordá-lo. Mas, uma vez que o provamos muitas vezes e nos acostumamos com a sensação de “comida de nossa mãe”, que tem sido familiar para nós desde a infância, então podemos apreciar o seu sabor ao máximo.

O mesmo acontece nos Partzufim espirituais. A primeira vez que a Luz entra, não é nada mais do que a Luz de Nefesh. A segunda vez já é a Luz de Ruach que entra nas mesmos Reshimot (genes informativos) antigas, a terceira vez é a Luz de Neshama, e assim por diante.

Em outras palavras, toda vez que o homem avança, ele volta para o que já experimentou e descobre uma maior profundidade, sente mais sabor nisso, como está escrito: “Você vai comer o que foi colocado no depósito para você”. É o mesmo conosco. Cada vez, no mesmo lugar, mas apenas mais e mais profundo, nós temos que estar mais conectados uns com os outros, mais unificados e dirigidos para a verdadeira conexão.

Vamos esperar por isso e elevar nossa oração para que ela se torne a “oração coletiva”, em garantia mútua.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 23/11/11, O Zohar

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Se eu tenho uma criança pequena que vou mandar para uma pré-escola, porque ficar em casa já não é suficiente para o seu desenvolvimento, eu tento colocá-la em um grupo de crianças um pouco mais velhas, ao invés de mais jovens, para que ela possa aprender com as crianças mais velhas. Em outra palavras, quanto mais elevado o meu ambiente, mais oportunidade eu tenho de avançar com ele. De modo oposto, se eu entrar em uma empresa de pessoas sem cultura, elas vão me transmitir seus valores. Tudo depende do ambiente.

Nós seguimos este princípio quando fazemos escolhas em nossas vidas, visto que “seu ambiente hoje é você amanhã”. Para uma pessoa interessada em crescer, é útil estar entre gente grande. No entanto, ela tem que perceber que chegou lá para crescer. Se ela simplesmente vem e se senta entre as pessoas que não são do seu nível, então quanto maiores elas forem, mais ela fica irritada com isso. Ela quer colocá-los para baixo.

Porém, se ela vem com o propósito de crescer no ambiente de tais pessoas, quanto maiores elas forem, mais feliz ela será. Suas únicas carências são o ódio e o fogo ardendo dentro do sentimento de ser muito menor do que elas. Mas ela está feliz com esses sentimentos, porque eles a instigam e a encorajam a avançar.

Assim, tudo depende da intenção da pessoa, do que ela quer do seu ambiente. A pessoa pode avaliar uma sociedade externa por seus valores e interesses, tais como se eles gostam de música e arte, ou se são pessoas educadas e inteligentes. Existem critérios com os quais a sociedade pode ser testada.

Mas não existem critérios para tais testes num ambiente Cabalístico. As únicas pessoas que se reúnem lá são aquelas cujo ponto no coração despertou e elas simplesmente querem desenvolvê-lo. Todas elas passam por constantes altos e baixos. Ninguém sabe em que grau realmente está, para não falar do grau dos seus amigos.

Tudo depende apenas de como a pessoa percebe o grupo, como o Rabbi Yossi Kisma, que valorizava seus pequenos e simples alunos de tal forma que não era capaz de avançar sem eles.

Assim, é muito importante entender que o grupo, o ambiente, é algo que a pessoa percebe interiormente, avaliando os amigos trazidos a ela pelo Criador, que lhes deu o mesmo desejo pela espiritualidade. Agora, eu posso criar um ambiente para mim de acordo com a altura e os valores que são necessários para meu avanço, de acordo com como e onde eu quero avançar.

Além disso, agora, eu posso me estudar. Na medida em que eu gosto de vê-los como grandes é um sinal de que eu realmente estou querendo avançar. Afinal, é possível avançar apenas por causa do meu ambiente. Meu desejo de vê-los como inferiores a mim significa que eu estou procurando uma maneira de satisfazer meu orgulho, não de avançar.

Através da nossa atitude para com o nosso ambiente nós podemos medir com precisão o nosso estado espiritual. Eu aspiro à meta da criação ou estou procurando uma sensação agradável, enchendo meu egoísmo com um senso de auto-importância?

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como nós podemos preservar tudo o que alcançamos na convenção de Arava? Como podemos passar essa força adiante?

Resposta: Em duas semanas nós começaremos a grande convenção, e temos que estar muito ansiosos sobre os seus resultados. Não é apenas outro evento, embora seja grande e impressionante. Estamos orgulhosos de termos a capacidade de organizar tais eventos complexos onde convidados de todo o mundo participam. Isso é maravilhoso, é claro, mas agora nós devemos nos preocupar com algo que é totalmente diferente.

Quando nós fomos ao deserto, nós tínhamos uma preocupação. Queríamos nos conectar e encontrar uma nova força na conexão entre nós: o vaso para a revelação do Criador. Na verdade, nós conseguimos um grande resultado. Cada um de nós, pelo menos, provou o significado de “união”, e cada um de nós tem uma Reshimo, uma impressão do que foi experimentado.

Agora, a questão é como preservar essas impressões. Como é que vamos reforçá-las durante as duas próximas semanas, acima de todas as perturbações?

Tudo é despertado por meio de uma força oposta. Um amigo nosso que tem um pomar de figos em Arava me disse que eles regam as árvores com água salgada. Por que eles usam água salgada, e não água doce?  É porque ela torna o fruto mais doce. É como se ela encorajasse a fruta a superar e amadurecer.

É assim que a lei universal da natureza é revelada: o desenvolvimento é realizado somente por meio de forças opostas. É por isso que damos às crianças diferentes exercícios. Queremos desenvolver determinado atributo numa criança, e por isso lhe damos o exercício correto. Nós “adicionamos sal”: nós a colocamos em alguma situação difícil, de modo que ela vai superar o obstáculo e aprender alguma coisa com ele.

Agora, nas próximas duas semanas, você deve prestar atenção, identificar e superar as perturbações, enquanto mantém as impressões da convenção de Arava, de modo que não será apenas uma centelha, mas a imagem inteira de sua realidade. Cada nova interrupção irá permitir que você suba para outro nível. Cada passo tornará você “mais doce”, e nós vamos “provar” você na convenção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Não há “mundo superior”; o mundo superior é a conexão entre nós. Se nós sentirmos essa união, nós sentiremos o mundo superior dentro dela. Ele não existe em algum lugar fora de nós. O mundo espiritual não existe por si mesmo. Nós mesmos o criamos e formamos.

Existe a Luz superior simples, e há um ponto situado no meio da Luz. Ele é dividido em muitas partes. Se nos unirmos neste momento num todo e conectarmos todas as suas partes juntas, ele se torna semelhante à Luz. De acordo com a lei de equivalência de forma, ele se transforma num grande vaso (Kli) para a Luz.

Acontece que este ponto negro dentro da Luz do Infinito se transforma num enorme vaso, que inclui toda a Luz. Sem conectar suas partes não há vaso, não há nada, exceto o ponto negro. A “existência a partir da existência” é a Luz, enquanto que a “existência a partir da ausência” é o pequeno desejo, que ainda não é sentido, não existe como criatura.

Da Lição 1, Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

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Basicamente, nós não temos mais nada a aprender, exceto o conceito de Arvut (garantia mútua). Nossa vida inteira e tudo o que nos ajudaria no caminho para a outra vida, para outra existência, é alcançado dentro do vaso chamado “Arvut“.

O Criador nos criou com o desejo de receber egoísta . Este desejo sente a si mesmo. Portanto, nós somos, em resumo, vasos de sensações.

Antes da minha chegada ao Rabash, eu tinha estudado as fontes Cabalísticas por alguns anos. Eu empreguei os métodos racionais regulares e tentei compreender o material através do intelecto, como é costume em outras ciências. Afinal, a sabedoria da Cabalá é uma ciência. Mas o Rabash me disse que na Cabalá é tudo uma questão de sentimentos.

Para mim, “emoções” eram algo sem importância: hoje eu me sinto assim e amanhã eu me sinto diferente. Eu posso beber um copo de vinho e a vida será mais alegre, e eu posso escutar algo triste e ficar triste comigo mesmo. As emoções são algo irreal; elas mudam, dependem do ambiente, dos rumores e de muitos outros fatores.

Eu continuei estudando com o Rabash e mantive a abordagem científica: eu usei o meu intelecto, mas eu usei-o sobre as emoções. A sabedoria da Cabalá pesquisa a Luz, a bondade e o prazer, a paz e o movimento, a superação, a aproximação ou o afastamento… Tudo isso nos diz o que está acontecendo dentro do desejo. Embora o nosso trabalho seja calibrado de acordo com vários parâmetros, é apenas para captar e sentir alguma coisa dentro do desejo. Todo o nosso desenvolvimento tem uma natureza emocional e é determinado apenas de acordo com a medida que penetramos dentro das nossas sensações.

É claro, os sentimentos são acompanhados pela razão, porque nós precisamos nos desenvolver intelectualmente, de forma consciente. Quando sentimos algo, nós precisamos saber como medir esse sentimento, estar conscientes do tipo de sensação: será que nós a percebemos como externa ou interna, é imaginária, como é possível examiná-la e como nós vamos de valores e padrões atuais para outros, os valores mais reais?

Eu preciso comparar objetivamente um com o outro, fora dos meus atuais sentimentos subjetivos e da minha compreensão, que é chamado de “acima da razão”. Eu começo a compreender que a “razão ”é um vaso para a emoção, preenchido com a Luz de Hassadim (misericórdia) e a Luz de Hochma (sabedoria). Quando a Luz de Hochma enche meus vasos, minhas emoções, ela me dá os fatos, e a Luz da fé me permite ampliar esta “matéria factual” em mim. Mas, de uma forma ou de outra, elas são percebidas dentro da sensação.
Se a pessoa penetra um pouco mais fundo dentro da essência da sua percepção de seu mundo, ela entende que tudo depende apenas do sentimento. Nós somos sistemas analógicos, não digitais.

Quando eu servi no exército, eu descobri, para minha surpresa, que nos jatos F15, os painéis de instrumento estão cheios de mostradores, apesar de que para o equipamento em terra um painel de controle digital era usado. Os especialistas entendem que o homem é um sistema analógico. Ele pode rapidamente identificar situações, mas não dígitos. Quando ele rapidamente olha para o “painel de controle”, ele imediatamente se agarra a sua imagem geral. Quando se trata de valor numérico, ele tem que traduzi-los dentro de si em alguma sensação, enquanto o mostrador na escala automaticamente infunde nele este sentimento.

Assim, nós somos criaturas sensitivas, e todas as nossas vidas são construídas sobre o sentimento. Mesmo que nós meçamos nossa vida de acordo com o dinheiro, poder ou controle, no final, tudo isso é só para chegar a uma conclusão correta: nós precisamos desenvolver nossos vasos reais, vasos de sensações.

Os políticos, burocratas ou tecnocratas que usam a abordagem científica, racional, “digital”, nos parecem bastante respeitáveis. É como se ele não fosse digno deles desenvolverem sentimentos. No entanto, os tecnocratas são muito limitados. Eles ainda não passaram dos seus cálculos pessoais simples, como “dois multiplicado por dois”, para a essência dos cálculos. Ao experimentar outras pequenas crises, eles entenderão o que perderam. Esta é a maneira como as crianças crescem. Mas, em geral, é desejável que o intelecto e os sentimentos se desenvolvam reciprocamente na pessoa, em harmonia.

Da Lição Diária de Cabalá 20/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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