Pergunta: Nós podemos comparar o grupo a um carro que funciona apenas quando todas as suas peças estão em ordem. Se uma delas quebrar, o carro vai parar. Por um lado, isso é muito emocionante, mas por outro lado, é um pouco assustador. Será que se uma pessoa perde a intenção correta durante a convenção, nada vai funcionar?

Resposta: Não. Existem 125 níveis que nos separam da perfeição. O sistema ideal ainda está longe de nós; por enquanto, nós somos obrigados a fazer o trabalho espiritual mais corrompido, no primeiro nível abaixo. Aqui você não precisa se ​​preocupar com a perfeição máxima de todos. Basta apenas que tentemos um pouco – e ganharemos nosso primeiro carro de brinquedo. Mesmo que ele não seja um Porsche, mas alguns pedaços de lixo sem motor, ainda é um carro.

No primeiro nível, apenas a perfeição inicial e “sem peso” é exigida de nós, a conexão mais fraca que ainda tem muitas deficiências. Se, em geral, chegarmos à convenção com o desejo certo, será suficiente para atingirmos o nível 1/125  de perfeição. Está em nossas mãos fazê-lo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/11/11

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Pergunta (do grupo Espanhol): Nós podemos fazer algum trabalho de disseminação hoje. Metade das pessoas no grupo acreditam que devemos fazê-lo, e a outra metade pensa que precisamos participar do encontro de amigos (Yeshivat Haverim). O que devemos fazer?

Resposta: A disseminação é mais importante. Irá aumentar o vosso desejo de se conectarem. O que quer que que digam, é melhor estarem envolvidos com o público em geral.

Podemos ver isso em nós próprios: Se nos tivéssemos sentado em encontros de amigos e reuniões sem irmos às ruas durante os últimos três meses, não teríamos apreendido o que aprendemos hoje. Isso reconstruiu-nos, mudou-nos. A disseminação está na base das mudanças. Graças à disseminação, temos uma grande necessidade de unir, de ficarmos juntos, de perceber melhor o material, simplificá-lo, e por aí fora.

A disseminação constrói-nos, e eu estou muito contente que os grupos tenham começado a perceber isto. Baal HaSulam escreveu sobre isto, e não devemos tentar ser mais espertos que ele, pensando que conseguimos ter êxito sozinhos, sem os grupos nos quais trabalhamos e sem o mundo para o qual levamos a mensagem de conexão. Apesar da arrogância infantil, devemos ser um pouco mais críticos de nós próprios, o que irá ajudar-nos a tomar parte na disseminação.

Leiam o que Baal HaSulam escreveu e coloquem suas palavras em prática.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 6/11/11, “Matan Torah (A Entrega da Tora) ”

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Pergunta: A organização da convenção de Dezembro requer grandes esforços. Qual é a atitude correcta para com o voluntariado na convenção?

Resposta: É difícil exprimir a importância dos esforços, profissionalismo e boa vontade de toda a gente. Será uma grande perda para aqueles que perderem esta oportunidade.

Estamos a falar de um grande evento no começo de um ano especial e fatídico para toda a humanidade que deve entrar num novo caminho. Isso ocorrerá ou por grande sofrimento ou pela Luz que despertamos interiormente pelo nosso empenho e esforços em alcançar a união. É pela nossa vontade e esforços que evocamos a Luz que irá corrigir-nos.

Devemos perceber que não atraímos a Luz directamente. Em vez disso, lutamos pela união, uma e outra vez, embora possamos ficar exaustos. Estes esforços em particular trazem-nos à Luz. Mesmo quando sentimos rejeição, descontentamento e relutância, ainda fazemos esforços e resistimos a nossa própria resistência, evocando uma Luz ainda mais poderosa. Espero que revelemos maior ódio entre nós e, ao mesmo tempo, aspiremos ao amor com a mesma intensidade. Será muito bom se estes dois pólos se manifestarem em nós. Esperemos que isto ocorra pelo menos em certa medida.

Portanto, agora não é hora para cálculos pessoais dos esforços de cada um. Nenhum esforço é necessário aqui, mas o verdadeiro sacrifício próprio. Todos devem participar do trabalho tanto quanto possível.

Infelizmente, é muito difícil dar uma função a cada um. Não conseguimos dar trabalho a todos os voluntários, mas vocês podem se preparar em casa filmando clipes, preparando diferentes materiais para disseminação, trazendo novas pessoas, e assim por diante. Procurem algo para si próprios se perceberem que todas as funções estão ocupadas aqui.

Pergunta: Que tarefa devo realizar de forma a utilizá-la da melhor forma possível?

Resposta: Escolha algo que seja o mais adequado para si. Cada um deve verificar-se a si mesmo e encontrar um trabalho de acordo com suas habilidades. Se você sabe algo sobre electricidade, pergunte aos electricistas. Se você sabe cozinhar, vá para a cozinha.

Pergunta: Talvez recolher o lixo seja mais benéfico?

Resposta: Não necessariamente. Todos devem fazer o seu melhor. Se você é um especialista, você deve voluntariar-se onde você possa ser mais útil.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 4/11/11, “A Paz”

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Está escrito que nós precisamos ansiar conhecer (saber) o que estamos estudando. Conhecer significa se conectar, como está escrito: “E Adão conhecia sua esposa Eva”. Nós queremos descobrir, estabelecer conexão com as forças e estados que O Zohar fala. Nós queremos estar neles.

Nós não sabemos o que eles são em si mesmos, mas queremos nos descobrir dentro deles, uma vez que são os estados avançados da nossa conexão, da formação do Kli (vaso ou desejo) geral.

Depois, como resultado do desejo de se conectar a essas forças e estados, de acordo com a medida da aspiração coletiva, nós descobrimos a Luz que Corrige. Ela se aproxima de nós na medida que a desejamos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/11/11, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “Pekudei (Contas)”, Item 528: Quando uma pessoa passa longe deste mundo, este animal sai em quatro serafins voando. Eles voam na frente dele e não deixam que todos os evocadores de julgamentos e sentenças o abordem. Existem vários mensageiros de paz ao seu redor, que são os serafins. Quando eles viajam e são vistos, essas serpentes e os serafins que saem da serpente, que causou a morte a todo o mundo, rendem-se.

A serpente, os animais e os anjos, são forças internas do nível inferior ao do homem. Estamos falando aqui da forma em que essas forças e inclinações saem de cada um de nós, como com a sua ajuda nos conectamos entre nós, entre todas as almas, e criamos gradualmente uma rede entre nós, que se torna cada vez mais corrigida e,  assim, aproxima-se cada vez mais da verdadeira Malchut do Infinito, que sempre nos serve como critério. Portanto, em todas essas ações, nós precisamos ver as forças de conexão entre nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/11/11, The Zohar

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O Zohar, Capítulo “Pekudei (Contas)”, Item 525: Estes são os serafins com seis asas, que santificam o seu Mestre três vezes por dia. Eles são meticulosos com os justos como um fio de cabelo, e estão bem posicionados para punir – neste mundo e no próximo – aqueles que desconsideram o homem de quem eles aprenderam até mesmo uma única questão na Torá e o desrespeitam…

Quando começamos a subir deste mundo para os níveis da conexão espiritual, nossos relacionamentos recebem estes nomes sagrados tanto do lado do bem como do lado do mal. Ou eu amo ou odeio, e existem milhares de nomes que derivam do meu amor ou ódio: anjos, serafins, demônios e espíritos, que vêem do lado esquerdo ou direito, seja por ódio ou amor, e as conexões entre eles.

De modo geral, estamos falando de duas forças. Afinal, não há nada exceto a força de recepção e a força de doação. É somente no nosso mundo que encontramos de alguma forma nomes simples para elas, usando a linguagem falada. Mas na espiritualidade elas têm nomes exatos, de acordo com as ações que realizamos, das forças e espessura (Aviut) do desejo que elas ativam e de acordo com os resultados que elas trazem.

Mas, de modo geral, as nossas duas formas de relações são faladas aqui: atração e rejeição, conexão e separação. Entre elas existe a nossa livre escolha, o nosso esforço na utilização destas duas forças, a fim de fortalecer continuamente o nosso Kli (vaso) espiritual, até que todas as forças da quebra revelem a conexão entre nós, que é 620 vezes maior do que era antes da quebra.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/11/11, The Zohar

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Pergunta: Eu sinto que eu simplesmente não entendo, percebo ou sinto O Estudo das Dez Sefirot. O que devo fazer em relação a isso?

Resposta: Eu escrevi num dos meus livros que, em 1982, eu estudei o capítulo que fala da estrutura do mundo de Atzilut (mesmo que provavelmente não tenha sido a primeira vez). Já se passaram quase 30 anos, e eu não posso dizer que entendo simpesmente tudo…

Atzilut é o mundo da correção. Você não é capaz de entender como é complicado esse sistema,  porque você não vê para além deste mundo. Você não sente o quão grande e enorme é essa criação, que inclui todos os mundos e o Infinito! Nós não percebemos que isso é porque estamos acostumados a agir apenas dentro do nosso pequeno círculo, e julgamos tudo de acordo com estas medidas.

Nós estudamos O Estudo das Dez Sefirot a fim de atrair a Luz Superior. Quanto mais nós falarmos, mais cedo entenderemos que nós também somos compostos das mesmas partes. Isto nos ajuda a ter certeza que estamos no caminho certo para atrair a Luz. Nós avançamos através de subidas e descidas, solicitações (MAN) e respostas do Alto (MAD).

A chave em todo este estudo é chegar à solução simples de que você precisa da Luz que Corrige, que revelará este sistema superior, esta rede, a você. Somente então você será capaz de entender o que está acontecendo. Caso contrário, você simplesmente memorizará mecanicamente as palavras.

Se você estiver estudando apenas para juntar conhecimento em sua cabeça, você está simplesmente perdendo tempo. Você pode jogar com palavras e fingir ser um cara sensato, mas nós estudamos a fim de pensar na nossa união e conexão durante os estudos e investigar a Luz que nos dará a vida.

Agora, quando eu aprendo sobre o embrião espiritual, eu devo querer me tornar um embrião! É tudo que eu preciso. Caso contrário, qual a razão da leitura – “o SAG doador”, sem saber o que é doação, ou “a tela do quarto nível”, sem perceber a tela. Se não atrairmos a Luz, é uma leitura vazia. Ela pode levá-lo ainda mais longe da verdade, porque você pensará que já cresceu e agora entende tudo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/11/11, TES

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Pergunta: Nós vemos exemplos terríveis de ódio e hostilidade na história. Que tipo de ódio  nós temos que revelar a fim de nos unir acima dele e subir ao mundo espiritual?

Resposta: Nós não podemos avaliar o passado com suas catástrofes terríveis e guerras fratricidas. Os judeus lutaram entre si muito mais que com os romanos ou gregos, que os atacaram. É assim que ocorre a análise da quebra. O bem e o mal se fundem, os desejos se misturam com as intenções e todas as catástrofes e problemas acontecem na terra apenas para esclarecer tudo isso.

Isso faz parte da correção, embora vejamos quanto sangue foi derramado e quantas pessoas foram mortas ao longo da história da humanidade: bilhões! Guerras têm sido travadas constantemente em todos os lugares, pessoas têm infligido danos terríveis umas às outras! Mesmo agora, diariamente, disputas e argumentos constantes acontecem em todo o mundo, e tudo isso é o esclarecimento do desejo de receber prazer, que deve se revelar e chegar à conclusão que precisa de correção.

Como resultado, ele descobre que precisa corrigir a si mesmo e se tornar um único desejo comum. E quando ele compreende que é incapaz de fazer isso com sua próprias forças, ele começa a pensar: que tipo de força pode me ajudar com isso?

Num primeiro momento, a pessoa, por ingenuidade, tenta corrigir tudo com suas próprias forças, e isso leva muito esforço e tempo. Independentemente do quanto lhe seja explicado que não é ela quem faz as correções, isso não ajuda. A pessoa tem que se desesperar e  bater com a cabeça na parede mil vezes para finalmente dizer: “Ah! Agora eu entendo que sou incapaz de fazer isso sozinha! Eu preciso de uma força externa, o Criador, a Luz que Corrige!”.

Agora a pessoa entende e sente interiormente, no desejo que ela esclareceu após bater a cabeça dez vezes contra a parede, que a redenção só virá de fora. Então, ela começa a trabalhar neste sentido e buscar a Luz da Correção.

Mas primeiro ela procura a Luz sozinha, batendo a cabeça dez vezes mais, até que, de repente, percebe que a Luz é revelada somente na conexão com os outros.

Nós temos que passar por tudo isso. Não há nada que nós possamos fazer em relação a isso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/11/11, O Zohar

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Pergunta: Como eu faço para chegar a um acordo com meu amigo sendo recompensado pelo meu trabalho?

Resposta: Se a minha ação é em prol da doação, eu trabalho e tenho prazer no trabalho real. Eu quero passar a satisfação a outra pessoa.

Mas há uma sutileza, porque quando eu sinto que vou lucrar com meu trabalho, a recompensa não me preocupa. É o mesmo que dizer a uma criança pequena: “Você receberá dez dólares pela montagem de todos estes blocos”. Ela não entende o que significa dez dólares, mas gosta de montar blocos ! Por esta razão, os dez dólares que você acha tão valioso não são uma recompensa para ela.

Segue-se que quando eu tiro mais prazer do trabalho do que o pagamento por ele, o trabalho real se torna a minha recompensa, e a recompensa anterior perde o seu significado. Em outras palavras, eu simplesmente substituo um pagamento por outro. Portanto, é a isso que nos referimos quando se trata de um trabalho espiritual?

Nós estamos nos referindo a uma recompensa que eu realmente quero, e o meu trabalho não é um prazer para mim, mas um verdadeiro trabalho duro. Ainda assim, eu me supero com a ajuda da força da Luz que recebi, a fim de preferir trabalhar independentemente de tudo e passar a recompensa aos outros. Sem superar isso, eu simplesmente estarei substituindo uma satisfação egoísta por outra.

Ou eu sou um mensageiro correndo para entregar uma carta, ou sou um corredor que corre por prazer. Você sente a diferença? A principal coisa é estar a favor da resistência, que a força de oposição não desapareça, mas sim aumente. Nós temos que aumentar a força da nossa doação e revelar a Luz especificamente através do seu uso.

NRNHY é a Luz de doação, que se revela especificamente na ação de superação. Caso contrário, ela não tem onde se revelar. É como a eletricidade, que se manifesta através da oposição, e assim a força pode ser recebida dela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/11/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Ultimamente, eu tenho conhecido pessoas que estão me dizendo que estou fazendo coisas erradas: que eu estou vivendo minha vida do jeito errado, que tenho a mulher errada, que a maneira que penso a vida e outras coisas estão erradas.

No grupo, meus amigos me dizem “como as coisas são”, como se “conhecessem” o Criador, como se estivessem num nível mais elevado. Eu vejo as pessoas falando comigo sem respeito pelo que eu sou e o que posso contribuir. Tento conhecer as pessoas ao meu redor com respeito e ouvir o que elas têm a dizer, e não digo que elas estão vivendo suas vidas de maneira errada.

Mas eu estou realmente chateado com isso, e não sei como sobreviver neste mundo frio por mais tempo. Isso é apenas o meu ego mostrando-me sua face? Se assim for, o que devo fazer para corrigir isso? (Eu coloquei a pergunta em voz alta para o Criador, mas não recebi nenhuma resposta que eu tenha entendido.)

Resposta: Isso é o Criador protegendo-o do orgulho. Concorde com todos.

Pergunta: Sou estudante do Bnei Baruch e acho que entendo todos os conceitos abordados neste blog. No entanto, todas as minhas tentativas de explicar estes conceitos às pessoas a minha volta, mas que estão fora da Cabalá, encontram vários níveis de resistência, que vão desde “isso é uma utopia” à explosões muito agressivas de raiva e palavras que não quero repetir aqui.

O que você aconselharia a fazer, exceto melhorar o meu entendimento da Cabalá e a intenção de alcançar a adesão com o Criador?

Resposta: Cale-se e estude.

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