Pergunta: Por que alguns amigos são capazes de ir à convenção e outros não?

Resposta: Nós estudamos tudo o que precisamos a fim de entrar no mundo espiritual. Uma vez que entremos nessa sensação, começaremos a estudar outros níveis de realização do universo. Nós já estaremos no mundo superior, como numa turnê.

Então seremos capazes de compreender de onde cada um de nós vem. Esta é sua casa espiritual, sua fonte, esta é minha, e essa outra é dele. Vamos entender como somos diferentes, e ao mesmo tempo, vamos entender porque de toda a humanidade, especificamente nós precisávamos unir esse Kli (vaso) coletivo que representa a humanidade inteira. Esse vaso é muito diversificado, mas ao mesmo tempo integralmente conectado devido aos nossos esforços, e é exatamente por isso que todas as pessoas na Terra podem se conectar com ele.

Hoje nós ainda não entendemos de onde cada um de nós vem, de qual raiz espiritual, e porque nos conectamos especificamente dessa maneira. Nós não sabemos porque existimos como existimos, homens, mulheres, com diferentes personalidade e qualidades, ou porque o destinos de alguns de repente os faz aterrissar em algum lugar no Norte ou no Sul, e outros em terras no centro do mundo civilizado, e assim por diante.

Mais tarde, a pessoa irá entender quão necessário tudo isso foi. Ela verá que todas as suas qualidades, origem, distância e proximidade dos outros, absolutamente tudo, vem da sua raiz espiritual mais elevada ao mais ínfimo elemento desse corpo físico e espiritual. É por isso que ninguém  terá dúvidas sobre porque foi criado de uma forma e não de outra. A pessoa verá que ela foi colocada na condição mais ideal que lhe permite alcançar sua correção, incluindo sua presença na convenção ou participação em grupos locais na falta de outra oportunidade.

Precisamos entender que tudo vem da necessidade da nossa correção comum. Por esta razão, vamos fazer o máximo esforço no lugar e estado onde o Criador nos colocou. Se fizermos esses esforços, todo mundo vai, necessariamente, receber completa satisfação para sua alma. Eles não terão perguntas, nem espaços vazios nos desejos ou nas possibilidades de perceber o mundo superior.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 27/11/11

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Pergunta: Será que a percepção de si mesmo como um indivíduo separado precisa desaparecer?

Resposta: Nós todos nos unimos numa equipe. No início é uma equipe onde cada um de nós representa um indivíduo separado, mas nós todos agimos de forma coordenada, como engrenagens que giram e tentam sincronizar o movimento comum. Então, essa conexão se torna adesão: certas partes de cada um de nós se juntam às partes dos outros, de tal forma que não apenas nos roçamos como nos esfregamos uns contra os outros e giramos juntos, como partes separadas de um mecanismo, mas todo esse mecanismo se torna completamente vazio de quaisquer inconsistências. 

A interação totalmente plena entre todos nos leva ao ponto onde paramos de nos perceber como existindo separadamente ou até mesmo como o nosso “nós” coletivo, mas começamos a nos perceber como um único todo. Esta transição para um único todo é nossa meta, e lá nós começamos a perceber a força superior, o Criador.

O mundo deve se esforçar para conectar apropriadamente todas as suas partes. A interconexão global, a integração mundial, a crise, e todos os problemas estão nos obrigando a fazer isso hoje. Isso é suficiente para que as pessoas com o ponto no coração alcancem uma interação absolutamente coordenada entre si. Isso é chamado de “nós”.

E “nós” com os pontos no coração devemos unir esses pontos. Outras pessoas não os têm. Mas nós temos e devemos conectar nossos pontos no coração para que eles se unam num único todo, não no “nós”, mas na união, no “um”. Este é o nosso próximo nível. No nível de união em “um”, isto é, quando somos como um homem com um coração, começamos a sentir o mundo superior e a força superior que controla e mantém toda a criação, incluindo nosso universo e nós.

O mundo consiste de egoístas separados que terão que se unir porque ele não pode sobreviver de outra maneira. Esta é a condição da natureza, que ela prepara para nossos desejos egoístas. E quando as pessoas com o ponto no coração desejam se elevar acima de seus desejos egoístas, esses pontos se conectam num vaso espiritual. 

Portanto, é como se existissem três graus aqui: egoísta (separado), egoísta (conectado, combinado em reciprocidade e integração), e espiritual, quando tudo se conecta num único todo. 

Da Série Lição Virtual aos Domingos 27/11/11

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A pessoa que está longe de nós deve tentar por todos os meios realizar as mesmas ações e atividades que ocorrem no grupo principal. É desejável que ela encontre amigos como ela para organizar reuniões e refeições semelhantes às nossas e participar conosco em todos os nossos eventos. Nós cantamos, e você canta com a gente; nós dançamos, e você dança; nós participamos nas aulas, palestras e eventos diversos, e você, se possível, participa fisicamente das mesmas ações.

É desejável se liberar de suas atividades diárias nos três dias da convenção, não arcar com quaisquer problemas ou se distrair com qualquer coisa, mas se incluir em nossos pensamentos e desejos comuns. Quando você estiver em outro lugar, por exemplo, em Londres, tente garantir que o ambiente que o cerca todos os dias não afete você. Você deve excluí-lo o máximo possível, de modo que você esteja num quarto, apartamento ou casa onde não haja pessoas estranhas e nada além dos seus pensamentos e sentimentos.

É desta forma que você vai organizar uma espécie de mini convenção e estará conosco por seus próprios esforços e ações. Isso é idêntico à sua presença direta no evento, porque multiplicando tudo pela distância e por seus desejos por união, você vai entrar em nosso Kli (vaso) comum com a gente, sentindo e recebendo tudo o que temos.

Não importa onde a pessoa está. Se ela não pode vir, mas seu coração e alma estão conosco, a distância não importa.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 27/11/11

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Pergunta: Como é que nós aceleramos o esclarecimento de que o grupo é o principal meio para alcançar o objetivo?

Resposta: A parte difícil é sentir que precisamos de uma revolução interna. A mente, o ego e o orgulho obscurecem a percepção da pessoa, e ela é incapaz de perceber que há algo maior do que ela aqui neste mundo. Ela se acostumou a tomar decisões sobre tudo nesta vida com a ajuda de sua própria mente, sentimentos e análise. Ela é incapaz de aceitar qualquer coisa sem verificar isso. Este é o comportamento de um animal ou um tolo, mas não de uma pessoa séria.

No entanto, nós nos deparamos com coisas além da nossa compreensão. Por exemplo, diga-me como um grupo é mais forte do que eu? Por que eu devo perder minha mente e sentimentos lá, a fim de obter dele outra mente e sentimentos mais internos? Eu não sei o que é uma mente mais interna de uma dimensão superior.

Todo mundo tem uma necessidade interna e o rudimento de um vaso espiritual, mas entre esta centelha e sua conexão com outras centelhas, há um enorme fosso de separação. A pessoa não consegue imaginar que há algo superior a ela, onde todos os desejos se unem. É exatamente isso o que o mundo espiritual é. É onde ela descobrirá a sua nova vida e mudará a sua percepção da realidade, depois de ter passado por este mundo e conectado com o interior.

Para que a pessoa mude gradualmente e corrija a sua percepção, ela deve permanecer muito tempo sob a influência da Luz Circundante que vem do nível superior, o campo energético localizado acima dela. Este é um processo constante e ininterrupto, durante o qual a Luz está agindo sobre nós, e isso leva anos.

Nós não compreendemos a imensidão deste processo, esta evolução que nós estamos atravessando, quantas mudanças devem acontecer dentro de nós devido a tais eventos especiais, como convenções ou reuniões de amigos. Embora esses assuntos pareçam um pouco primitivos e sem importância para nós, e nós não encontramos nenhum sabor especial neles, ainda assim nós fazemos isso repetidamente até que finalmente começamos a revelar o sabor nele.

A diferença é que, se eu receber esse sabor, eu estou pronto para participar. Mas se não há sabor, estou procurando maneiras de escapar. Portanto, tudo depende do sabor, e não se eu posso me elevar acima do meu desejo!

Além disso, o meu desejo egoísta controla tudo, dependendo se ele recebe ou não prazer. Talvez, o fato do meu desejo egoísta não sentir nenhum sabor seja um bom sinal. Talvez, seja isso exatamente o que eu preciso? Eu entro no grupo, e por razões que não estão sob meu controle, eu faço coisas que não me dão nenhum prazer. É por isso que eu só posso participar delas com o meu ponto no coração!

Se eu gostasse de estar no grupo, unindo-me com os amigos e cantando juntos, possivelmente eu teria de superar este sentimento, porque eu simplesmente viria em prol do prazer. Mas estou sendo ajudado de Cima, e o sabor por isto está sendo tirado de mim. Agora, eu posso me sentar sem qualquer sabor e devo ser grato por isso, visto que o Criador fez metade do trabalho para mim. Isso é temporário, já que mais tarde o Criador me dará o sabor, e eu vou ter que superá-lo, a fim de sentar-me no grupo não por uma questão de prazer, mas por uma questão de conexão espiritual.

Todos estes estágios e estados não são simples. A pessoa pode prometer a si mesma que nunca mais vai perder a oportunidade, e, um segundo depois, pode esquecer isso. Mesmo que ela se lembre de que tais estados estão sendo revelados a ela e sabe que deve se comportar de outra maneira, ela não é capaz de fazê-lo. Desta forma, é mostrado a ela como isso não depende dela.

É assim que nós gradualmente descobrimos quem somos em relação à força superior que está sendo revelada neste campo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/11, Escritos do Rabash

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A sociedade que eu vejo diante de mim é um lugar onde eu posso criar relacionamentos nos quais construo o sistema de Malchut do mundo do Infinito. Embora a rejeição e a conexão estejam presentes ao mesmo tempo, eu conecto essas duas intenções opostas.

Eu rejeito todos, como está escrito sobre os alunos do Rabi Shimon, que sentiram ódio terrível entre si e, ao mesmo tempo se esforçaram para se conectar. Mas a conexão deles não anulou a chama da inveja, ódio, cobiça e ambição, que anteriormente foi travada entre eles.

Um grande desejo de desfrutar e a percepção da própria independência também permanecem em todos, e a conexão é alcançada acima de tudo isso. Estas duas linhas trabalham juntas, uma após a outra. Isso porque todo mundo recebe a Luz do Infinito a fim de satisfazer os outros, não a si próprios. É por isso que seu desejo permanece. Desta forma nós preservamos a Malchut do mundo do Inifinito, todo o seu volume, o que cada um de nós adquire.

Nós percebemos essa Malchut em nós. Imagine o enorme volume interior que esta criatura coletiva, que estamos criando ao nos conectarmos em um todo, percebe dentro de si. Cada uma das suas 600 mil partículas se sente separada de todas as outras, e à medida que sobe acima disso, ela se conecta com elas.

Todo mundo faz isso! No final, há 600 mil partículas, onde cada uma adquire o poder das 600 mil. Este é o tipo de conexão que alcançamos.

É por isso que precisamos nos lembrar que as ações que fazemos em relação à sociedade que vemos diante de nós, são sempre realizadas em duas direções. Por um lado, eles estão destinados a aumentar o egoísmo individual de cada um, o que dá origem à rejeição e ódio nas relações entre nós. Por outro lado, devemos alacnçar a maior conexão possível acima deste egoísmo e tentar crescer desta forma.

Nós precisamos perceber esses dois estados como necessários em nosso desenvolvimento e estar prontos a aceitar, experimentar e desenvolvê-los. Nós precisamos criar regras com base nisso, que se tornarão as leis da existência da sociedade ou o contrato do grupo. Mas todas as leis e formas de comportamento, as regras que estabelecemos, devem corresponder à realização do objetivo final, de modo a nos orientar e dirigir em direção a ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é o ponto de união que alcançamos na convenção? Você poderia descrevê-lo com mais detalhes? Onde ele está com relação à Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade)? Como ele é sentido? Como é que as pessoas reconhecem sentindo-o? Como elas determinam que se apegaram a ele?

Resposta: Este ponto está localizado na própria Machsom. Este ponto é a união do nosso grupo mundial composto de milhares de pessoas que estão interconectadas, querem estar ligadas, e tentam se conectar umas com as outras de todas as formas possíveis. O objetivo da nossa conexão é chegar à doação mútua chamada “garantia mútua”.

Nós estamos prontos para apoiar e pensar em cada um e cuidar do Kli comum entre nós. Isto é, nós estamos prontos para fortalecer uns aos outros e querer que todos despertem. Não há competição ou rivalidade aqui, como quando eu desejo me tornar mais forte à custa de outros e não pensar neles. Pelo contrário, eu quero que todos nós nos tornemos mais fortes, e que os meus amigos, que neste caso se tornam como filhos para mim, sintam o resultado dos meus esforços em primeiro lugar.

Com relação ao grupo, eu tenho que me sentir nos seguintes três estados:

1. Eu cuido deles como se eles fossem inferiores, como uma mãe cuida de seus filhos ou o Criador cuida das criaturas.
2. Eu me relaciono a eles como a superiores, considerando-os maiores da geração. Eu estou pronto para servi-los e fazer tudo por eles, a fim de obter a grandeza da meta e a força deles.
3. Eu quero ser amigo deles, semelhante a eles, nem superior nem inferior, e que todos nós nos unamos num “abraço”.

Neste “abraço” nós alcançamos a fusão dos nossos desejos. A partir dessas três relações para com o outro, cada um de nós chega a um desejo, um pensamento e quer que o Criador nos preencha.

Mas aqui, nós descobrimos que não estamos conectados o suficiente. Ainda há algo com o qual precisamos nos conectar. Então nós exigimos que a Luz que Corrige nos una e, em seguida, nos preencha. É nisso que se resume o nosso trabalho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/12/11, O Zohar

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Pergunta: Durante a aula, você disse que agora a coisa mais importante para seus alunos é desenvolver o sentimento que nasceu entre eles (o desejo comum pela qualidade de doação mútua), o qual já existe independentemente deles, por si só, como um recém-nascido que se separou de sua mãe. Quais devem ser nossas próximas ações?

Resposta: Agora nós só precisamos lutar para crescer o desejo recém-nascido usando o egoísmo que surgiu em nós. Nós devemos adicioná-lo à nossa conexão comum e, assim, fortalecê-lo, como um atleta que se torna mais forte através da resistência do equipamento desportivo.

Pergunta: Como a conexão é realizada pela parte masculina do nosso grupo mundial, como é que a parte feminina participa dela?

Resposta: A parte feminina suporta os homens nisso, obriga, reforça e tranquiliza-los. Ela também se envolve ativamente na disseminação da idéia da garantia mútua, a conexão integrada de toda a humanidade, para os 99%, ou seja, o público em geral.

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Pergunta: Quando nós falamos do amor ao próximo, ele parece trivial para a maioria das pessoas. Como nós podemos transmitir a nossa mensagem a elas?

Resposta: Não fale com elas sobre o amor ao próximo. Em vez disso, explique as leis do sistema integral que exige uma forte conexão mútua entre nós. A separação da humanidade está crescendo e aí está a necessidade da conexão. É por isso que nós nos sentimos cada vez pior.

Estas são coisas simples que podem ser apresentadas por um diagrama linear. Todos os dias, nós precisamos aumentar a conexão entre nós. Até o ano 6.000, nós teremos que unir todos os nossos desejos. Hoje, nós estamos sendo obrigados a nos conectar a um determinado nível, digamos, x2. No ano de 2012, a exigência vai subir para o nível de x3. Se não chegarmos a este nível, vamos experimentar o sofrimento de acordo com nossa incompatibilidade com a natureza.

Hoje, nós vivemos uma crise, uma queda, e ela é perfeitamente natural. No entanto, nós podemos inverter a tendência se elevarmos o nosso nível de união. Se fizermos isso, vamos sentir uma subida em vez de uma queda. Tudo depende de nós.

Nós temos a sabedoria da Cabalá que se destina a desenvolver o reconhecimento do mal em nós. Na verdade, quanto mais ficamos para trás, mais separados nos tornamos. A Luz aumenta, enquanto nós estamos mais distantes e desconectados, e isso nos faz sentir cada vez pior.

A Luz nos permite sentir o mundo global e integral, que está mutuamente conectado em todas as suas partes. Consequentemente, nós gradualmente sentimos que estamos nos tornando cada vez mais opostos ao mundo integral. Portanto, nós não estamos falando do amor, mas das leis da natureza, do seu desenvolvimento.

Após a convenção de dezembro, nós veremos o mundo se deteriorar muito mais rapidamente. De nossa parte, nós seremos capazes de apressar o desenvolvimento de uma forma positiva, e devemos fazer todos os esforços para conseguir isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/11, “A Essência da Religião e Seu Propósito”

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Pergunta: Eu tenho sentimentos diferentes ao estudar a sabedoria da Cabalá. Como posso saber que eles são reais, e não fantasia?

Resposta: O nosso único critério espiritual é o grupo. Eu devo ver o conjunto dos nossos desejos. Eu quero que todos estejam conectados pelo poder da garantia mútua, acima da vida corpórea. Deixe-o fluir, como de costume; afinal, eu nasço, vivo e morro contra a minha vontade.

No entanto, aqui nós estamos falando do anseio básico do homem, do grau mais elevado, onde devemos nos conectar. Eu me analiso em relação a esse poder comum. Dessa forma, eu tenho uma escala com a qual determino o que é a espiritualidade. Todas as outras “imagens” são imaginárias e equivocadas.

Por outro lado, se eu não consigo imaginar a força coletiva que habita no grupo, é uma indicação precisa do quanto eu me desviei da meta espiritual. As pessoas imaginam a espiritualidade de todas as formas possíveis, enquanto que o único apoio, a única essência espiritual para nós é o poder coletivo do grupo. Do contrário, você não será capaz de imaginar nada corretamente.

Isso deve ajudar você a entender quão errada tem sido a sua abordagem até agora. Você imaginou a espiritualidade de uma forma completamente diferente. Isso o atraiu em diferentes direções, com exceção da atual. Portanto, agarre-se ao caminho correto e cada vez ajuste-o apenas na direção do grupo. Não faz diferença o que nós lemos ou estudamos, tudo é voltado para a nossa união, e nada mais que isso.

Mesmo que você odeie alguém, isso ainda não tem nada a ver com o bem ou o mal, como a Torá descreve. Isso porque a Torá só fala da união dos amigos no grupo. Retire a casca da essência espiritual, desprenda-se da casa, trabalho, família, e do resto do mundo, e deixe apenas os poderes que desejamos se conectarem em sua percepção.

Você está olhando apenas para o poder coletivo no estudo e amigos, e você deve interpretar cada palavra da sabedoria da Cabalá através do prisma desse conceito. Só assim você será capaz de avançar da melhor forma possível. Qualquer outra forma de avanço irá levá-lo através do caminho do sofrimento.

Da  3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/11, “Prefácio ao Livro do Zohar

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