Baal HaSulam, Carta nº 13: Você deve acreditar que há uma abundância de centelhas de doação em cada amigo, e se reuníssemos todas num só lugar, na união fraterna, no amor e na amizade, certamente seria o suficiente para alcançarmos um nível espiritual significativo agora e para sempre.

Nada foi criado no mundo, exceto uma alma única. As partes (centelhas) dessa alma única despertam de geração em geração e alcançam a correção. Todas as gerações, que concluiram a sua correção se unem na última geração, que começa conosco.

Nossa geração é especial. Ela deve conectar a si todas as gerações anteriores: desde Adam HaRishon, passando por Abraão, Rabino Shimon, Ari e Baal HaSulam, que realizaram grandes correções numa só alma e prepararam a sua parte mais leve, significativa e especial para nós. Mas, além disso, nós devemos nos conectar a todos os futuros vasos ou desejos (Kelim) que completam a correção.

Nós conectamos dentro de nós mesmos aqueles que estão atrás de nós, nossos antepassados, e aqueles que estão à frente de nós, nossos filhos, todos eles juntos. Nós chegamos à condição em que o mundo começa a exigir a correção; as almas começam a despertar. Embora as pessoas não entendam isso, isso não é necessário, porque elas pertencem à parte da alma coletiva que atinge a correção inconscientemente, graças à conexão conosco.

O nosso dever é nos unir, para conectar dentro de nós todas as centelhas sagradas de doação, que corrigiram este sistema antes de nós, e para completar a correção.

Este é um momento extraordinário, nós sentimos que este é um estado especial. E vemos como o Criador nos ajuda, ou seja, torna possível que nos unamos e nos purifiquemos, de modo que aquilo que tanto desejamos torne-se realizado.

Da Lição 1, Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

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Pergunta: Como nós podemos explicar aos amigos que é impossível atingir sozinho a correção e que precisamos de um grupo?

Resposta: Isto é o que dizem as nossas fontes. Eu só tenho um vaso quebrado. Então, o que eu devo fazer com ele? Eu tenho que absorver os desejos dos meus amigos, a fim de atrair a Luz que Corrige.

Juntamente com os amigos nós elevamos uma oração comum, e como resultado, nós recebemos a força da correção. Eu não serei capaz de receber essa força se estiver sozinho. Pelo menos dez pessoas são necessárias para atingir esse objetivo. Somente então começaremos a nos conectar e construir o vaso comum entre nós.

Parece que nós estamos juntos agora, mas, na verdade, não é assim. Portanto, como podemos nos unir? Para isso, nós ativamos a força da oração mútua. Ninguém age por conta própria. O desejo comum de nos corrigir nos conecta, e nele queremos revelar a força especial que habitará entre nós, para revelar a Luz, o Criador. Quando Ele for revelado, cada um de nós desaparecerá como uma entidade isolada e surgirá um desejo preenchido com uma única Luz.

Eu posso revelar sozinho a força de doação? O que ou a quem serei capaz de doar? Eu simplesmente devo ter alguém lá também. O meu ponto no coração (•) é o meu primeiro impulso para a correção, em outras palavras, para me conectar com alguém. Isso significa que eu tenho que absorver o seu desejo. Então, eu tenho dois desejos: um desejo de me afastar do egoísmo e um desejo de me aproximar da doação.

Portanto, eu tenho que receber o desejo espiritual do meu amigo e anexá-lo ao meu. Sem isso, eu realmente não desejarei doar. Esta é a única maneira de aumentar o MAN, o pedido de correção.

“A quantidade mínima são dois”, mas, na verdade, dois não são suficientes. Quanto mais amigos houver em torno de mim, mais chances eu terei de ser impressionado, de anexar os seus poderes a mim e exigir a correção. Com isso, eu exijo particularmente a conexão com eles. Eu forneço o “território” onde a conexão será realizada, meus desejos sobre o que precisa acontecer aqui e nossa força comum. Em suma, eu tenho que preparar o mais corretamente possível o “molde”. Isso pode ser feito apenas em conjunto. Todo o nosso trabalho ocorre no grupo.

Além disso, as mulheres também apoiam este grupo, e a sociedade humana o rodeia externamente. Estes fatores também têm um efeito positivo ou negativo em nos empurrar para a conexão.

Pergunta: O que a pessoa sente quando a Luz preenche o seu desejo?

Resposta: Um dos pontos sou eu. Todos juntos somos nós. A parte amarela no desenho simboliza nossa conexão e a cor vermelha simboliza a força superior, o Criador. Nós temos que unir Israel, a Torá e o Criador em um, e isso tem que ser revelado em nosso sentimento. O Criador é a força superior, a fonte. A Torá é a união, o vaso. E nós somos as partes se movendo para a união.

Vamos esperar que consigamos isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Sabe-se da sabedoria da Cabalá que o único meio que pode mudar alguma coisa é a Luz que Corrige. Ela sustenta a nossa vida, dá vida a tudo e executa todas as mudanças. De acordo com as qualidades da Luz, o desejo e todo o caminho da criação, desde o início até o fim, são inseridos na natureza da Luz: como alterar a matéria (o desejo de receber) a fim de levá-la à equivalência de forma com a própria Luz.

Nós formamos esta matéria nas mãos do Criador, a Luz, e podemos despertar e intensificar a sua influência sobre nós mesmos; ao fazê-lo, nós aceleraramos o nosso desenvolvimento. Visto que nós mesmos aceleramos o nosso desenvolvimento, ao desejá-lo e revelando mais o nosso desejo, a Luz influencia mais a nossa evolução e realiza um ato mais significativo nele. Assim, nós sentimos o nosso progresso como algo bom e desejável. Na verdade, nós adicionamos ao processo de evolução que flui “no seu tempo” (Beito) a nossa própria parte, a adição chamada “acelerar o tempo” (Achishena), já que ansiamos por esse mesmo lugar e forma ao qual a Luz quer nos levar.

De onde é que sabemos isso? Dos esforços que fazemos na tentativa de nos vermos como conectados, como um homem com um coração, para que nossos desejos se fundam num só. Então, na medida em que tentarmos despertar nossos corações para a conexão, para realizarmos várias ações de modo que eles se conectem num só coração, sem diferenças entre si, nós despertaremos a Luz que doará a essa conexão, aos nossos esforços em nos conectar, com uma intensidade ainda maior do que quando se trabalha de acordo com seu plano evolutivo habitual, chamado “no seu tempo”. Desta forma, nós aceleramos o tempo.

A fim de despertar a influência da Luz sobre o desejo, nós precisamos imaginar que estamos tentando conectar os corações e adotar a forma da Luz, o atributo de doação mútua. Nós temos que imaginar isso na medida em que cada um de nós perde o próprio sentimento de existência, e todos nós juntos adquirimos a união que inclui todos dentro dele: o grupo, a alma, composto dos corações individuais. Então, a Luz nos doa e completa a ação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/11, O Zohar

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Pergunta: Durante as aulas, atraímos a Luz juntos. Na disseminação, trabalhamos no âmbito de gerente e relações de subordinação. Como posso abaixar minha cabeça diante dos amigos durante todo o dia?

Resposta: Eu não abaixo minha cabeça diante de uma imagem externa de um amigo, seu nome, qualidades, ou personagem. Eu abaixo a minha cabeça diante do conceito do grupo, que consiste de toda a realidade: os mundos, vasos, e as Luzes. Eu quero estar lá, incluído, em auto-negação, sem qualquer sentimento de mim mesmo.

Não é apenas um amigo em sua aparência física. Eu só procuro uma forma espiritual, eu quero subir acima de meus pensamentos e desejos. Se eu renunciar a mim mesmo, então o meu corpo, minhas origens, tudo que eu tenho é direcionado para satisfazer os desejos do coração comum e pensamentos da cabeça comum. Isso é o que a abnegação é.

Por exemplo, antes da convenção eu estou preparado para fazer qualquer coisa para que ela seja bem sucedida. Rejeito qualquer crítica, eu não tenho considerações, independentemente de onde eu sou convidado para ir ou quanto tempo e esforço vai demorar. Assim que eu ver, ouvir ou sentir que posso ajudar, eu imediatamente faço isso. Se eu hesitar por um momento, isso não está certo, o que significa que eu não abaixo a cabeça diante dos meus amigos.

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Da Lição 3, da Convenção do Arvut em Israel em 11/11/2011

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Pergunta: Será que a quantidade de homens necessariamente têm que chegar a 600 mil, para que eles tenham a conexão, como o número de homens no Monte Sinai quando receberam a Torá?

Resposta: Não se trata de quantidade. Ela diz que havia 600 mil homens ao pé do Monte Sinai e em torno deles, mulheres e crianças, num total de três milhões de pessoas. O número 600,000, no entanto, não representa a quantidade, mas sim a intenção de alcançar Gmar Tikkun (a correção final).

Seis é o número de Sefirot de Zeir Anpin, VAK. 1000 significa Hochma (Sabedoria), e 600.000 representa a altura de Arich Anpin.

Se todas as almas quebradas descobrem que elas querem alcançar garantia mútua juntas, elas expressam o seu pedido em um grito que levantam a Malchut, a Sechina. Essa demanda sobe de Malchut a Zeir Anpin, na qual existem seis Sefirot (VAK), e em cada uma há dez Sefirot. Por causa do desejo do inferior, seis Sefirot de Zeir Anpin ascendem a um nível que é 600.000 vezes maior que a original. [Leia mais →]

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Nós estamos no limiar de um evento muito importante: nós subiremos e até saltaremos. Nós temos todas as condições para isso.

Este é realmente um estado único que nos foi dado pelo Alto. Não é um evento planejado, organizado e pensado por um longo tempo, e então ele finalmente chega. Em vez disso, há um “despertar de baixo” (Itaruta de Letata) e um “despertar do Alto” (Itaruta de Leila), quando uma oportunidade vem do Alto, e a única coisa importante é não perder esse momento!

É por isso que fizemos tudo de forma tão inesperada, e é bom que os nossos amigos de todo o mundo entendam isso. Eu realmente sinto que é uma misericórdia do Alto mostrada a nós, para que tanto na convenção de dezembro e depois, estejamos preparados para cumprir o que foi colocado sobre nós, a fim de corrigir o mundo. É por isso que tais oportunidades se abrem para nós.

Nós estamos muito animados. Vocês perguntaram como manter o ânimo, mas ele virá de todos os amigos que se juntam a nós aqui; vamos estar todos animados. E vocês estarão ainda mais animados quando começarem a pegar essas gotas de misericórdia que caem do Alto.

Como resultado deste estado inteiro, nós temos que receber uma grande quantidade de força que nos deixará prontos para a correção do mundo. Este próximo ano é realmente um ano extremamente decisivo e fatal. Vamos torcer para que juntos nós realmente guiemos o mundo para fora do precipício profundo do ego em que ele se encontra e o elevemos ao grau de Bina. Então, nós também mereceremos ascender.

Entre nós estão amigos que estiveram conosco por muitos anos, e ainda têm essa mesma esperança. Isso porque eles aguardam o despertar coletivo, a realização coletiva. É como um casal sem filhos, que o tempo todo tem esperança de finalmente ter filhos. Portanto, agora nós estamos chegando a uma situação em que vamos finalmente conseguir realizar isso!

Eu estou certo de que esta convenção vai se revelar muito boa e vamos sentir grande entusiasmo. E o mais importante é levar isto à grande convenção em dezembro e alcançar uma grande força de conexão lá. A conexão depende de nós, e o que vai preencher a conexão depende do Criador.

Portanto, vamos esperar que cheguemos a uma força tão grande, a uma tal pressão na conexão entre nós, que a Luz superior realmente será revelada em nós, pelo menos em sua primeira medida. Então, nós seremos capazes de iluminar o mundo inteiro, o que é chamado de “tornar-se uma luz para as nações”, para todos aqueles que ainda não entendem ou sentem muito. Depois, isso vai aproximá-los, atraí-los. Consequentemente, nós vamos cumprir as ordens do Criador e nos ligar a Ele. Saúde!

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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O Criador nos desperta e realiza tudo, e certamente ninguém no mundo pode fazer nada sozinho. É toda a Luz superior sendo revelada cada vez mais dentro de nós; Sua força é que age. Nós só precisamos corresponder a Ela, tanto quanto possível, aproximar-nos Dela, e fazer certos movimentos internos para que Ela seja revelada dentro de nós. Esta é a aspiração mais importante.

Na verdade, o indivíduo só precisa fazer uma coisa: apenas não interferir. Ele tem que ser como uma “mulher” (isso se chama a força da mulher), ser o vaso nas mãos do Criador. Então, vamos esperar, vamos utilizar a nossa força masculina para superar a nós mesmos, de modo a nos tornar como “mulheres”.

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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Vocês não sabem até que ponto somos todos regidos pelo Alto. O professor aqui é como um alto-falante, uma parte do sistema superior que passa o conhecimento a vocês, e não mais do que isso. Vocês não agradecem aos oradores por dizer-lhes coisas agradáveis, não é? É assim que deve ser com o professor. Vocês devem respeitar o dispositivo através do qual vocês recebem uma transmissão do Alto, mas é só isso.

Eu quero adverti-los porque essa é a diferença entre a adoração cega e a verdade. Eu sinto mais do que outros na medida em que sou governado pelo Alto, e nada que eu tenho é meu. Eu estou sendo totalmente sincero: eu realmente só cumpro os comandos do Alto. A única obra do homem é ser governado. E quanto maior ele é, mais ele é governado. Ele é chamado para ser o “escravo de Deus”, que é o grau de Moisés.

Afinal, não se esqueçam que devemos tentar ser sensíveis ao que o Criador está nos dizendo, dizendo dentro de nós. E nós devemos agir em conformidade. Eu sinto que isso está se aproximando. Depois, nós vamos ascender ao grau de Bina, vamos ser capazes de ouvir o que Ele está dizendo, que já é o grau de Bina. Mais tarde, vamos ganhar a “visão”.

Portanto, vamos tentar não ser dependentes do professor, porque ele é limitado e transitório. Pelo contrário, vamos todos nos tornar um vaso (Kli), que, ao se unir, será capaz de ver e reagir ao que o Criador lhe diz. Isso é mais importante. Essa audição, esse sentimento, é chamado de “vida”.

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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Nós estaremos juntos por 24 horas, e essas são longas horas se você adiciona o poder do pensamento, da intenção. Nós podemos alcançar muito durante este período: nós tentaremos fazer isso.

Nós também vamos pensar no futuro, para que possamos realizar tais ações regularmente. É claro que ela não deve se tornar um hábito ou rotina, e nós precisamos trabalhar nisso a cada vez. Mas, realmente, este lugar abre a alma. Obrigado por prepararem esse lugar bonito e sagrado para nós.

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)” (versão resumida): Arvut é como duas pessoas num barco, quando uma deles começar a fazer um furo no barco ambas vão se afogar juntas, o que impede que os observadores da Torá até mesmo comecem a cumprir totalmente a medida do “Ama o teu próximo como a ti mesmo”, que é a escada para alcançar a Dvekut (adesão) com Ele, de modo que ambos devem se afogar junto!

A garantia mútua é mais do que ser responsável pelos outros. O vaso espiritual é um vaso comum. Com a Luz Circundante, a Luz que Corrige, o Criador desperta certa quantidade de Reshimot (genes informacionais) e os leva ao primeiro nível de união chamado “este mundo”. É assim que as Reshimot percebem a sua realidade: quando elas começam a se aproximar, elas aparecem umas para as outras na forma dos amigos.

Por fim, nós temos que nos unir; por isso, nós temos que cuidar de todos. Nós não assinamos nenhum contrato formal feito por advogados, e não mantemos ninguém pela força, mas tentamos apoiar cada um através de pensamentos e desejos.

No que se refere ao vaso espiritual, nós temos que entender que ele é comum. Ele não pertence a ninguém, mas está entre nós, em nossa união. Ele não é representado por cordas esticadas entre nós, embora seja assim que nós retratamos a nossa conexão mútua. Na verdade, não existe você e eu separados na espiritualidade. Todos nós somos como gotas de água que se fundem numa grande gota, e o estado anterior desaparece sem nenhum vestígio.

A partir deste exemplo nós podemos entender como são diferentes dois níveis adjacentes, em sua intensidade. Se uma centena de amigos no primeiro nível, incluindo eu, se unem numa gota, em seguida, no nível seguinte, a gota se torna eu. A mesma coisa acontece com todo mundo: cada um de nós cresce cem vezes mais em comparação com o nível anterior. Nós começamos a nos conectar novamente em garantia mútua, e então, no nível seguinte, nós crescemos 10 mil vezes mais em comparação com o primeiro nível, e assim por diante, até formarmos todo o Partzuf de Zeir Anpin.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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