Pergunta: O que você recomendaria para os que ouvem a leitura do Zohar em inglês: seguir o texto impresso ou apenas escutar? Fazê-lo em hebraico ou inglês?

Resposta: Quando a pessoa simplesmente ouve o som do texto que estamos lendo e constantemente faz um esforço interno para revelar o texto dentro da qualidade de doação, desejando que esta qualidade se revele nela, isso é o melhor.

Digamos que eu simplesmente ouço o som das palavras, mas não sei o que elas significam. A fim de entendê-las, eu preciso de certo tradutor interno, que irá traduzi-las para mim. O tradutor, que será capaz de traduzir as palavras do Zohar para mim, é apenas a qualidade de doação. Se ela se revelar em mim, eu vou imediatamente entender o que O Zohar fala. Eu vou ver esta imagem através dos meus sentidos, eu vou entrar nela, e ela vai despertar dentro de mim.

Eu não preciso de nada, exceto a qualidade de doação. Então, eu vou imediatamente revelar tudo que a Cabalá fala dentro desta qualidade. É como se houvesse uma transmissão na televisão, mas você é incapaz de ligar a tela. Você pode vê-la assim que você ligar a tela. E enquanto isso? Enquanto isso, algo está sendo escondido por trás da tela, algo que está sendo transmitido através dos cabos, mas você não consegue ligá-la.

Só nos falta a tela…

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, O Zohar

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Tudo o que nós revelamos agora em nosso mundo é uma forma corrompida da conexão entre nós. Na realidade, não há carros ou casas, nenhuma natureza  inanimada, vegetal ou animal, não existem pessoas – nada disso existe.

Existe apenas cinco fases dentro da alma e suas conexões com outras almas, e essas conexões estão corrompidas. Essas conexões corrompidas nos dão a forma deste mundo corrompido. E como o mundo não pode existir assim (uma vez que, em última análise, ele é corrigido), ele é chamado de mundo artificial, que por enquanto existe em nossas qualidades não corrigidas.

Assim que começarmos a corrigi-lo, imediatamente veremos um mundo e um estado corrigido, em vez do estado ou mundo corrupto, até que ele se torne o mundo do Infinito, onde não há limites para a distribuição da Luz, e tudo está corrigido.

No final, nós existimos dentro da estrutura única da alma coletiva, ou estamos lá como que divididos numa infinidade de partes interligadas. Quando essa estrutura é unificada, nós nos referimos a ela como um todo – esse é o Infinito. Quando ela está como que dividida numa infinidade de partes e não é percebida como um todo unificado, nós nos referimos a ela como “mundo”, certa ocultação do Infinito. Depois, nós vemos o Infinito como que numa menor resolução, de uma forma muito pior. Estes são os mundos, os mundos da ocultação. Mas nós sempre vemos apenas a conexão entre nós.

No nosso mundo nós construímos coisas diferentes, aparentemente artificiais: casas, carros, e assim por diante, e todas estas coisas também são formas de conexão entre nós. A fim de compensar a separação, a distância e a ruptura entre nós, nós devemos construir diferentes conexões artificiais. Em vez de corrigir a nós mesmos, nós estamos ocupados com toda esta capa externa. É por isso que o nosso mundo está cada vez mais corrupto, por um lado, e cheio de coisas desnecessárias no outro.

Se tivéssemos que corrigir a nós mesmos, não precisaríamos de nenhuma dessas tecnologias. Mas nós devemos existir neste mundo do jeito que ele está organizado, a fim de revelar o final, a ruptura, a crise e a falta de propósito, e depois passar para a correção interior. Esta é a revolução que está acontecendo na nossa geração – a mudança de um paradigma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, O Zohar

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Pergunta: Este ano eu não senti uma descida depois da convenção. Há algo de errado comigo?

Resposta: Os altos e baixos não são medidos por si mesmos, mas pelos sentimentos. O Baal HaSulam diz que uma pessoa grosseira pode roubar abertamente diante de todos, acreditando que isso é aceitável uma vez que “todos roubam”. Uma pessoa mais refinada vai furtivamente tomar algo que não lhe pertence e sente que “isso não é nada demais”. Um indivíduo ainda mais sensível é incapaz de possuir algo que não merece.

Assim, você verifica e determina a magnitude da descida por si mesmo. Ela não precisa ser um golpe, do qual você mal consegue se recuperar. Basta simplesmente se sentir um pouco separado da emoção que você sentiu durante a convenção, e com essa queda no entusiasmo você já vê isso como uma descida.

O mesmo ocorre nos níveis espirituais: você recebe um golpe leve, mas ele é sentido como uma dor real. “Quem me deu este golpe? Por que e para quê?”. A quantidade se transforma em qualidade; caso contrário, nós não seríamos capazes de resistir a ele. Nós sempre avançamos com a ajuda de adições qualitativas.

Portanto, tente aumentar a sua sensibilidade ao estado atual, a fim de experimentá-lo como o pior. Então, você vai começar a subir: “Por que me sinto bem? Está tudo bem e nada dói. Ok, então eu estou verificando-me de acordo com sentimentos bestiais? Estou conectado aos amigos do mesmo modo que estava durante a convenção? Mas eu não me importo. Então quer dizer que eu me tornei indiferente e dei adeus à convenção?”.

Comece a verificar a si mesmo e você verá que está num estado muito pior do que as descidas anteriores: “A última vez eu me senti mal e estava prestes a explodir. Agora, eu estou numa descida e me sinto bem. Então, eu estava doente e queria ficar bem, levantar-me. Mesmo que eu amaldiçoasse a todos, eu ainda queria alguma coisa. Hoje, eu estou satisfeito, como se estivesse aposentado e livre de todas as obrigações. Eu sou um cadáver vivo”.

Esta é a descida mais profunda. Despertar essas forças causará uma dor, nada inferior à dor sentida anteriormente. Isso é muito difícil, e você sentirá que não pode levantar-se por suas próprias forças. Isso significa que você tem que voltar para o grupo, para que os amigos comecem a trabalhar em você e o inspire pela importância da meta. Quando você toca a união e o amor deles, você sente sua baixeza.

Em geral, o nosso estado depois da convenção é de fato diferente do que estamos acostumados. Não é o mesmo sentimento ruim que muitos sentiram no passado. Hoje, um exame qualitativo é necessário. A pessoa pode se sentir bem e não vê razão para o avanço. Mas não se deixe enganar – trabalhe.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/11, “A Paz”

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Pergunta: De onde eu posso tirar a força para anular a mim mesmo perante o grupo, de modo que cada um se sinta menor do que os outros?

Resposta: Se o grupo se desenvolve corretamente e passa de estado para estado, todos no grupo estão em seu estado, completando os outros. Como resultado, o grupo todo avança.

Embora alguns dos amigos possam se sentir em descida e outros em subida, e uma parte perceba com a mente e outra parte sinta, todos avançam juntos. Isso exige paciência. O temor espiritual envolve a disposição de resistir e perseverar. Nós precisamos entender que eu mesmo não realizo as ações, mas as atraio.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que significa se unir? Isso é feito por nossos pensamentos ou praticamente abraçando alguém? Qual é o significado do conceito de “união”?

Resposta: Se você está falando dos 99% da população mundial, eles precisam entender que devem se unir em termos de igualdade e concessão mútua. Eles têm que perceber que estamos todos no mesmo barco, neste único e pequeno planeta, que pode explodir a qualquer momento.

O conceito de “união” refere-se à unificação de todos os nossos esforços para alcançar o entendimento acima de todas as diferenças que nos separam. É quando nós colocamos os interesses coletivos acima dos pessoais.

O ideal mais elevado é “nós”. O restante não tem sentido. Não faz diferença quem está certo e quem está errado. Em primeiro lugar, é “nós”! Esta deve ser a base para a tomada de decisões, organizando diferentes ações, e criando planos e programas. Tudo deve ser feito apenas em termos de “nós”!

Aos poucos, nós estamos começando a compreender que somos diferentes apenas para que esse “nós” seja rico e variado. Cada um de nós ainda será capaz de existir nele, a saber, com o seu individualismo.

Pegue qualquer sistema eletrônico e você verá que há muitas partes separadas, mas todas trabalham juntas. A idéia coletiva existe acima de todos os elementos opostos.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

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Pergunta: Quando você retorna ao ponto de união, quais devem ser os movimentos internos corretos a fim de desenvolver este ponto?

Resposta: É “Eu, o grupo e o Criador”. Você deve tentar senti-los como algo que tem volume. “Eu e o grupo” significa que eu sou parte do grupo e me dissolvo nele a tal ponto que “eu” torna-se “nós”. O Criador também está no grupo. Juntos, nós alcançamos um estado onde não há nem “eu”, nem “nós”, nem o “Criador”, mas sim todos nós integrados num todo. Este é o ponto de união.

Pergunta: Se a pessoa vê que tem um grande desejo de cuidar e pensar nos outros, esta é a atitude correta?

Resposta: Sim, mas isso não é suficiente. Deve haver também o ponto do Criador do Alto. Caso contrário, você está simplesmente criando um grupo de pessoas que se preocupam com os outros.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

Categoria: Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Um Todo Único: “Eu, O Grupo E O Criador”

Pergunta: O que significa ser como o Criador?

Resposta: Está escrito: “Assim como Ele é amoroso e misericordioso, do mesmo modo serás amoroso e misericordioso”. Nós temos que revelar gradualmente a conexão entre nós, o que significa ser como o Criador. Nós não temos outros exemplos de como ser como Ele. O Criador não nos deixa senti-Lo, Ele não nos envia fotos, imagens ou documentários de Si mesmo. Nós podemos apenas imaginá-lo com base em nossas vidas.

Aqueles que alcançaram o Criador nos dizem que o Seu exemplo em nossas vidas, e a forma mais próxima a Ele, é a conexão com o grupo de amigos, e os artigos sobre o grupo nos levam a esse vínculo muito especial.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como uma pessoa pode usar o conceito do “amor dos amigos” de modo que ela avance em direção a ele mesmo quando não sente esse amor e conexão?

Resposta: Se você acha que deve avançar em direção ao amor dos amigos porque ao fazê-lo você está corrigindo a sua alma, então você sabe exatamente o que fazer.

No entanto, se você está num estado onde você não sente a necessidade de obter esse amor, você tem que procurar conselhos que o ajudarão a revelar a necessidade e a importância de alcançar o amor dos amigos. Esta é a única coisa que existe. Se “amar ao próximo como a si mesmo” é a principal regra da Torá, então, além dela não há mais nada para você cumprir. Todas as suas ações, na mente e no coração, devem ser dirigidas à obtenção de maior amor e conexão.

Parece uma coisa simples. Nós não sentimos o gosto por este trabalho, e não entendemos o que há de tão especial nele. Nós queremos estar envolvidos em atividades mais sérias, e não conseguimos o principal, o amor dos amigos.

No entanto, se eu percebo que a matéria da criação é o egoísmo e que a única maneira de trabalhar com ele é trabalhando na conexão entre eu e meus amigos, então a nossa conexão torna-se um campo. Se eu usá-lo corretamente, ele se torna um campo que é abençoado pelo Criador; senão, ele se torna um campo com ladrões e animais predadores à espreita.

Nós podemos sentir que isso não é sério ou importante e que existem objetivos muito mais elevados neste mundo. Somos convidados a amar uns aos outros, como se nos pedissem para ser bons filhos. No entanto, não há realmente nada além disso.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/11, Escritos do Rabash

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A ajuda de fora que recebemos dos amigos, do grupo, do professor e dos livros são as condições necessárias, que você precisa ver como forças externas, pertencentes a sua alma. Tudo fora da pessoa é sua alma.

Se você se conecta a essas forças, pede sua ajuda para arrancá-lo de si mesmo, fora de seu ego, você vê que em toda a sua alma, existindo em torno de você, não há partes mais próximas a você e mais importantes do que seus amigos. Somente estas forças externas podem arrancar a pessoa de sua prisão, dos grilhões do seu ego.

Agora está claro porque o grupo e o amor dos amigos são tão importantes. Afinal, eles são os mais próximos a você, partes especiais de sua alma, dada a você pelo Criador para que com sua ajuda você saia de si mesmo.

Quanto mais perto eu fico deles, mais eu os atraio a mim e os procuro: eu não faço aos outros o que é odioso para mim e amo os amigos como a mim mesmo. Dessa forma, eu adquiro o vaso da minha alma (a qualidade de doação), que pertence a mim.

De acordo com a percepção da realidade, tudo o que a pessoa vê, ela vê dentro de si. Sua visão e sentimentos são divididos em internos e externos, mas isso é apenas a sua impressão. Então, no final da correção tudo está conectado num só. Mas, por enquanto, esta divisão está presente em todos os elementos, e seu uso correto é um trampolim para o mundo espiritual.

É por isso que o Baal HaSulam escreve no “Prefácio ao Livro do Zohar” como devemos ser gratos ao Criador por Ele ter dividido a nossa realidade em interna e externa, de tal forma que vemos o mundo a nossa volta, apesar de tudo estar dentro. Ele parece externo a nós, e embora seja uma ilusão, isso nos ajuda psicologicamente a tratá-lo como forças externas e estranhas e usá-lo para sair do nosso ego e atingir a doação.

Deram-me a ilusão de que toda a minha realidade é dividida em eu e o que está fora de mim, o que não é meu. Desta forma, eu posso imaginar o ego, no qual eu existo, e a intenção de doar, na qual eu ainda não existo, no exemplo desta realidade imaginária dividida numa parte interna e externa. Então, eu posso trabalhar com ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/11, Escritos do Rabash

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Nós sempre precisamos verificar se estamos avançando corretamente e adquirindo uma nova força do desejo e a intenção de usá-lo para a causa da doação , e de nenhuma outra forma. Então, como você avalia a si mesmo para ver se você está enfrentando o Criador, indo em direção a Ele?

Para este fim, além do Criador, nós precisamos de outro ponto de referência que fornece as condições necessárias para o avanço. Acontece que a solução é bastante simples. Usando a Luz, podemos aumentar o ponto de desejo criado pelo Criador. Dividindo-o em pedaços, podemos sentir-nos em contraste com a Luz. A força do egoísmo e separação mútua fica entre nós. Em vez do poder de amor e doação, é a força da recepção, a qualidade do ego, que é oposta à Luz.

Quando começamos a sentir esses pedaços e tentar ficar mais próximos um do outro, trabalhando contra a sua vontade, vamos, necessariamente, alcançar a meta: A adesão com o Criador. Acontece que conectar esses desejos distanciados e opostos; bem como conectar-se com o Criador é a mesma coisa. Isto é – porque nós nos tornamos semelhantes ao Criador, a Luz, na mesma medida que nos tornamos mais próximos uns dos outros. [Leia mais →]

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