Pergunta: O que podemos fazer para nos preparar para a convenção de Arava?

Resposta: Tente imaginar que esta é sua última chance. Não é sobre a vida corporal que
muitos estão dispostos a desistir. Metade da população do mundo ficaria feliz em apertar um botão que lhes permitisse morrer sem dor, se pudessem. As pessoas não têm medo de morrer, mas do processo de morrer.

Portanto, nós temos que nos obrigar a pensar sobre as condições que nos são dadas hoje. Depois de nossas convenções, após a preparação e a conexão, simplesmente não há volta. O mundo inteiro se preocupa com seu futuro e não sabe o que esperar. As pessoas estão impotentes diante da crise que se desenvolve. Se não encontrarmos o poder de nos conectar, não seremos capazes de ajudar a nós mesmos ou o mundo. Se falharmos, não  acabaremos com a vida corpórea, mas sim com a vida espiritual.

As mulheres precisam entender isto. Elas devem se preocupar conosco e nos pressionar. Os homens também precisam entender isto. Nós temos que subir acima de tudo que nos separa, acima de todos os argumentos e  mal-entendidos, acima das disputas e conflitos. Na verdade, eles podem permanecer iguais – mesmo isso nos permitirá superá-los ainda mais. A pessoa só cresce resistindo ao egoísmo crescente. Então, na medida em que estamos preocupados, veremos o ego crescer ainda mais. Tudo que precisamos é de resistência. Então, teremos sucessivos êxitos.

Eu sou otimista. Nós temos o poder em Israel e em todo o mundo. Mesmo se vários grupos experimentarem dificuldades, no final, tudo vai dar certo. Este é o nosso caminho. O mesmo ocorre com as doenças infantis, das quais não podemos escapar. E mais, elas nos fortalecem, tornando-nos imunes para a vida.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/02/12, “Prefácio ao Livro do Zohar”

Categoria: convenção, Lição Diária de Cabalá, Mulheres, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Última Chance

Pergunta: Antes da próxima convenção em Arava, deverá o grupo esboçar o desejo, o sentimento de deficiência, que está mais perto do grau superior?

Resposta: Nós não precisamos do sentimento de deficiência. Temos que ansiar pela perfeição, e de que vamos chegar à deficiência certa. Vamos  com canções e alegria, somos atraídos para conexão e para garantia mútua, e tudo o que está escondido neste grau superior.

Ninguém tem a intenção de sentar e chorar, tendo coberto sua cabeça com cinzas.

Da 4^a parte da  Lição Diária de Cabalá 13/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez  Sefirot“

Categoria: convenção, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Alegria No Deserto

Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, Item 94: Está escrito: “Aqueles que me procuram me acharão”. Pode-se pensar que nenhum esforço especial é necessário aqui, e até mesmo uma pessoa pequena que não está pronta para empenhar-se também vai encontrar o Criador. Mas os sábios nos alertam para não acreditar nessa interpretação. Pelo contrário, o esforço é essencial aqui, e se a pessoa “não trabalhou e encontrou, não acredite”.

Se a pessoa caminha sozinha, ela não tem absolutamente nenhuma chance de correção. Está escrito: “Grupo ou morte”. Quando a nação de Israel estava no Monte Sinai, ela foi agraciada com uma condição: ou vocês se unem como um só homem com um coração, ou este será o seu local de sepultamento. Em outras palavras, se vocês não se unirem, vocês nunca vão adquirir a vida espiritual. Pelo menos parte do vaso deve ser corrigido.

Você pode pensar: “Como pode ser isso? Isto significa que todos devem ser corrigidos. E só se espera que eu corrija determinada parte do vaso comum?”.

Só nos parece que fazemos as correções individuais. Na verdade, este processo abrange o mundo todo, apenas em parte (99,9%) dos vasos a correção acontece sem eles perceberem, enquanto na outra parte isso acontece de forma consciente, depois que se eleva o fundamento necessário (MAN) e realiza-se a análise necessária. Como resultado, o vaso inteira comum se conecta ao processo de correção, e isso é algo que devemos saber. É também por isso que precisamos cuidar de todo mundo.

Também devemos entender o princípio do “trabalhei e encontrei”. Todo o nosso trabalho equivale aos nossos esforços para unir, que nos levam a “descoberta” do Criador. Só depois que estes esforços são realizados é que a resposta vem na forma da Luz superior, que faz a correcção. Nós temos que apresentar a ela o nosso verdadeiro desejo de união e, assim, ela influenciará esse desejo, soldando e fundindo-nos todos juntos, transformando-nos novamente num vaso inteiro.

Então, todos os desejos – tudo que foi revelado durante a quebra – se conecta conosco nesse vaso como Aviut e nós adquirimos um vaso 620 vezes maior do que antes.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Correção Nunca É Individual

Quando nós falamos sobre a Luz, nós nos referimos ao fenômeno que ocorre no desejo. Isso significa que eu quero fazer o bem a alguém sem quaisquer considerações pessoais de benefício próprio. Quanto mais eu me analiso, mais eu vejo que realmente não tenho vontade de benefício pessoal. Esta é a Luz: É como se algum espírito estivesse vestido em mim e eu quisesse dar, amar os outros, e querer apenas o bem-estar dos outros, porque com isso eu agrado o Criador.

Quando eu trabalho num grupo, eu atraio a Luz que Reforma que constrói no meu “corpo” (no meu desejo) o fenômeno chamado Luz. Assim, a Luz circundante (Ohr Makif) influencia o desejo para que ele possa sentir o fenômeno da Luz internamente.

Pergunta: De onde vem a Ohr Makif?

Resposta: Ela vem de um nível superior. Eu não posso recebê-la dentro de mim e por isso ela me “cerca” e prepara o meu desejo, meu vaso, a fim de entrar nele mais tarde. Esta Luz também está dentro de mim, mas eu não a sinto ainda. É como se ela estivesse agindo à distância: Algo amadurece em mim, mas eu sinto isso indiretamente, de acordo com os resultados.

De uma forma ou de outra, tudo está dentro da pessoa: todas as luzes e todos os mundos, incluindo o mundo de Ein Sof (Infinito).

Pergunta: Para sentir isso, eu tenho que trabalhar em grupo?

Resposta: Você tem que seguir o conselho dos Cabalistas, que chamamos de “fé dos sábios”, e realizar as suas recomendações. Você é levado ao grupo pelo Alto, e começa a trabalhar nele, mesmo sem questionar nada. Só mais tarde é que a questão do livre arbítrio surge, quando você entende o que está acontecendo e pode encontrar o caminho de volta e perceber: “Então é isso que eu deveria fazer! Eu deveria amar os amigos…”.

Você se aproxima do trabalho mútuo e, partir de um “círculo de estudo”, você se torna um todo, adquire um só coração e um só pensamento, faz grandes esforços coletivos e age na frente um do outro, a fim de evocar a deficiência nos amigos e aumentar a grandeza do Criador aos seus olhos.

Então, as pessoas descobrem “o campo que o Criador abençoou”. Elas não vagam no campo como os filhos de Jacó, mas sim adquirem a força de José, que os une e os leva através da terra do Egito à Terra de Israel. Este é todo o nosso trabalho, onde começa o nosso livre arbítrio.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 12/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Fenômeno Da Luz

Nosso trabalho é perpétuo. A Luz superior está num estado de repouso absoluto, e seu repouso está constantemente nos empurrando para a meta. O mesmo ocorre conosco: se estamos constantemente “pressionando o pedal do acelerador” desejando a meta, estamos num estado de repouso, porque não há mais do que isso e eu só atuo numa direção.

Aqui nós podemos discutir, mas eu estou agindo contra o meu desejo egoísta, que constantemente me confunde.

Ainda assim, se você tentar mantiver a direção certa, com a ajuda do grupo e dos livros, você está pelo menos perto de repousar.

Na verdade, isso é apenas um problema psicológico. Se nós decidimos, se determinamos o que é mais importante para nós e não desviamos a nossa atenção para outra coisa, se vamos direto à meta, à adesão com o Criador, e adicionamos tudo o que podemos inferir do estudo, do professor, dos livros, o grupo, e da disseminação disso, nós nos trancamos no alvo e só temos que manter o rumo certo.

Para fazer isso, todos devem estar conectados. Só então você pode escolher a meta, porque você realmente não a conhece, e ela é alcançada a partir do centro do grupo. Onde está o centro? Você é quem atrai a mira na vista. Você passa através dos círculos à medida que seu diâmetro fica cada vez menor, e em cada círculo é melhor você começar a conhecer o Criador e Suas ações e, finalmente, você encontra o centro: e encontra-O.

Hoje, nós temos que trabalhar em vários planos:

1. Todos os amigos são iguais, não há grandes ou pequenos.
2. Todos devem fazer o seu melhor e agir diante dos outros e lhes mostrar o quanto quer amá-los. Os amigos devem ver apenas este anseio por cada um. Devemos sempre dar o exemplo a todos, para que ninguém seja capaz de impedir uma atitude de igualdade para com os outros. Esta é a nossa obrigação.
3. Fazemos tudo isso de propósito, para que possamos ser capazes de nos conectar, e na conexão entre nós, descobrir o amor: o amor condicional primeiro e depois o amor absoluto, até chegarmos ao fim da correção, o Gmar Tikkun.

Todo o processo ocorre no grupo. Não há para onde fugir: você tem um lugar para a realização, você tem amigos que anseiam a mesma coisa, e você tem a inclinação ao mal, que realmente nos ajuda a olhar constantemente para o centro do círculo. Nós temos tudo que precisamos e devemos nos apoiar de forma mútua, superando constantemente os obstáculos, como se diz: “O amor cobre todos os pecados”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Encontrando O Centro Do Círculo

Não há nada exceto a alma, o desejo de receber “redondo”, que está cheio de Luz. A Luz começa a agir no interior; isso estimula o desejo e o “aquece”, desequilibra-o e é revelado a ele gradualmente. Durante o processo, as Luzes e os vasos se influenciam mutuamente e descem de Ein Sof (Infinito).

Vamos pegar um sistema, qualquer sistema: mecânico, elétrico ou hidráulico. Se ele recebe um choque elétrico, ele é desequilibrado em “um golpe”, e começa a serenar-se gradualmente até retornar ao estado anterior equilibrado.

Isso é o que aconteceu com Malchut de Ein Sof: o sistema recebeu um “golpe” quando descobriu o contraste entre a Luz e o vaso, a terrível diferença entre o infinito negativo (vaso) e o infinito positivo (Luz). Este pesadelo é terrível para o desejo, e ele não consegue suportar e digeri-lo. Por isso, limitou-se e mudou-se para a próxima corrente de ações. O desejo não vai se acalmar até executa-las. Após a decisão que foi tomada em Ein Sof, todas as outras decisões vêm automaticamente, desde cima até embaixo, até o nosso mundo.

Agora, o nosso trabalho começa; o trabalho de subir de volta a Ein Sof. O caminho de volta corresponde totalmente a descida que o precedeu: nós atravessamos os mesmos estágios, mas em ordem inversa e de acordo com nossa vontade, visto que solicitamos a correção (MAN) em primeiro lugar. Esta é toda a diferença.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Alma Coletiva, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - 1 Comentário →

Com o passar do tempo no caminho espiritual, nós revelamos o amor. A expressão do amor é a doação.

Se eu descobro o amor em relação a mim, eu sinto ódio em relação ao outro. Eu estou procurando uma oportunidade de agradar a mim mesmo de todas as formas, não importa à custa de quem. Eu levo em conta os outros apenas quando necessário. Assim, nós inicialmente nos amamos e odiamos os outros.

Então, eu começo a trabalhar no grupo de estudo, me envolvo na disseminação, e, assim, atraio a Luz que reforma. Só ela muda e melhora a mim. Continuamente, eu mudo até que, de repente, começo a sentir respeito pela qualidade de doação.

Então, eu tenho que relacionar esta qualidade ao grupo de amigos, pois ela é realizada entre eles. Esta já é a próxima etapa: aqui, eu preciso trabalhar contra o meu egoísmo. Agora, não basta apenas ser inspirado pela Luz superior. Sim, eu gostaria de doar, e isso é maravilhoso, isso adiciona combustível e me eleva, mas se você realmente quer isso, tente mostrar isso no grupo, em seus relacionamentos com os amigos.
“Sim, eu estou pronto! Eu já tenho uma boa atitude em relação a eles!”.

“Sério? Vamos ver. Em primeiro lugar, quantas vezes você os esquece?”.

De fato, na vida cotidiana, se eu amo alguém, eu penso nele o tempo todo. Uma mãe não esquece seu bebê: ele está constantemente em seus pensamentos, seus sentimentos. Aqui está uma análise para você: quantas vezes por dia você se preocupa com o grupo de amigos e sua união?

Quantas vezes você quer se sentir em conexão com eles a fim de revelar a Luz que reforma e desejar amar? Lembre-se, você precisa juntar todas as peças: o desejo de amar e o grupo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Amor, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Você Está Pronto Para Doar?

Pergunta: Os Cabalistas estão me falando sobre a qualidade de doação, mas eu não a sinto. Eu nem sequer tenho a ponta do fio…

Resposta: Quando você experimenta a necessidade de doar, você conesegue entender o que é a doação. Tente doar a seus amigos e você verá que você não quer isso. A partir disso você vai entender como seria se você possuísse a qualidade de doação. Então, você vai começar a adivinhar o que lhe falta.

O raciocínio é o seguinte: eu quero alcançar a união com meus amigos. Eles estão unidos entre si, enquanto eu estou separado deles. Honestamente, eu não quero essa união, sou incapaz de fazer isso e continuo me esquecendo disso. O brilho do meu desejo se apaga. Eu só posso revivê-lo quando estou com meus amigos, quando eu me conecto a eles, mesmo por causa da vergonha.

Eu me aproximo deles, trabalho no grupo e começo a entender o quanto preciso de amor. Os esboços de meus esforços gradualmente retratam uma imagem da doação. Eu penso sobre seus benefícios e dessa forma eu formo um vaso, um desejo. Talvez ele ainda seja irreal e somente preliminar. No entanto, com cada esforço eu atraio a Luz superior, que é construída de acordo com meus desejos. Ela vem da perfeição, da Eternidade, até a própria quebra, a esse mundo. Talvez como uma criança eu jogue um jogo de adivinhação, mas a Luz está fazendo o seu trabalho. Isso torna possível para mim me mover em direção à doação.

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Ponta Do Fio

Pergunta: O que eu estou atacando na Convenção no deserto de Arava? E como eu posso ajudar os amigos a se preparam para o ataque certo?

Resposta: Eu estou atacando a minha preguiça, indiferença e confusão. Eu tento manter-me constantemente centrado na idéia correta sobre “nós”. Nós somos como um homem com um coração, em garantia mútua, em repúdio mútuo, em união, para que o vaso comum seja revelado.

Neste vaso, todos estão incluídos uns nos outros, de tal forma que eu não sinto a “mim mesmo, unindo-me com os amigos”, mas nós. Eu tenho que subir acima da minha consciência pessoal, ao sentimento comum, que se encontra acima de nós e que temos que adquirir.

Pergunta: Qual deve ser o grito correto na Convenção?

Resposta: Eu não sou a favor de gritar por gritar. Em vez disso, nós precisamos de música, amor, esperança, confiança que reina acima de um grande desejo. Dito de outra forma, nós precisamos tanto de vazio quanto de terra firme.

Antes de cruzar o Mar Vermelho, quando a qualidade de julgamento é revelada, há espaço para gritos, mas agora não é o momento. Eu estou preocupado com a unificação entre todos, de modo que somente o bem seja revelado. Nós precisamos de inspiração e de ascensão, sem qualquer linha da esquerda. Nós estamos diante da Luz que deve se tornar revelada, e, portanto, não há nenhum exame crítico aqui.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 08/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: convenção, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, união por souzapin - Comentários desativados em Ataque Com Uma Canção

É difícil para uma pessoa superar a “barreira” (Machsom), um obstáculo, e adotar a abordagem que a Cabalá ensina que é tão contrária à sua habitual percepção egoísta. Mas se ela se eleva acima do seu egoísmo à doação, ao amor, à responsabilidade e garantia mútua com relação ao amigo, isso significa que ela adquiriu o poder espiritual.

Se ela realmente fosse capaz de superar a si mesma, isso significaria que ela está acima da restrição, porque diminuiu seu egoísmo e conseguiu uma atitude espiritual para com o próximo, a percepção espiritual, o mundo superior.

A pessoa não entende e não se sente que através deste caminho ela pode alcançar a dimensão superior eterna e perfeita, em vez da realidade limitada que ela agora sente. Tudo isso está muito perto de nós, e é por isso que parece tão simples e primitivo: qualquer amor para com o outro, que incutimos em nossas crianças é para impedi-las de brigar umas com as outras.

Este é o primeiro obstáculo, que leva anos para superar. Mas nós temos que entender que cada fase do trabalho espiritual requer tempo até aprendermos a aceitá-la. Isso depende de quanto a pessoa pode ser incluída no grupo, através do qual ela acelera o seu desenvolvimento.
Se ela é impressionada pelos outros e se esforça em absorver o máximo possível deles, entra no grupo com os olhos fechados, ela começa a ver como essa ferramenta é eficaz. Desta forma, ela pode ter o desejo da dimensão superior.

O vaso espiritual é construído pela qualidade e quantidade de relações com os outros. A quantidade é determinada pelo fato de que, no final, a pessoa deve se unir com todas as almas, porque juntos nós formamos uma só alma: Malchut do mundo do Infinito.

E a qualidade é determinada pelo fato de que ela deve se unir com eles através da completa recepção e doação, de modo que o desejo de todos está relacionado com os outros como uma engrenagem, e transforma todos eles; todo mundo depende dela, e ao mesmo tempo, ela depende de todo mundo.

Ao se conectar desta forma, todos se transformam numa parte integral do sistema global. Todo mundo depende dela e ela se transforma em todos, mas se transforma neles de acordo com o programa global, seus desejos coletivos, e o desejo individual de todos. Este é o sistema perfeito que devemos alcançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/02/12, Escritos do Rabash

Categoria: Alma Coletiva, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Primeira Barreira Para A Eternidade