Pergunta: É necessário esforçar-se em direção à união máxima que se possa imaginar no momento?

Resposta: Nós temos que lutar pela união máxima e pela sensação crescente de união, começando com o ponto que alcançamos na convenção, e tentar subir acima dele, apesar de todas as perturbações. É assim que começa uma vida espiritual.

Por um lado, este ponto de união se torna cada vez mais sutil e sensível, enquanto por outro lado, você tem cada vez mais acesso a ele. Você começa a se desenvolver dentro dele, e várias interações com o seu primeiro estado espiritual começam a surgir em você, mesmo sem a consciência completa. Mas, como você retorna a ela de tempos em tempos, certa atitude surge em você, certa abordagem, uma revelação deste estado.

Desta forma, você pouco a pouco entra num contato cada vez maior com este ponto. Ele se expande, adquire todos os tipos de propriedades internas, certos “órgãos”, como numa pessoa a quem você não conhece e, de repente, começa a ver suas qualidades manifestadas. Você tem que expandir gradualmente este ponto até as dez primeiros Sefirot. Assim, você começará a sentir a sua existência dentro dele.

A aceleração deste processo depende apenas de você: da freqüência com que você vai tentar entrar neste ponto uma e outra vez. Você vai ser expulso, mas você vai tentar entrar nele novamente. Desta forma, a quantidade se transforma em qualidade.

Toda pessoa que sentiu este momento de união, e mesmo aqueles que não o sentiram, pode se unir a nós, experimentá-lo (porque ele já existe, já nasceu, existe fora de nós), e se desenvolver de forma independente, num ritmo que depende apenas da própria pessoa. Até que ponto ela vai ser jogada fora deste ponto e em que medida ela se esforçará para retornar a ele: é assim que ela vai avançar.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 12/12/11

Categoria: convenção, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Expandindo O Ponto de União

Pergunta: Qual deve ser o trabalho das mulheres agora, depois da convenção?

Resposta: Em princípio, o trabalho da mulher é o mesmo que o do homem: importar-se com nossa união, com o nascimento do nosso novo estado. Nos homens, no entanto, este estado é mais ativo, direcionado especificamente para a unificação.

A propósito, eu também vi um impulso em direção a isso nas mulheres: a maneira como elas, de repente, se abraçaram e se agarraram. Isso não é muito natural no nosso mundo. Mas, por outro lado, isso realmente se originou do seu sentimento de luta pela união. Foi maravilhoso observar isso. Quando as pessoas se elevam acima de si mesmas, elas perdem a percepção de gênero, idade, e de todas as diferenças do nosso mundo, e se unem no despertar interno em direção ao superior.

Você sentiu essa aspiração de dentro de sua essência como uma mulher, e agora você pode descrever e transmitir isso para todas as outras mulheres, para que elas tenham um bom exemplo. Eu fiquei impressionado com o comportamento das mulheres: o quanto elas desejam apoiar os homens e estão dispostas a sacrificar tudo por causa do sucesso. Este é o trabalho das mulheres: entre si e no apoio aos homens. As mulheres compõem uma única parte feminina, e os homens uma única imagem masculina, e desta maneira eles trabalham juntos.

Eu espero que vocês sintam isso ainda mais profundamente. Nós ainda não temos a capacidade de descrever as sensações dos nossos estados. Falta-nos as palavras, nós ainda não entendemos onde estamos. Mas tentem fazer isso de qualquer maneira, pelo menos com impressões psicológicas. As mulheres sabem como fazer isso.

Escrevam sobre si mesmas, sobre todos os seus estados, não sejam tímidas. Deixe que isso se torne um exemplo para todas as outras mulheres e entre na nossa rede, de modo que através da página das mulheres em nosso site vocês possam se unir e se preparar para a próxima convenção. Isto é muito importante. Sem o apoio das mulheres nenhum tipo de sucesso será possível.

Da Série Lição Virtual aos Domingo 11/12/11

Categoria: convenção, Mulheres, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Nós Não Teremos Sucesso Sem O Apoio Das Mulheres

Pergunta: E se eu tiver escolhido um ambiente, mas não posso ceder a ele, ele não pode me levar sob sua influência? Isso significa que estou destinado ao sofrimento externo porque me faltam realizações internas?

Resposta: Suponha que, de acordo com a raiz de sua alma, chegou o momento de você se desenvolver espiritualmente. Isso só é possível através da conexão mútua com um ambiente especial que lhe permitirá adquirir o atributo de doação e descobrir o próximo estado mais elevado. Suponha que você já se aproximou dele, que é a sua vez no sistema geral, e que lhe foi dada uma chance.

Neste caso, se os seus esforços pessoais para estar em contato com o sistema geral não forem suficientes, você está atrás, e as forças externas da natureza, que você não ativou pelo trabalho correto na união e na garantia mútua, automaticamente pressionam você. Elas já foram ativadas, mas é como se não fossem empregadas, e você sente essas forças como sofrimento, até que você as ativa.

Deve haver uma conexão especial para cada uma delas: aqui no amor, aqui em união, aqui em disseminação, e aqui no estudo… Coloque tudo em seu lugar e você vai sentir paz. Caso contrário, essas forças são ficam em desuso, sem a conexão correta, e essas discrepâncias como seu nível atual de desenvolvimento afeta você negativamente.

As forças que você deveria ter ativado (mas não ativou) atraem o sofrimento que você sente. Em outras palavras, elas fazem com que você preste atenção a elas e corrija os defeitos, para fazer as conexões necessárias. Essa é a diferença entre o caminho correto e o caminho do sofrimento.

Com a ajuda do grupo, podemos descobrir essas oportunidades e fazer o nosso melhor para incluí-las na união. Caso contrário, certamente iremos sofrer, tanto individualmente quanto em grupo. Isso significa que eu sofro por causa das minhas forças externas e internas pelas quais eu já deveria ter me conectado com o sistema geral.

Ninguém está me retendo, exceto eu mesmo. Há o grupo, e ao invés de julgar as suas vantagens e desvantagens, eu tenho que vê-lo como ideal. Então, o problema está apenas em mim.

Corrigindo a mim mesmo, eu também corrijo o grupo. Eu desperto os amigos para doarem ainda mais fortemente para mim, mas na verdade eu desperto a mim mesmo ao exigir mais deles. De uma forma ou de outra toda a correção acontece internamente.

Pergunta: Eu entendo o que eu tenho que fazer, mas por que é tão difícil?

Resposta: Na verdade, você não esclareceu para você mesmo o que você deve fazer. Isto é o que torna isso tão difícil. Se você descobrir exatamente o que você tem que fazer, você verá que você tem que estar num contato próximo, interno e “íntimo” com o ambiente.

Esse contato o liberta de todas as preocupações. É como se você abrisse uma pequena tela, conectasse um coração a outro, e conseguisse tudo que você precisa do ambiente. Você se conecta com o ambiente e, juntos, vocês se tornam um todo e os problemas desaparecem: Agora todas as forças que o pressionavam na forma de sofrimento se tornam amigáveis e desejáveis.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/11, “A Liberdade”

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Se Você Não Se Preocupar Com A Evolução, A Evolução Se Preocupará Com Você

Ninguém vem a um grupo de Cabalistas porque está procurando por ele por si mesmo e precisa de amigos. Se uma pessoa precisa de companhia ela irá procurar num bar ou em algum clube, mas não em um grupo onde as pessoas estudam a sabedoria da Cabalá.

A pessoa chega a esse grupo de acordo com a demanda interna. Este desejo é evocado no coração e faz com que a pessoa sinta intuitivamente que aqui ela pode encontrar a resposta para o chamado interior. Ela sente que há algo aqui, embora não saiba exatamente o que é, ainda é assim que ela sente isso inconscientemente.

Assim, ela chega a este lugar, quando sente que ele está de alguma forma conectado com seu desejo interno. A pessoa não sabe por que ela vem; ela é levada para lá pelo Alto. Como se diz: “O Criador coloca a mão da pessoa sobre o bom destino e lhe diz: “Aceite-o!”.

No entanto, depois que ela estuda por um tempo e passa por diferentes estados (o que pode demorar meses e até anos), ela finalmente compreende que não tem o poder de avançar por si mesma e que isso só pode ser possível se ela se conecta com os mesmos desejos que estão nos outros.

Daquele momento em diante, isso significa que ela está procurando por um grupo, ou seja, que ela entende melhor que não vai atingir o objetivo desejado sozinha, e assim ela precisa de todos os outros. Ela sente que precisa do grupo, do amor dos amigos. De acordo com isso, ela começa a construir uma conexão especial com outras pessoas que estudam com ela, de modo que seja possível chamá-la de um grupo.

Até então, não é um grupo, mas simplesmente um número de pessoas sentadas juntas…se você não sente a sua conexão com aqueles que estudam com você, entendendo que sem eles você não pode alcançar o objetivo, então você não tem amigos e não tem nenhum grupo. Você precisa construir essas relações se você quiser ter sucesso.

Tudo isso precisa ser esclarecido e por isso leva muito tempo. Há pessoas que podem estudar e ouvir por 20 anos e até mesmo falar sobre isso, mas ainda não têm o desejo interior, a compreensão do coração, de que deve haver uma conexão com os outros, porque senão você não será capaz de se realizar. Elas não têm esta decisão interior, a meta e o grupo não se conectam.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/11, Escritos do Rabash

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Cada momento, com todos os seus dados, vem do Alto. Tudo nele é pré-determinado e eu estou sob seu controle. No entanto, o momento seguinte está em minhas mãos.

Eu começo a analisar qual é o sentido de vida. Será que eu consigo entendê-la? De repente, percebo que não só posso entendê-la, com posso mudá-la também. Além disso, eu não só posso mudá-la, mas posso alcançar o mais elevado grau de percepção, sensação, consciência e controle da situação.

Acontece que entre milhares de botões, existe aquele mais importante. Todos os outros 999 botões não irão perturbar você quando você pressionar aquele botão único. É seu livre arbítrio.

Você tem que encontrar esse botão várias vezes, mover-se passo a passo, cada vez fazendo um trabalho diferente e realizando análises diferentes. Você não pode simplesmente pegar esse botão e segurá-lo até o fim. Não, você tem que procurá-lo novamente a cada vez, no meio de todos os outros botões. Agora, ele está aqui, então como posso alcançá-lo? No próximo nível, ele está num lugar totalmente diferente.

É assim que você muda sua vida. Isso não é um trabalho superficial. Ele lança você de um lugar a outro. Com a ajuda desse botão, você tem que ativar todos os outros. Esse botão é o acesso a eles.

No final, o livre arbítrio apenas obriga você a vir para o grupo. Isso não é complicado. Entrar no grupo e colocar-se sob a influência do ambiente adequado. Graças a isso, juntamente com o ambiente, em conexão mútua com ele, você vai encontrar o botão correto e mudar seu destino.

A realidade é muito mais simples do que imaginamos. Ela diz que o Criador criou o homem simples, mas as pessoas têm feito muitas complicações.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/11, “A Liberdade”

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Depois da convenção nós estamos num estado vago, como se estivéssemos numa névoa, mas isso é bom. É assim que deve ser. Depois de um almoço pesado você fica gordo, desajeitado e não consegue se mover.

O mesmo ocorre depois da convenção: você encheu o seu “estômago” com todos os maravilhosos preenchimentos que havia lá, e agora você gradualmente começa a digeri-los. Por este motivo você relaxou um pouco. É como um animal que comeu seu alimento e agora está com sono, deitado, esperando que o alimento seja absorvido pelo organismo.

Você vai ver como você volta ao seu estado normal depois de uma ou duas semanas. Nenhum Estado deve ser negligenciado. Eles precisam ser estudados de lado. Agora, você está num estado tal em que não quer saber de nada: nem dos amigos, nem do professor, nem da Cabalá, nem do mundo em geral. Você não quer nada, só quer dormir, e você não consegue e não quer sair dessa hibernação, submetendo-se voluntariamente a esse fluxo.

No entanto, não resista e tente primeiro estudar este estado, como um cientista investigador. Agora você está indiferente a tudo e não quere nada, exceto desfrutar sua ociosidade. Você sente que você é um zero completo com a névoa tanto no coração e na cabeça, como que meio adormecido.

Portanto, estude bem de forma muito séria este estado, a fim de entender claramente: por que você está nele, o que o Criador quer de você, e qual é o benefício de tais estados? Primeiro de tudo, estude o estado, não o anule. Depois, você vai entender como proceder mais adiante.

Estes são estados inevitáveis. É como um leão que pegou a presa, se encheu, e agora está descansando. Ou seja, depois de receber o preenchimento (satisfação), você precisa de tempo para digeri-lo. Há um longo período que é necessário para colocar todos os sistemas em ordem novamente. No entanto, você deve manter todo esse processo sob controle e não tentar atravessá-lo imediatamente.

Não tenha medo de nunca acordar novamente. Nós vamos ajudá-lo. Você só precisa verificar constantemente seu estado, não precisa nem combatê-lo, mas apenas contar onde você está. Não se consuma por ser um animal insensível, mas simplesmente olhe para si mesmo de lado, no seu estado. Isso é suficiente.

Se a pessoa começa a se consumir, isso não é bom. Isto não ajuda ou corrige! Afinal de contas, no final, ela começa a justificar-se, confortando-se pelo fato de que não concorda com tal estado. Aqui, a força protetora do egoísmo começa a agir. No entanto, se você olha como um cientista imparcial para o seu corpo animal que agora está dormindo, como um leão cheio, você vê o tipo de processo que está passando. E o despertar virá.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, TES

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Pergunta: O ponto de união está situado entre a união física e espiritual? Ou será que a união física nem existe?

Resposta: A união física não faz diferença alguma aqui. Quando nos encontramos, nós constantemente procuramos de forma inconsciente esse ponto dentro de nós. Agora, nós começaremos a trabalhar com ele e entendê-lo.

Foi importante alcançarmos o estado do nosso ponto de contato. Agora que ele foi alcançado, nós precisamos apenas desenvolvê-lo. Mesmo aqueles que não o alcançaram podem vir a sentir esse contato, já que ele é nossa aquisição comum.

Agora nós só temos que ampliar este ponto, apesar de todos os obstáculos. Nós precisamos entender que os obstáculos são destinados precisamente para ampliá-lo, para fazê-lo crescer.Eu espero que ao longo dos próximos meses venhamos a formar as dez primeiras Sefirot a partir disso. Esta será a primeira demonstração da nossa alma.

Nestas dez Sefirot nós começaremos a sentir as forças, o plano, o fluxo, a entrada e a saída da Luz. Nós começaremos a sentir todos os movimentos nelas como num organismo vivo, e começaremos a viver a nossa vida comum interior. A alma, ao invés de apenas um ponto de contato, emergirá de dentro de nós. O Criador criou uma criatura, e cada um de nós começá a sentir a si mesmo nela. Em outras palavras, ela será o nosso “albergue”.

Gradualmente, nós começaremos a perceber os nossos corpos físicos como algo que nos acompanha. A ampliação do ponto de união, a expansão dessa qualidade superior começará a prevalecer sobre tudo, de tal forma que praticamente não associaremos nós mesmos a nossos corpos. Nós perceberemos a nós mesmos como vivendo apenas no ponto de união. Enquanto isso, nossos corpos gradualmente se tornarão cada vez mais distantes, irrelevantes e desnecessários, até se dissolverem completamente, como se não existissem.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

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Baal HaSulam, “A Liberdade“: Veja, por exemplo, um talo de trigo que apodreceu no solo e chegou ao estado de semear muitos talos de trigo. Assim, o estado podre é considerado a “fonte”, o que significa que a essência do trigo arrancou sua forma anterior, a forma de trigo, e assumiu um novo discernimento, o de trigo podre, que é a semente chamada “fonte”, que não tem forma alguma.

Por que o talo de trigo do nível anterior não é considerado a “fonte?” Porque ele ainda possui sua própria forma e não é a raiz do próximo estado. A semente de trigo deve desintegrar-se, transformar-se em “pó”, o potencial do futuro estado, e assim será capaz de germinar como um novo broto. Portanto, é necessário o estado da desintegração no meio.

Pergunta: Qual é o propósito desta desintegração?

Resposta: Perder a forma anterior, a fim de assumir a próxima forma. Isto não pode acontecer de outra maneira. Desta maneira, Keter se transforma em Malchut, que nasce numa nova Keter, repetidamente.

Pergunta: A que pessoa deve aspirar neste trabalho: perder a forma atual ou adquirir uma nova?

Resposta: Acelerar o avanço, ou seja, aumentar a frequência das mudanças de estado. Cada vez eu devo lutar por uma nova forma. Deixe que o estágio de desintegração fique no caminho, eu não me importo. Eu entendo que ele é necessário.

Da mesma forma, nós precisamos dormir, como que desaparecendo na não existência. Não é uma pena perder essas horas de vida? No entanto, sabemos que sem dormir a confusão do dia anterior não vai ficar organizada em prateleiras e gavetas dentro de nossas cabeças. Todas as minhas experiências precisam passar por processamento, indexação e armazenamento. Só então estarei pronto para o novo trabalho e percepção.

Pergunta: Então, como você acelera a velocidade?

Resposta: Com a ajuda do ambiente, que forma o desejo correto em mim.

Pergunta: E a pessoa sempre precisa lutar pelo o próximo estado?

Resposta: A pessoa sempre precisa se esforçar pela união de Israel, a Torá e o Criador. Este é o próximo estado. A mesma união sempre, apenas num nível mais elevado, mais poderoso, mais “suculento”, de melhor qualidade: eu, o grupo e a força comum de doação, o Criador, em nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/11, “A Liberdade”

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Eu sou otimista. Eu acho que estamos avançando maravilhosamente. Eu estou forçando mais e mais, mas estou certamente feliz a cada momento, que tudo está sendo revelado com tanta rapidez.

Devemos manter a admiração e a alegria, não deixando lugar para tristeza. Mesmo a falta de satisfação pode aparecer somente a partir da felicidade e desejo por algo maior. Em outras palavras, é preciso ser feliz a partir do desejo ardente em nós, e mesmo que não tenhamos um desejo, nós devemos estar felizes que sentimos e compreendemos isso. Se uma pessoa se conecta com a espiritualidade, mesmo um pouco, ela já está a caminho. Ela só pode criticar e ficar triste por um momento, a fim de retornar imediatamente para a felicidade e determinação.

De acordo com todos os cálculos (apesar de ser impossível fazê-los), estamos à beira da salvação. Mesmo o Baal HaSulam escreveu sobre isso, e isso é ainda mais correto hoje, depois de tanto tempo, depois de tantos esforços que foram investidos.

Estou certo de que vamos atravessar um período maravilhoso de preparação agora, antes  do avanço que pode ocorrer a qualquer momento. Isso não dependente tanto dos eventos que planejamos no futuro.

Nós mantemos uma conexão forte e maravilhosa. A convenção amarrou novas cordas dessa conexão entre todos os grupos, e apesar das distâncias físicas, o entusiasmo já está se dissipando entre nós. Já existe um ponto de solda que nos conecta entre nós, que não existia antes. Este já é o começo do Kli (vaso ou desejo) espiritual, que é o que vai nos manter e salvar.

Vamos superar os obstáculos, e ao fazê-lo, adicionar novos esforços a este ponto – e nascermos.

Da Conversa durante a Refeição 17/12/11

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Pergunta: De acordo com as profecias dos Cabalistas, quando é que a maioria da nação de Israel começará a estudar a sabedoria da Cabalá?

Resposta: Isso acontecerá quando o mundo inteiro exigir. Israel não pode despertar se o mundo não exigir isso, porque Israel não tem qualquer necessidade de despertar a menos que esteja trabalhando para o mundo inteiro.

É por isso que nós, os guardiões do método e que temos consciência do que está acontecendo, devemos disseminar a sabedoria da Cabalá o mais rápido possível em todo o mundo, de todas as formas possíveis, mencionando ou não a palavra “Cabalá”.

Nós devemos explicar nossos estados, a correção e o que podemos alcançar através das correções. Isso despertará as pessoas e lhes dará a compreensão de como corrigir a crise. Como resultado disso, como é dito nos Profetas, “As nações virão e carregarão Israel em suas mãos para construir o Templo”.

Sem essa pressão não haverá um avanço – a nação de Israel não vai sentir a necessidade disso. Antes das dez pragas do Egito, a pessoa não foge do Egito. Mas nós temos a oportunidade de converter essa pressão do sofrimento comum no sofrimento do Amor, quando você mesmo anseia por algo que não tem.

Mas, de qualquer modo, a pressão tem que estar lá. A guerra do Gog e Magog tem que acontecer para que nós nasçamos no nível seguinte. Mas nós podemos provocar as dores do parto e o nascimento graças ao nosso desejo de sair deste mundo, em vez de ser graças às verdadeiras dores do parto – guerras e sofrimentos por todo o mundo.

Os Profetas nos falam sobre golpes que estão reservados para nós por parte da natureza. Mas, ao mesmo tempo, nós temos a sabedoria da Cabalá, a fim de aceitarmos esses golpes como intencionais e ajudarmos o nascimento.

No momento em que eu me conecto à meta, os golpes se tornam um remédio. Eu não os sinto mais como golpes. Mas eu tenho que passar por todas as forças e todos os estados. No entanto, se eu mudar minha percepção e atitude em relação a eles, eu passo por eles com alegria.

Eu passo por isso de forma consciente, eu vejo a meta e desejo esses golpes; é como se eu estivesse dando a luz a mim mesmo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/11, O Estudo das Dez Sefirot

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