Pergunta: Nós temos que chegar a uma deficiência pelo desejo de doar na convenção de Arava…

Resposta: Nós não precisamos de nada além disso. Parece que isso é apenas a metade do caminho, mas, na verdade, é a metade da moeda. A outra metade é fornecida pelo Superior. É suficiente que nós desejemos nos unir de modo a atingir a doação mútua, a fim de doar ao Criador.

Nós chamamos isso de “necessidade da deficiência”. Porém, nós ainda não sentimos o desejo de alcançar a união, de modo que possamos doar ao Criador. Portanto, vamos construir uma deficiência composta por uma dupla satisfação. Não temos a intenção de nos contentar com a necessidade de uma deficiência, de modo a sentir essa deficiência durante a próxima convenção.
A necessidade de conexão nos levará à doação no grupo. E há outra necessidade: doar ao Criador. Ambas se relacionam com a mesma intenção.

Pergunta: Nós temos que ansiar pela perfeição e isso vai nos fornecer o desejo correto. Como podemos ter certeza de que a imagem de perfeição não esconde de nós a necessidade de uma deficiência?

Resposta: Nós queremos atingir o desejo de doar, a fim de nos unir. Assim, nós podemos levar adiante nosso desejo de doar ao Criador e alcançar a adesão com Ele. De uma forma ou de outra, tudo é vestido num “espeto”, sobre numa linha. Você não deve tecer qualquer diferença aqui. Pense um pouco nisso e você verá que não há problema aqui.

Se você menciona a palavra “doação”, você continua traçando a linha em direção ao Criador, sem parar no caminho. A doação requer conexão com os amigos, porque só isso evocará a Luz que reforma que trará o atributo de doação. Por que todos nós precisamos desse atributo? Nós precisamos dele para ter uma boa vida animal? Não. É para atingir a doação ao Criador. Por que precisamos doar ao Criador? Talvez Ele não precise disso? Não, Ele não tem essa deficiência. Nossa meta é alcançar a adesão com Ele porque assim nós damos alegria a Ele. Nós agradamos o Criador não por doar, mas sim por aderir.

Pergunta: Como podemos amarrar a necessidade por uma deficiência com a necessidade por adesão?

Resposta: Nós precisamos da influência da Luz Circundante para que possamos entender que a doação é a solução para todos os problemas. Ela nos traz tudo que queremos alcançar. Eu quero desejar me conectar e é isso o que eu peço ao Criador, à Luz que Reforma. Mas, para quê?

Eu quero desejar me conectar para alcançar a adesão com o Criador. Essa adesão é parte do meu caminho, parte do cálculo. Portanto, o pedido não pode ser inteiro se os três elementos não estiverem soldados nele: Israel, a Torá e o Criador. Essa á a natureza dos nossos desejos, e nós só precisamos entendê-la. Então, você verá: você precisa adicionar o Criador ao seu apelo. Caso contrário, não há razão para se conectar em nosso mundo. Você não quer isso, você não vem estudar Cabalá para se conectar com os outros em protestos sociais.

Portanto, quando você descobre plenamente o seu desejo, você alcança a fórmula: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Apenas parte da sentença, parte do esclarecimento, não é suficiente. Quando saímos para o deserto, não podemos cortar o nosso pedido no meio da frase. Se o pedido for inteiro, ele deve terminar com a palavra sobre o Criador, pois é Dele que você obtém o poder de realizar mudanças, o poder da razão, consciência e compreensão. Tudo vem somente dessa fonte. Portanto, os nossos pedidos devem terminar com ela.

Caso contrário, é como enviar uma carta sem destinatário. Se você fizer isso, não importa o que escreva, você claramente não obtém resposta e a carta ficará perdida no meio do caminho.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Será que temos livre-arbítrio quando se trata da unificação?

Resposta: O nosso livre-arbítrio está no desejo de união. Quando realizamos esse livre-arbítrio, a Luz vem e nos une. Assim, o seu desejo é satisfeito quando você chega à união.
Aqui, nós temos que distinguir: seu trabalho é perguntar, mas você não realiza a unificação em si mesmo. Não importa o que fazemos, se dançamos ou se estamos mergulhados em pensamentos; nós nos preparamos para a influência da Luz superior, preparamos a deficiência, o vaso para seus presentes, para a vida que vem do Alto. Você deve ser como uma criancinha que não pode executar certa ação, mas espera que o adulto a execute.

Isto é o que está faltando no nosso pedido: nós não esperamos ajuda. Esta expectativa deve ser revelada com mais clareza.

Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 17, Baal HaSulam diz: “Portanto, o estudante promete, antes do estudo, se fortalecer na fé no Criador e em Sua orientação na recompensa e castigo”. O que significa “primete”? Significa que ele está constantemente “engajado”, constantemente fornecendo sua metade, e a outra metade vem da Luz superior.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que podemos fazer para nos preparar para a convenção de Arava?

Resposta: Tente imaginar que esta é sua última chance. Não é sobre a vida corporal que
muitos estão dispostos a desistir. Metade da população do mundo ficaria feliz em apertar um botão que lhes permitisse morrer sem dor, se pudessem. As pessoas não têm medo de morrer, mas do processo de morrer.

Portanto, nós temos que nos obrigar a pensar sobre as condições que nos são dadas hoje. Depois de nossas convenções, após a preparação e a conexão, simplesmente não há volta. O mundo inteiro se preocupa com seu futuro e não sabe o que esperar. As pessoas estão impotentes diante da crise que se desenvolve. Se não encontrarmos o poder de nos conectar, não seremos capazes de ajudar a nós mesmos ou o mundo. Se falharmos, não  acabaremos com a vida corpórea, mas sim com a vida espiritual.

As mulheres precisam entender isto. Elas devem se preocupar conosco e nos pressionar. Os homens também precisam entender isto. Nós temos que subir acima de tudo que nos separa, acima de todos os argumentos e  mal-entendidos, acima das disputas e conflitos. Na verdade, eles podem permanecer iguais – mesmo isso nos permitirá superá-los ainda mais. A pessoa só cresce resistindo ao egoísmo crescente. Então, na medida em que estamos preocupados, veremos o ego crescer ainda mais. Tudo que precisamos é de resistência. Então, teremos sucessivos êxitos.

Eu sou otimista. Nós temos o poder em Israel e em todo o mundo. Mesmo se vários grupos experimentarem dificuldades, no final, tudo vai dar certo. Este é o nosso caminho. O mesmo ocorre com as doenças infantis, das quais não podemos escapar. E mais, elas nos fortalecem, tornando-nos imunes para a vida.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/02/12, “Prefácio ao Livro do Zohar”

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Pergunta: Antes da próxima convenção em Arava, deverá o grupo esboçar o desejo, o sentimento de deficiência, que está mais perto do grau superior?

Resposta: Nós não precisamos do sentimento de deficiência. Temos que ansiar pela perfeição, e de que vamos chegar à deficiência certa. Vamos  com canções e alegria, somos atraídos para conexão e para garantia mútua, e tudo o que está escondido neste grau superior.

Ninguém tem a intenção de sentar e chorar, tendo coberto sua cabeça com cinzas.

Da 4^a parte da  Lição Diária de Cabalá 13/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez  Sefirot“

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, Item 94: Está escrito: “Aqueles que me procuram me acharão”. Pode-se pensar que nenhum esforço especial é necessário aqui, e até mesmo uma pessoa pequena que não está pronta para empenhar-se também vai encontrar o Criador. Mas os sábios nos alertam para não acreditar nessa interpretação. Pelo contrário, o esforço é essencial aqui, e se a pessoa “não trabalhou e encontrou, não acredite”.

Se a pessoa caminha sozinha, ela não tem absolutamente nenhuma chance de correção. Está escrito: “Grupo ou morte”. Quando a nação de Israel estava no Monte Sinai, ela foi agraciada com uma condição: ou vocês se unem como um só homem com um coração, ou este será o seu local de sepultamento. Em outras palavras, se vocês não se unirem, vocês nunca vão adquirir a vida espiritual. Pelo menos parte do vaso deve ser corrigido.

Você pode pensar: “Como pode ser isso? Isto significa que todos devem ser corrigidos. E só se espera que eu corrija determinada parte do vaso comum?”.

Só nos parece que fazemos as correções individuais. Na verdade, este processo abrange o mundo todo, apenas em parte (99,9%) dos vasos a correção acontece sem eles perceberem, enquanto na outra parte isso acontece de forma consciente, depois que se eleva o fundamento necessário (MAN) e realiza-se a análise necessária. Como resultado, o vaso inteira comum se conecta ao processo de correção, e isso é algo que devemos saber. É também por isso que precisamos cuidar de todo mundo.

Também devemos entender o princípio do “trabalhei e encontrei”. Todo o nosso trabalho equivale aos nossos esforços para unir, que nos levam a “descoberta” do Criador. Só depois que estes esforços são realizados é que a resposta vem na forma da Luz superior, que faz a correcção. Nós temos que apresentar a ela o nosso verdadeiro desejo de união e, assim, ela influenciará esse desejo, soldando e fundindo-nos todos juntos, transformando-nos novamente num vaso inteiro.

Então, todos os desejos – tudo que foi revelado durante a quebra – se conecta conosco nesse vaso como Aviut e nós adquirimos um vaso 620 vezes maior do que antes.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Quando nós falamos sobre a Luz, nós nos referimos ao fenômeno que ocorre no desejo. Isso significa que eu quero fazer o bem a alguém sem quaisquer considerações pessoais de benefício próprio. Quanto mais eu me analiso, mais eu vejo que realmente não tenho vontade de benefício pessoal. Esta é a Luz: É como se algum espírito estivesse vestido em mim e eu quisesse dar, amar os outros, e querer apenas o bem-estar dos outros, porque com isso eu agrado o Criador.

Quando eu trabalho num grupo, eu atraio a Luz que Reforma que constrói no meu “corpo” (no meu desejo) o fenômeno chamado Luz. Assim, a Luz circundante (Ohr Makif) influencia o desejo para que ele possa sentir o fenômeno da Luz internamente.

Pergunta: De onde vem a Ohr Makif?

Resposta: Ela vem de um nível superior. Eu não posso recebê-la dentro de mim e por isso ela me “cerca” e prepara o meu desejo, meu vaso, a fim de entrar nele mais tarde. Esta Luz também está dentro de mim, mas eu não a sinto ainda. É como se ela estivesse agindo à distância: Algo amadurece em mim, mas eu sinto isso indiretamente, de acordo com os resultados.

De uma forma ou de outra, tudo está dentro da pessoa: todas as luzes e todos os mundos, incluindo o mundo de Ein Sof (Infinito).

Pergunta: Para sentir isso, eu tenho que trabalhar em grupo?

Resposta: Você tem que seguir o conselho dos Cabalistas, que chamamos de “fé dos sábios”, e realizar as suas recomendações. Você é levado ao grupo pelo Alto, e começa a trabalhar nele, mesmo sem questionar nada. Só mais tarde é que a questão do livre arbítrio surge, quando você entende o que está acontecendo e pode encontrar o caminho de volta e perceber: “Então é isso que eu deveria fazer! Eu deveria amar os amigos…”.

Você se aproxima do trabalho mútuo e, partir de um “círculo de estudo”, você se torna um todo, adquire um só coração e um só pensamento, faz grandes esforços coletivos e age na frente um do outro, a fim de evocar a deficiência nos amigos e aumentar a grandeza do Criador aos seus olhos.

Então, as pessoas descobrem “o campo que o Criador abençoou”. Elas não vagam no campo como os filhos de Jacó, mas sim adquirem a força de José, que os une e os leva através da terra do Egito à Terra de Israel. Este é todo o nosso trabalho, onde começa o nosso livre arbítrio.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 12/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Nosso trabalho é perpétuo. A Luz superior está num estado de repouso absoluto, e seu repouso está constantemente nos empurrando para a meta. O mesmo ocorre conosco: se estamos constantemente “pressionando o pedal do acelerador” desejando a meta, estamos num estado de repouso, porque não há mais do que isso e eu só atuo numa direção.

Aqui nós podemos discutir, mas eu estou agindo contra o meu desejo egoísta, que constantemente me confunde.

Ainda assim, se você tentar mantiver a direção certa, com a ajuda do grupo e dos livros, você está pelo menos perto de repousar.

Na verdade, isso é apenas um problema psicológico. Se nós decidimos, se determinamos o que é mais importante para nós e não desviamos a nossa atenção para outra coisa, se vamos direto à meta, à adesão com o Criador, e adicionamos tudo o que podemos inferir do estudo, do professor, dos livros, o grupo, e da disseminação disso, nós nos trancamos no alvo e só temos que manter o rumo certo.

Para fazer isso, todos devem estar conectados. Só então você pode escolher a meta, porque você realmente não a conhece, e ela é alcançada a partir do centro do grupo. Onde está o centro? Você é quem atrai a mira na vista. Você passa através dos círculos à medida que seu diâmetro fica cada vez menor, e em cada círculo é melhor você começar a conhecer o Criador e Suas ações e, finalmente, você encontra o centro: e encontra-O.

Hoje, nós temos que trabalhar em vários planos:

1. Todos os amigos são iguais, não há grandes ou pequenos.
2. Todos devem fazer o seu melhor e agir diante dos outros e lhes mostrar o quanto quer amá-los. Os amigos devem ver apenas este anseio por cada um. Devemos sempre dar o exemplo a todos, para que ninguém seja capaz de impedir uma atitude de igualdade para com os outros. Esta é a nossa obrigação.
3. Fazemos tudo isso de propósito, para que possamos ser capazes de nos conectar, e na conexão entre nós, descobrir o amor: o amor condicional primeiro e depois o amor absoluto, até chegarmos ao fim da correção, o Gmar Tikkun.

Todo o processo ocorre no grupo. Não há para onde fugir: você tem um lugar para a realização, você tem amigos que anseiam a mesma coisa, e você tem a inclinação ao mal, que realmente nos ajuda a olhar constantemente para o centro do círculo. Nós temos tudo que precisamos e devemos nos apoiar de forma mútua, superando constantemente os obstáculos, como se diz: “O amor cobre todos os pecados”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Não há nada exceto a alma, o desejo de receber “redondo”, que está cheio de Luz. A Luz começa a agir no interior; isso estimula o desejo e o “aquece”, desequilibra-o e é revelado a ele gradualmente. Durante o processo, as Luzes e os vasos se influenciam mutuamente e descem de Ein Sof (Infinito).

Vamos pegar um sistema, qualquer sistema: mecânico, elétrico ou hidráulico. Se ele recebe um choque elétrico, ele é desequilibrado em “um golpe”, e começa a serenar-se gradualmente até retornar ao estado anterior equilibrado.

Isso é o que aconteceu com Malchut de Ein Sof: o sistema recebeu um “golpe” quando descobriu o contraste entre a Luz e o vaso, a terrível diferença entre o infinito negativo (vaso) e o infinito positivo (Luz). Este pesadelo é terrível para o desejo, e ele não consegue suportar e digeri-lo. Por isso, limitou-se e mudou-se para a próxima corrente de ações. O desejo não vai se acalmar até executa-las. Após a decisão que foi tomada em Ein Sof, todas as outras decisões vêm automaticamente, desde cima até embaixo, até o nosso mundo.

Agora, o nosso trabalho começa; o trabalho de subir de volta a Ein Sof. O caminho de volta corresponde totalmente a descida que o precedeu: nós atravessamos os mesmos estágios, mas em ordem inversa e de acordo com nossa vontade, visto que solicitamos a correção (MAN) em primeiro lugar. Esta é toda a diferença.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Com o passar do tempo no caminho espiritual, nós revelamos o amor. A expressão do amor é a doação.

Se eu descobro o amor em relação a mim, eu sinto ódio em relação ao outro. Eu estou procurando uma oportunidade de agradar a mim mesmo de todas as formas, não importa à custa de quem. Eu levo em conta os outros apenas quando necessário. Assim, nós inicialmente nos amamos e odiamos os outros.

Então, eu começo a trabalhar no grupo de estudo, me envolvo na disseminação, e, assim, atraio a Luz que reforma. Só ela muda e melhora a mim. Continuamente, eu mudo até que, de repente, começo a sentir respeito pela qualidade de doação.

Então, eu tenho que relacionar esta qualidade ao grupo de amigos, pois ela é realizada entre eles. Esta já é a próxima etapa: aqui, eu preciso trabalhar contra o meu egoísmo. Agora, não basta apenas ser inspirado pela Luz superior. Sim, eu gostaria de doar, e isso é maravilhoso, isso adiciona combustível e me eleva, mas se você realmente quer isso, tente mostrar isso no grupo, em seus relacionamentos com os amigos.
“Sim, eu estou pronto! Eu já tenho uma boa atitude em relação a eles!”.

“Sério? Vamos ver. Em primeiro lugar, quantas vezes você os esquece?”.

De fato, na vida cotidiana, se eu amo alguém, eu penso nele o tempo todo. Uma mãe não esquece seu bebê: ele está constantemente em seus pensamentos, seus sentimentos. Aqui está uma análise para você: quantas vezes por dia você se preocupa com o grupo de amigos e sua união?

Quantas vezes você quer se sentir em conexão com eles a fim de revelar a Luz que reforma e desejar amar? Lembre-se, você precisa juntar todas as peças: o desejo de amar e o grupo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Os Cabalistas estão me falando sobre a qualidade de doação, mas eu não a sinto. Eu nem sequer tenho a ponta do fio…

Resposta: Quando você experimenta a necessidade de doar, você conesegue entender o que é a doação. Tente doar a seus amigos e você verá que você não quer isso. A partir disso você vai entender como seria se você possuísse a qualidade de doação. Então, você vai começar a adivinhar o que lhe falta.

O raciocínio é o seguinte: eu quero alcançar a união com meus amigos. Eles estão unidos entre si, enquanto eu estou separado deles. Honestamente, eu não quero essa união, sou incapaz de fazer isso e continuo me esquecendo disso. O brilho do meu desejo se apaga. Eu só posso revivê-lo quando estou com meus amigos, quando eu me conecto a eles, mesmo por causa da vergonha.

Eu me aproximo deles, trabalho no grupo e começo a entender o quanto preciso de amor. Os esboços de meus esforços gradualmente retratam uma imagem da doação. Eu penso sobre seus benefícios e dessa forma eu formo um vaso, um desejo. Talvez ele ainda seja irreal e somente preliminar. No entanto, com cada esforço eu atraio a Luz superior, que é construída de acordo com meus desejos. Ela vem da perfeição, da Eternidade, até a própria quebra, a esse mundo. Talvez como uma criança eu jogue um jogo de adivinhação, mas a Luz está fazendo o seu trabalho. Isso torna possível para mim me mover em direção à doação.

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