Baal HaSulam: “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“: Enquanto a pessoa vê como seu ambiente despreza Seu trabalho e não aprecia devidamente a sua grandeza, ela não consegue superar o ambiente. Assim, ela não consegue obter Sua grandeza e despreza durante o seu trabalho, assim como eles. Agora, você pode entender o versículo: “Na multidão das pessoas está a glória do rei”, uma vez que a medida da grandeza vem do ambiente sob duas condições:

1. A extensão da valorização do ambiente.
2. O tamanho do ambiente.

Tudo depende da conexão com o grupo. Dele, a pessoa tira a força para se conectar, e é lá que nosso poder cresce até chegar ao Criador, que está no centro do ambiente.

Mas se a pessoa não se conecta com o ambiente, ela não como receber a força de alguém, e por isso não encontra a força superior no centro.

Muitos detalhes compõem nossa conexão: os positivos e os, aparentemente, negativos. Eles pertencem a diferentes níveis de Aviut, ou seja, a grossura, “espessura” do desejo. A pessoa não pode fazer nada com seu Aviut sozinha. Ela deve receber estímulos do ambiente, tais como necessidades, obstáculos e problemas. Quando ela os supera, ela se vira para os amigos de novo, porque é impossível avançar sem negatividade suficiente.

Portanto, há muito trabalho a fazer e é tudo na sociedade. Apenas lá é que a pessoa gradualmente adquire a espessura e a pureza do desejo. No final, seus esforços se somam à medida necessária e ela descobre o Criador dentro da união com os amigos.

Se a pessoa não vê o Criador entre os amigos, é sinal de que ainda não se conectou com eles. Se ela não entende que o Criador se revela especificamente lá, isso significa que ela ainda está longe da união. A pessoa deve, pelo menos, acreditar nos sábios: que o Criador é revelado dentro de nossa união, em seu centro. No caminho para isso, ela deve adquirir uma grande espessura do desejo, experimentar muitas decepções e, ao mesmo tempo, superar muitas dificuldades e refinar a si mesma.

Ambas as coisas são necessárias. Se a pessoa não se desespera, ela pode rapidamente descobrir o Criador, como no êxodo do Egito.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Conselhos para a Convenção Arava”

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Pergunta: Como nós podemos implorar corretamente ao Criador? Eu encontro o meu egoísmo em todos os lugares…

Resposta: Você deve perceber uma coisa: tudo está pronto para o seu nascimento, mas se você não começar a agir e lutar, o Faraó irá mantê-lo na prisão e não vai deixar você livre. Por um lado, o seu egoísmo lhe dá a oportunidade de se desenvolver, mas, por outro, não o deixa sair.

Há uma necessidade de uma pressão externa, mais sofrimento, guerras e desgraças: só assim você desejará nascer. O nascimento espiritual não é um processo mecânico; é impossível sem o seu consentimento. Você revela seu desejo desde dentro e sente uma nova vida. Sem ele, você não pode fazer a transição para uma nova etapa.

Portanto, existem duas possibilidades: ou os fatores do desenvolvimento o pressionarão ou você mesmo organiza a pressão do grupo. Então, o Faraó, que não deixa você respirar, torna-se um bom ambiente. Além disso, esse ambiente também pressiona e obriga você. Além disso, você mesmo exige isso dos amigos, até que começa a gritar: “Eu quero nascer!”.

Portanto, está tudo pronto para o seu nascimento, e tudo depende de você. Certamente, nós estamos agora entorpecidos, adormecidos. Como podemos despertar? Para isso, nós precisamos estimular todos à ação. Nós precisamos aplicar esforço, que não passa em vão, mas se acumula numa massa crítica.

O caminho para o nascimento, se você acelerá-lo, não é uma subida gradual até o cume, em que você sobe cada vez mais alto. Em vez disso, você experimenta uma seqüência de subidas e descidas, até que a soma (Σ) destas leve você ao ponto do nascimento. Isso acontece de repente, você não tem consciência disso até o último momento: de repente, você nasce para o mundo na fuga do exílio egípcio.

Desta forma, você não precisa crescer experimentando a intensificação dos infortúnios e as dores do parto. As poucas dores que você mesmo desperta são suficientes. Afinal, você faz isso conscientemente e de forma sensata; você vê o que está acontecendo consigo e, portanto, não tem que subir pelos degraus do sofrimento. A compreensão do processo cobre e compensa seus infortúnios, e os tormentos se transformam num anseio pela Luz.

Em vez de sofrer de guerras e outras catástrofes corporais, você está ardendo de impaciência: “Por que eu ainda não nasci?”. Uma pequena dor no grau humano substitui enormes desgraças nos níveis inanimado, vegetal e animal.

Um pequeno esforço no progresso consciente é um bilhão de vezes mais eficiente que os esforços forçados no longo caminho sem aceleração.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/01/12, “A Paz”

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Pergunta: Se todo o nosso caminho já está pré-determinado e não pode ser encurtado, isso significa que eu não posso mudar nada e que tudo o que posso fazer é apenas seguir o fluxo?

Resposta: É impossível ignorar degraus e perder alguns estados do seu desenvolvimento. No entanto, você pode acelerar o seu desenvolvimento através da aplicação do seu próprio esforço. Tempo representa a velocidade com que seus estados mudam.

Se você está num grupo e atrai mais Luz que reforma, então, em cada momento, você pode perceber, alcançar, compreender e reagir a novos estados. Você pode passar por esses estados muito mais rápido porque você está construindo um ambiente que ajuda você a sentir esses estados corretamente.

Se você não está fazendo isso, então vai demorar muito tempo para você começar a sentir, entender e reagir aos seus estados. Afinal, você deve experimentar cada estado, mas sem essa inclusão não terá o vaso para revelar o Criador.

Como resultado da aplicação do esforço e tentando construir um ambiente que permitirá que você revele seus estados, você acelerará o tempo e seu desenvolvimento. É semelhante à maneira como podemos ajudamos nossos estudos neste mundo, colocando um óculos de leitura, acendendo a luz, usando computadores, impressoras e vídeo, e diversos dispositivos de áudio: tudo isso é feito com a finalidade de absorver melhor a informação a cerca do mundo e desenvolver mais rápido.

Basta comparar isso à vida de alguns povos primitivos versus nações que têm acesso ao conhecimento e informações que lhes permitem avançar rapidamente e construir vários dispositivos de apoio.

Isto também se aplica ao desenvolvimento espiritual. Nós construímos um grupo; nós estudamos, ouvimos os conselhos do professor e criamos um ambiente adequado. Tudo isso é feito para que possamos analisar mais rapidamente os estados que passam por nós. É aí que reside o propósito do nosso trabalho.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/02/12, “Estudo das Dez Sefirot”

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Todo o nosso estudo e trabalho são dedicados ao esclarecimento da nossa deficiência, o esclarecimento do nosso objetivo na vida, o que vai nos levar, e quem eu quero ser. Isto é tudo que uma pessoa é. Tudo é determinado apenas pela deficiência de uma pessoa, e só o que se acrescenta ao que foi recebido da natureza.

Se certos desejos são simplesmente evocados em mim para ir a algum lugar, para fazer algo no grupo ou me conectar com os amigos, estes não são os meus desejos. Estou incorporado em um grupo que me influencia e agora por seu desejo de ir ao deserto, eu estou impressionado com os amigos, mas não sou eu. Eu sou como uma rocha aqui. Será que recebo alguma coisa do meio ambiente? Quase nada.

Mas se eu quiser investir nos meus poderes e estou no ambiente certo, eu começo a crescer nele como uma semente que foi plantada no solo a partir da qual uma árvore inteira vai crescer. Eu só preciso acrescentar os meus próprios esforços e não apenas esperar por aqueles ao meu redor para me acordar.

Eu evoco a mim mesmo e os outros. Eu desperto todos eles para que eles venham me influenciar. E o que eu recebo deles é o meu vaso espiritual. Um vaso espiritual é sempre recebido do meio ambiente, e é sempre o resultado da inspiração de uma pessoa e do trabalho para a sociedade.

Há aqueles que estão na sociedade, mas estão totalmente isolados dos outros, como se eles se cercassem com fita isolante . Então, como eles podem beneficiar o meio ambiente? Em tal caso, um vaso espiritual não vai ser formado nesta pessoa. Ela vai ficar impressionada com as outras no sentimento geral no qual o ambiente vai colocá-la dentro e ser arrastada por ele, mas seu navio espiritual individual não irá se desenvolver.

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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 16/02/12, O Zohar

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Pergunta: Há estados que você não pode sair sem a ajuda dos amigos e há estados que dependem de uma pessoa. Como você pode distinguir entre os dois?

Resposta: Receber do grupo é como receber do Criador, porque Ele está vestido com toda a minha realidade externa. Se os amigos simplesmente me impressionam e inspirarm-me, é exatamente como se o Criador me despertasse.

Mas não é o meu vaso espiritual. Meu vaso espiritual é a adição que recebo deles para o meu pedido, para os meus esforços Aqui tudo funciona de acordo com um relato preciso “compra-se um amigo.”: Quanto mais esforços eu faço, mais eu exijo deles, e mais eu recebo.

O que eu recebo é graças ao nosso respeito, nossa ânsia de conexão e de trabalho acima da razão, e quanto mais eu me vejo como menos do que todos eles, como um zero, e os outros como superiores a mim, como 1, e de acordo eu sou evocado, tal como o 1, com a adição de muitos zeros, 1000000, isto é como meu vaso espiritual é medido.

Nada é feito por si só. Tudo é feito de acordo com um relato preciso: Meu desejo é levado em conta, o desejo dos amigos ou o desejo do Criador, e a força que recebeu de mim, a partir deles, ou do Criador. Tudo é calculado com precisão.

Mas se eu acordo acidentalmente por ouvir os amigos cantando ou falando, não é contado como um resultado do meu trabalho. Eu posso ficar impressionado por ele e ascender a querer espiritualidade, de querer se conectar com eles, mas tudo vai ficar por sua conta. Está registrado na minha conta só se eu desenvolver o meu desejo por mim mesmo quando eu não sinto qualquer interesse e prefiro não sair da cama, e não me mover. Eu ainda devo me preocupar em como adicionar um certo movimento de minha parte para com eles. Caso contrário, não será o meu vaso.

Portanto, pode parecer a uma pessoa que ela tem feito muito, mas se ela pudesse ver a conta real, ela não acharia a “renda” nela. O mundo espiritual existe apenas como um resultado da aceleração em nossos esforços. Mas se eu mudo para uma velocidade constante, é como se eu estivesse parado em um lugar. Apenas as adições contam nisso, o coeficiente, a aceleração.

A aceleração não deve ser constante, porque pode ser considerada como parada. Deve haver uma adição constante. Se pudéssemos calcular essa “fórmula”, poderemos ver que nós não investimos muito em nossa conta.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 16/02/12, Escritos do Rabash.

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Pergunta: É possível abrir o caminho para a espiritualidade de uma forma que os distúrbios sejam de ajuda e não vistos como um obstáculo que não podemos superar?

Resposta: O problema não são os obstáculos. Você revela exatamente o que você pode superar. Estamos falando de uma fórmula sistêmica da conexão entre as luzes e o Kelim (vasos ou desejos). Ninguém aqui decide alguma coisa segundo a sua compreensão. Afinal, o Criador é a Natureza. Na oposição entre as linhas da direita e da esquerda, é sempre dado do alto da linha do meio, a ti, e tu precisa construir abaixo uma relação idêntica à que está acontecendo.

Se isso não acontecer, então é outro assunto. Mas, em geral, tudo é realizado de forma ideal, de acordo com diversos cálculos. Vivemos em um mundo perfeito, em um sistema completo. A cada momento, as melhores condições para a correção são criadas para mim. Mesmo se eu esquecer e deixar de lado, vem de mim porque a situação tem de ser assim agora. Assim, o que vem a mim, o problema é: Como faço para responder a isso?

Pode ser que minha falta de resposta vem de não me preocupar com o grupo, sobre os fatores que precisam despertar  Mas de cima não há atrasos e adiamentos. Ein Sof (Infinito) opera em nós. Todos os nossos pedidos (MAN- Mayin Nukvin – Águas Feminino) vêm de lá. E todas as respostas (MAD- Mayin Duchrin – Águas do sexo masculino) descem a partir daí, a cada momento. Esta ligação nunca pára, mas o tempo todo os Reshimot (genes informacionais – reminiscências) são renovados. Vemos uma linha muito longa de conexão que passa por todos os 125 níveis, mas na verdade tudo é muito mais simples. [Leia mais →]

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Pergunta: De repente eu entendo que estamos em uma convenção todos os dias. É esta a Luz Circundante? Como podemos passá-la para os amigos que estão ao redor do mundo?

Resposta: Todos são ligados entre si e eles sentem. Estou em contato com muitas pessoas e me dizem sobre impressões muito fortes, sobre grandes esperanças, sobre a preocupação, sobre as suas intenções … e é bom.

Estou feliz com a nossa abordagem séria em relação ao que é esperado. É diferente de qualquer convenção anterior. Hoje ela assume uma forma totalmente diferente. É trabalho duro, incluindo o tempo de preparação. Nós temos que fazer grandes esforços sérios, e estar ciente da responsabilidade especial que temos. A convenção está se tornando mais um lugar para exercitar a nós mesmos do que um lugar para entretenimento, e estou muito feliz com isso.

Todo mundo sente isso. Centenas de amigos estão chegando do exterior para os três dias da convenção em Arava. Não é sobre o número de dias, mas sobre a qualidade e a essência da actividade designada. Estou muito impressionado e comovido com esta resposta. Há ainda uma semana e devemos usá-la para a preparação. Temos que levar todas as esperanças em conjunto, tão claramente quanto possível.

Na verdade, não é a participação física que conta. Não importa onde os amigos estão, pois eles vão tentar perceber a freqüência geral e não terão que comprar bilhetes de avião. Nós ainda sentimos que nos reunimos em um único lugar, porque um “lugar” é um desejo. Se ele é verdadeiramente um, você não sente a distância física. Você vai esquecer o seu corpo, assim como você o esquece em raros momentos de pavor, quando só o espírito permanece.

Eu realmente espero que nós vamos nos ligar, e vai parar apenas em função dos quilómetros que separam nossos corpos. Em cada lugar do mundo você pode dançar com a gente no deserto e estar conosco em seu coração e alma. É realmente assim. Não existem distâncias. Tudo é determinado pelo desejo.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala 15/02/12,”Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Temos um Kli (vaso ou desejo) e a realização está acima dele, e não dentro dele. O Kli é composto por pedaços que precisamos aglutinar. Essas peças são meus amigos, no entanto, não apenas seus corpos, mas os desejos de unir. Temos que liga-los, e na medida em que nos conectamos juntos realmente percebemos e sentimos a nossa ligação, e assim, atingimos o estado corrigido.

É desta forma que recebemos a vontade geral para desfrutar. Nós conectamos e recebemos o desejo do amigo, ou seja, eu os sinto dentro de mim, estou impressionado com eles, e os agarro como meu. Dessa forma, eu “compro” amigos e adquiro um maior desejo. Tudo isso eu faço racionalmente “dentro da razão”, como se diz: “Um juiz tem apenas o que os olhos podem ver.” Este Kli torna-se minha ferramenta de trabalho, como uma chave de fenda, alicate, ou martelo.

No entanto, a Luz Circundante (a Luz que Reforma) está em um nível mais alto do que eu. O Reshimo (reminiscência) do curativo é sempre encontrado um nível acima do Reshimo  (aspereza): Dalet (quatro) /Gimel (três), Gimel / Bet (dois), e Bet / Aleph (um). Isto é encontrado “acima da minha razão”, segundo a medida em que eu dou mais valor para a Luz Superior e me junto a ela acima do meu intelecto, já que é um outro nível.

Isto significa que o Kli tem maior valor de acordo com a medida em que fizemos mais no intelecto, a fim de construí-lo: nos conectados juntos, aderimos uns aos outros, nós colamos nosso “vaso” juntos.

Considerando que a relação com o Criador, é preferível que Ele nos convide com mais problemas, dúvidas, medos, pensamentos, dúvidas de Sua providência, e eu, apesar de tudo, vou respeitá-Lo e tentar aderir a Ele. Na medida em que a minha fé acima da razão é maior, é mais valiosa e estou atraído mais a um nível mais elevado.

Quanto maior a distância, maior é o delta (Δ – Diferença) Entre a Luz, o Criador, e o Kli,o desejo. É mais respeitável desta forma. Devemos sempre manter esta relação e para ver os amigos como o maior da geração. Devo sentir, entender e vê-los somente desta maneira.

Enquanto em relação ao Criador, tudo é o oposto. Menos dúvidas eu tenho em relação aos amigos é melhor. E mais dúvidas que tenho em relação ao Criador ( apesar de estar atraído por ele), melhor é. Em relação à Luz que Reforma, não importa o quão alto ela está. Estou pronto para aderir a ela, de ficar impressionado com ela, para ser assimilada acima da razão. Isso é porque eu vejo que a Luz que Reforma irá doar para mim, irá controlar e executar mudanças em mim.

Mas, com tudo o que pertence ao Kli,o que significa tudo, exceto o Criador, devo aceitá-lo dentro da razão, na forma mais clara, mais compreensível, e examinada.

E assim o Criador será revelado para mim, cada vez mais e mais claramente dentro do Kli e precisarei ascender e ser maior em minha relação com Ele, para valorizar Ele ainda mais que antes .

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 15/02/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso saber que o desejo que desperta em mim, será creditado a mim? Afinal, todos os meus desejos chegam de fora, e a razão de eu pensar desta ou daquela maneira é porque alguém está me forçando?

Resposta: Se você vem para o grupo contra a sua vontade e recebe um despertar dos outros, isso será creditado a você. Isso significa que você atraiu este despertar, conquistou com seus próprios esforços. Você o extrai de seu ambiente pela força, e ele é considerado seu, seu vaso espiritual.

Afinal, foi você que se esforçou para se unir com os amigos. A unificação é sentida dentro de seu desejo, na aspiração que você recebeu. Esta aspiração será a adição de seu desejo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/02/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Que sentimento indica que eu estou progredindo?

Resposta: Nós avançamos como rodas: algumas rodas se movem para frente e outras se movem para trás. Algumas se movem de baixo para cima, algumas de cima para baixo. As rodas avançam para frente e suas partes executam várias ações.

Se uma pessoa mede a si mesma em relação a um objetivo, ela entende que progride. Mas se ela mede a si mesma somente em relação a subidas e descidas ou em relação a outros estados, às vezes parece como se ela estivesse se movendo para trás ou parada.

Há muitas possibilidades para medir o avanço. Mas o exame mais definitivo é o seguinte: Será que você sente hoje, em comparação a ontem, uma maior necessidade de encontrar a conexão com o grupo? Esse é o exame mais seguro.

Da 2ª parte da Lição Diária da Cabalá 13/02/12, O Zohar

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