Pergunta: Todas as pessoas que aqui vieram e todo o mundo Kli estão realmente retratados dentro de mim. Todos eles querem apenas uma coisa: que eu chegue ao Criador. Então, por que eu não quero isso? Acontece que eu tiro essa barreira, mas ela realmente existe?

Resposta: A barreira está no meu coração, é uma barreira psicológica. Que tipo de Machsom (barreira) de que estamos falando? Eu tenho que mudar minha visão de olhar para mim e olhar para os amigos. Essa mudança, essa inversão, que eu tenho que fazer é chamada de Machsom.

Mas se fizermos esforços mútuos, a fim de começar a tratar a sociedade desta forma, vê-la como mais importante do que a mim mesmo e deixá-la entrar no meu coração, então esse pensamento coletivo me ajuda. Isso é chamado de “todo homem deve ajudar seu amigo,” e este pensamento coletivo dá a todos o poder de realizá-lo. É como o Rabash, que  dizia que “em cada um de nós existe um poder espiritual muito pequeno”, essa inversão tem um poder muito pequeno, mas em conjunto, quando todos recebem o poder de todos, seremos capazes de fazê-lo.

Faremos esforços coletivos, todos por conta própria e todos nós juntos, no Kli mundial em todas as suas partes, em todos os seus tipos, todos nós juntos. É assim que ele é feito. E, com certeza, seremos bem sucedidos. Nada vai nos impedir. É a nossa única ação livre. O Criador espera isso de nós, o mundo está esperando isso de nós, apesar de não percebermos isso ainda.

Não há nada aqui, mas o fato de que todos devem incorporar-se nos outros ou deixar todo mundo entrar no seu coração. Se todos nós pensamos sobre isso, você vai ver quais serão os resultados. Viemos para transcender a Machsom, então vamos fazer um esforço. Isto é o que estamos fazendo aqui e agora.

[71424]
Da  Convenção de Arava, Arvut, lição# 3,

Categoria: convenção, Garantia Mútua, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, unidade por souzapin - Comentários desativados em A Barreira Está Em Seu Coração

Quando a pessoa se aproxima da revelação do Criador, ela sente que está em pé no Monte Sinai. Por um lado há todo o seu desejo mal, mas, por outro lado, ela entende que para atingir o objetivo e revelar o Criador, ela precisa preparar o seu desejo de receber a qualidade de doação, que é copiado Dele. Afinal, “homem” (Adão) significa: “semelhante” (Domeh) ao Criador.

Assim, juntos, nós preparamos o nosso desejo de receber para diferentes formas de doação, de modo que ele possa aceitar a marca (impressão). Este é o estado da entrega da Torá, sobre o qual está escrito: “Vós estais hoje, todos vós…”. Não um, mas todos: pois é em nossa união comum que revelaremos a força superior.

Basicamente, uma coisa muito simples é necessária para preparar o material do desejo. É verdade que essa ação já não pertence ao nosso mundo, e é por isso que é difícil para nós. Chama-se: inclusão mútua. Todos nós devemos nos tornar mutuamente incluídos um no outro, conectar um ao outro através de nossos desejos, e nada mais. Então, assim como antes da quebra, nós alcançaremos o “lugar” onde a Luz superior pode entrar e fazer sua marca.

Por esta razão, não importa o que fazemos, se continuarmos na direção da união, da revelação do Criador, como está escrito: “Israel, a Torá e o Criador são um”. “Israel” é o homem. “Torá” é o poder da Luz que nos une ao ponto de amar ao próximo como a nós mesmos. E o “Criador” é a raiz, que nos dá Sua marca quando nos unimos.

Desta forma, eu fico de um lado do grupo, e o Criador fica do outro. E se Ele e eu somos capazes de nos encontrar no grupo, então, é lá que a revelação ocorre.

Esta é a nossa forma de avançar. Basicamente, todo o nosso trabalho é nos prepararmos para isso. Isso acontecerá conosco, se estivermos todos juntos.

Da Convenção Arvut de Arava 23/02/12, Lição # 2

Categoria: Alma Coletiva, convenção, Equivalência com o Criador, Espiritualidade, Garantia Mútua, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Criador E Eu Nos Encontramos No Grupo

A fim de nos tornarmos semelhantes à Luz superior, nós temos a nossa maneira bem conhecida: precisamos estudar com a intenção de que a Luz nos influencie e crie esse desejo, essa aspiração interior, essa tendência interna dentro de nós. Nada mais é necessário.

Parece muito simples. Na verdade, tudo já está diante de nós. Mesmo de acordo com critérios corporais, é óbvio que se alguém ama algo ou alguém, aspira a algo ou a alguém, ele quer doar. Ele o preenche como o amor de uma mãe por seu filho. Olhe o quão feliz ela está segurando a pequena criatura em seus braços. Isso a prende completamente. Ela não precisa de nada. Seu amor por ele é suficiente para preenchê-la.

Se temos esses exemplos em nosso mundo, por que é tão difícil para nós manter essa condição em relação ao mundo espiritual? É porque a condição de doação e amor é espiritual, ela precisa ser dirigida para fora de mim mesmo e não para dentro de mim, não para mim mesmo. Esse é o problema.

Assim, a fim de formar dentro de nós o movimento para frente, para fora de nós mesmos, precisamos de exercícios especiais, habilidades únicas que podemos adquirir somente se tentarmos nos unir entre nós. Porém, as tentativas de união nos levam ao desespero porque nós tentamos fazer isso sozinhos. Nós temos tentado fazer isso mais de uma vez, sem sucesso, é claro.

No final, depois de muitas tentativas independentes de nos unir: “Onde está a nossa responsabilidade mútua, doação mútua, consideração mútua? Onde está o nosso vaso espiritual?”, e assim por diante, nós começamos a compreender que nada pode nos ajudar aqui, e nós desistimos. Somente uma esperança permanece: que a Luz do Alto virá e nos corrigirá.

Mas, a Luz não vem se nós não A solicitarmos. Na verdade, nós pedimos por prazer. Nós só podemos nos aproximar da Luz se tentarmos nos unir entre nós. Quando nós realizarmos atos de união (que devemos fazer como iguais, uma vez que amor e doação mútua só podem estar entre iguais), então, em nossa união, dentro do nosso círculo, sentiremos que nos falta a ajuda do Alto. É realmente isso que nos falta.

Atualmente, nós simplesmente nos lembramos que há outra coisa que poderia nos ajudar. Eu posso dizer que durante as aulas meus alunos de repente começam a se lembrar: “Oh, sim! Nós também precisamos do Criador! Não podemos fazer nada por conta própria. Precisamos doar e não receber, não esperar até que algo se aproxime de você, mas sim aspirar à doação e investir alguns esforços nisso…”. Assim, as tentativas corretas para alcançar a doação só podem estar dentro do grupo.

O grupo pode ser virtual ou físico, não importa, mas tudo tem que ser fundado na conexão entre os amigos. Não devemos esquecer esse ponto. Agora, todos os nossos movimentos particulares são dirigidos para dentro de nós. Parece-nos que eles estão se movendo de nós para os outros, mas tudo isso não é verdade e é completamente irrealista, uma vez que é realizado egoisticamente.

Só quando eu, junto com os amigos, começar a aspirar à consideração mútua, nosso centro comum, objetivo comum e tentarmos organizar para nós um único desejo, uma única aspiração, uma única oração, então, dentro de nós, revelaremos que a força superior, o Criador “está sentada” lá. Quando procuramos pelo Ele, devemos agir como se tivéssemos uma demanda unificada por Ele, e todos nós juntos, como um, concentrados Nele com uma demanda séria.

O Criador está esperando, Ele quer aquela exigência. É o que especificamente O obriga a nos ajudar na forma de uma força única de doação e amor, ou seja, habitar dentro de nós. Ele não dá nada, nem permanece em algum lugar. Ele preenche tudo. Portanto, Ele simplesmente precisa ser revelado em nós. Sua revelação dentro de nós é o que se chama revelar a Luz superior: a força de doação, o amor, o grau superior.

Todos nós precisamos exigir isso junto, exigir constantemente e exigir, mas juntos, em relação ao nosso centro, ou seja, o nosso desejo unificado, dentro do qual vamos revelar a necessidade do Criador. Então, nós vamos ver que tudo o que fizemos anteriormente era apenas para atingir o estado em que estamos todos unidos na exigência de revelar o Criador dentro de nós, que só a revelação do atributo de amor e doação irá nos salvar.

Da Palestra no Dia de União “Para Adquirir o Desejo de Dar” 29/01/12

Categoria: Garantia Mútua, Intenção, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Obrigue O Criador A Nos Ajudar

Pergunta: Nós precisamos adicionar mais amor de nós mesmos em cada nível espiritual, e se sim, como isso é feito?

Resposta: Esses níveis ainda estão longe de nós, mas desde o começo nós recebemos os desejos (ferramentas) para isso graças à nossa subida acima do nosso ego e da tentativa de nos conectar com o grupo, os amigos e alcançar a garantia mútua e a adesão.

Assim, nós construímos os vasos que podem transcender os cálculos particulares da pessoa. Eu tento executar um cálculo geral, tentando sentir como outra pessoa pode ser mais importante do que eu mesmo. Estes são já os primeiros passos para o amor.

Antes de tudo, através destes passos nós construímos dentro de nós a capacidade de amar, começando com o desejo de simplesmente sentir o outro. Depois, queremos sentir o outro como ele mesmo se sente, e depois senti-lo mais do que a nós mesmos, para começar a viver nele, desejar satisfazê-lo. Assim, podemos atingir um estado onde a Luz de Hassadim (Misericórdia) preenche todo nosso Kli, e assim alcançamos o amor.

Nós começamos a receber os desejos do outro (AHP) e a trabalhar com eles de modo que satisfazer o outro se torne nossa única preocupação. Desta forma, chegamos à total devoção e ao amor absoluto.

Quando estamos em amor absoluto, estamos constantemente procurando o que mais pode ser adicionado a ele. Quando atingimos certo grau, o Criador nos revela cada vez mais espaços vazios. Mas quando alcançamos o amor completo no mundo do Infinito, nos parece que, como resultado do amor mútuo e da completa ausência de deficiência, uma nova dimensão nos será aberta além do nível do mundo do Infinito. Esta já é a transição para além dos limites do amor.

De fato, de acordo com nosso entendimento e razão, o amor absoluto não pode existir. Se houver somente branco ou somente preto, a criatura perde suas sensações. Isto é o que acontece com um filho que sente o amor absoluto de seu pai. Ele não tem nada por que trabalhar, não há lugar vazio que ele precise preencher se ele sentir que nenhuma ação sua, mesmo a pior ou a melhor, vai mudar a atitude de seu pai para com ele.

Este é o problema. Afinal, cada vez ele tem que sentir alguma resposta. Nessa interação de doação e recepção, ele percebe a si mesmo. Caso contrário, ele não vai sentir nada. Seu pai, desde seu amor infinito, anula o filho. Assim, o Criador se oculta.

E como será no fim da correção, isto não podemos dizer agora. Evidentemente, um novo espaço será descoberto, no qual a criatura subirá para algum tipo de existência superior. Isso vai acontecer após a adesão com o Criador e o amor absoluto, depois de ter sentido o Criador totalmente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/12, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Amor Além Do Infinito

Nós temos que manter a intenção pela união. Isso porque todo o benefício está oculto nesta intenção. O que ouvimos nas aulas não é tão importante. O importante é que durante as lições nós possamos trabalhar continuamente na união de todos os nossos amigos em todo o mundo. Conforme os nossos esforços em unir, nós nos movemos para frente, e é aí que reside todo o nosso benefício.

No entanto, se nós não trabalharmos durante a aula, ela pode nos dar uma espécie de entendimento, nos mover um pouco para frente, mas isso não será o desenvolvimento espiritual.

Esta semana nós estamos vendo as gravações das aulas do congresso de Arava. Uma pergunta surge: Durante este período, nós podemos alcançar uma união ainda mais forte do que aquela que alcançamos lá? Se não, seria melhor retornar para a rotina habitual da aula. A resposta depende de vocês.

A coisa mais importante aqui é trabalhar constantemente na união. Não é sobre o quanto eu entendo (isso é completamente sem importância), mas é sobre o quanto de esforço eu aplico em direção à união. Uma vez que é precisamente na união que seremos capazes de sentir o que está sendo falado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/12, “Perguntas e Respostas”

Categoria: convenção, Garantia Mútua, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Trabalhe Durante A Aula

Nós tivemos uma convenção especial no deserto que teve um impacto muito forte sobre todos nós e deu a todos a sensação de certa capacidade nova de desejo (Kli), e hoje é muito importante para nós trabalhar com este vaso.

A cada momento, a cada dia, nós continuaremos a ver as consequências crescentes desse novo desejo. Ele não será perdido, esquecido ou desaparecerá como tudo nesta vida, retirando-se sob a pressão de um novo dia. Pelo contrário, o que nós experimentamos hoje ajudará a aumentar tudo o que alcançamos lá. E nós só veremos o nosso presente a partir do foco e da perspectiva da convenção, sob o prisma da sociedade e da união que recebemos lá.

Para entender isso na prática é preciso voltar para o mesmo material, e, de preferência, estudá-lo em conjunto, com pelo menos dez pessoas. Ao voltarmos para o mesmo material, nós continuaremos a despertar as memórias (Reshimot) dele, e as analisaremos criticamente do ponto de vista atual.

Mesmo que estejamos presentes na mesma conversa, ela não será como assistir a um filme de Hollywood ou uma lembrança nostálgica. Nós não retornamos ao estado anterior; agora, nós queremos atrair a mesma impressão profunda do passado para o presente, em nossos desejos atuais, e experimentar tudo.

Mas eu não volto para aquela foto antiga que eu tinha lá. Eu não estou preocupado com quando aconteceu, onde aconteceu, e quem estava lá: eu não olho para nada disso agora, apesar de apreciar essas memórias como uma parte maravilhosa da minha vida. No entanto, agora, eu quero trabalhar com tudo isso e usá-lo para o meu novo estado.

Algum tempo passou, eu mudei, deixei aquele lugar, e parece que voltei à minha antiga rotina. Mas eu quero elevar a minha vida normal para o mesmo nível. É por isso que eu volto ao mesmo sentimento inspirado que experimentei antes, mas para elevá-lo à altura do atual fardo (Aviut) de perturbações e preocupações mais severas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/12,Shamati # 25

Categoria: convenção, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Nostálgico Sobre O Futuro

Pergunta: Como eu posso verificar se fortaleço a minha conexão com os amigos durante a aula?

Resposta: Primeiro de tudo, ela é a coisa mais importante. Nosso ganho espiritual aumenta quando estamos constantemente fortalecendo ainda mais a conexão do que na última convenção de Arava. Você precisa adicionar novos esforços àquilo que você sentiu lá. A Luz que Reforma vem quando ouvimos durante as lições a história sobre o sistema espiritual como um todo e sua estrutura. No entanto, a inspiração emocional é maior durante as ações mútuas de união. É por isso que nós precisamos nos conectar uns com os outros.

De qualquer forma, nós temos que sentir como se estivéssemos juntos na aula. Mesmo se nos odiarmos, como os amigos do grupo do Rabi Shimon, não podemos deixar de sentir o estado de nossa interconexão.

Pergunta: Certa imagem pode surgir em mim, mas como eu faço para transformá-la numa posse e recompensa comum?

Resposta: O grupo, o sistema e minha atitude para com os meus amigos devem se fundir num só, numa única imagem, além da qual nada mais existe. Até você se concentrar nela, o destino não estará em suas miras. No entanto, você deve trabalhar no fortalecimento de sua interconexão, mesmo à custa de compreender o material. Esta é a diferença entre sabedoria e agir com inteligência.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/12, Perguntas e Respostas

Categoria: convenção, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Nossa Conexão É Mais Importante

Nós devemos estar muito felizes que viemos para o trabalho mais importante, a análise mais importante que existe em todos os mundos, mesmo nos espirituais. Baal HaSulam escreve que não há momento mais feliz na vida de uma pessoa do que o momento em que ela descobre que é incapaz de sair do seu ego e nenhum esforço próprio pode ajudá-la. Então, ela chega à sua primeira oração, o seu primeiro grito pelo Criador.

Este primeiro grito é o nascimento. O bebê chora assim que nasce para o mundo. E isso significa que a pessoa nasceu.

Esperemos que atinjamos este grito e nos tornemos humanos. É por isso que o esforço que fazemos para isso é chamado dores do parto. Nós temos que estar felizes que tenhamos chegado a isso. Afinal, quem é que estas dores de parto atingem? Nós temos que estar felizes e sérios ao mesmo tempo. Mas a alegria tem que vir do estado, da missão. Isto é onde a vida espiritual começa.

Quando uma criança nasce, os adultos estão felizes mesmo que ela esteja chorando e gritando. Da mesma forma, o Homem dentro de nós (aquele que fez todo o trabalho e todas as análises) regozija-se, e a criança, que está nascendo agora, ainda sofre a pressão, a tristeza e a percepção dos distúrbios. Ambos devem estar juntos.

Da Lição 1, Convenção de Arava 23/02/12

Categoria: convenção, Intenção, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Pessoa Nasce Na Alegria

Pergunta: Se nós temos a intenção de receber só para nosso próprio benefício e desejamos sair dessa intenção e doar, o que podemos dar? Nós não temos nada para dar, porque só queremos receber…

Resposta: Nós podemos dar o nosso desejo de doar ao grupo. Isso é o suficiente. A satisfação vem do Criador, e o desejo de doar vem de nós. Eu não tenho nada para dar, nada para doar. Eu darei a você o que Ele me der para dar a você. Desta forma, nós examinamos a conexão entre os Partzufim: a parte superior, aquela que recebe primeiro, dá para a parte de baixo o que recebeu do seu superior.

Nós só precisamos construir a intenção entre nós: para eu desejar doar em vez de me preocupar com o que posso dar.

Da Lição 1, Convenção de Arava 23/02/12

Categoria: convenção, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Que Nós Podemos Dar?

Pergunta: De acordo com a nossa razão (“dentro da razão”), nós não valorizamos os amigos: nós desvalorizamo-los e odiamo-los. Contudo, com a fé acima da razão devemos aceitar a opinião da sociedade que é capaz de os ver como grandes de forma a ficarmos inspirados. Portanto resulta que eu posso forçar o meu corpo material a sorrir e a jogar, mas isso não entra ainda nos meus sentimentos. É a isto que se chama fé acima da razão?

Resposta: Se você sente ódio pelos seus amigos e deve ainda chegar ao estado no qual você começa a sentir amor por eles, isto não é chamado de fé acima da razão. É o mesmo que quando alguém me traz um prato da culinária que não me é familiar e eu não gosto dele ao início. Eu nem mesmo percebo como é que as pessoas podem comer tal coisa. Contudo, se eu todos os dias continuar a provar este prato, após um mês irá parecer-me que não há nada mais delicioso.

É como se me tivessem dito: “Verifica acima da razão que isto é delicioso, prova-o uma vez, duas vezes, e então você irá prova-lo completamente e ficará convencido. Irá então pedi-lo por si próprio”. Contudo, este não é o tipo de fé acima da razão da qual a Cabala fala. Nós não valorizamos este tipo de fé de maneira alguma. Se eu simplesmente seguir o conselho dos meus amigos, é assim como a humanidade inteira age; toda a publicidade é construída nisto, convencendo-o a aceitar fé acima da razão que você precisa desta coisa e a comprá-la.

Isto não é fé acima da razão mas é simplesmente habituar-se a qualquer coisa nova que ainda não é familiar. Nós aproximamo-la e começamos a amá-la dentro da razão; adquirimos um gosto por ela.

Contudo, na fé acima da razão em relação à Luz, eu quero que ela seja tão elevada quanto possível aos meus olhos, ou seja, superior a todas as minhas dúvidas. Mas eu quero que essas dúvidas continuem no seu máximo. Os meus sentimentos e a razão não concordam com ela, mas eu quero ser semelhante a ela na medida que é superior à minha concordância com ela. Isto significa que eu estou a conectar-me a uma Luz superior.

Digamos que existe um homem sábio e quanto menos o percebo, compreendendo simplesmente que ele é sábio e decide as coisas de uma forma completamente diferente da minha razão, mais fico impressionado com ele. Significa isto que devemos desenvolver a nossa fé acima da razão em relação à forma revestida na nossa matéria, em relação à Luz, ao Criador, e continuar a agarrar-nos a ela.

O Criador de repente veste-se em mim e diz: “Vamos nos abraçar como irmãos!”. E na mesma altura quando estou prestes a abraçá-Lo, eu devo elevá-Lo mais alto que a mim, exaltá-Lo ainda mais. De outra forma é receber dentro da razão, recebendo em prol de mim próprio, quebrado.

Sente onde é que a fronteira está aqui? Isto deve estar sempre acima da minha razão, contra o meu desejo. E desta forma eu estarei preparado para me conectar a Ele.

A diferença entre como eu O sinto dentro de mim, unido com Ele, tenho contacto com Ele, e como eu O elevo acima de mim próprio, esta diferença é criada pela tela. E então mesmo se eu receber d’Ele, eu recebo-o em prol da doação. Ele revela-Se a cada instante e mostra-me que é como se Ele fosse o mesmo que eu, enquanto que eu quero vê-Lo constantemente acima de mim, elevando-O ainda mais alto. Isto significa que eu estou protegendo-me e tenho o cuidado de ter sempre uma tela.

Fé acima da razão é a minha protecção contra receber em prol de mim próprio. A pessoa pode falar sobre isto indefinidamente, enquanto que por outro lado, não há nada mais além disto. Você deve unir com todas as criações, começando com Adam HaRishon, como um homem num só coração, e o Criador deve permanecer constantemente no topo da montanha para si.

Se eu tiver intenção de apreender isto dentro de mim mesmo, unir como iguais, então isto é chamado dentro da razão. Contudo, se eu aspirar a retê-lo constantemente acima de mim próprio, isto será acima da razão. O que importa aqui é a minha tendência, a minha aspiração, de forma que o Criador esteja acima de mim. Eu não conecto simplesmente com Ele, em termos iguais, como dois amigos que se sentem como iguais, mas eu retenho-O sempre acima.

É por essa razão que desejo que permaneça sempre algo que eu não perceba por completo ou sinta. Isto significará que eu estou a aspirar cada vez mais alto. Enquanto uma pessoa tiver perguntas e dúvidas, é graças a elas que ela continua a se desenvolver.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/2/12, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Tela Contra Todas As Dúvidas