Pergunta: Como podemos corrigir a situação quando o coração não concorda com as boas intenções que eu entendo na minha mente?

Resposta: Nós não somos os donos do coração, o ambiente controla-o. Se eu quiser pensar em algo sério e sublime, eu levo um livro ou assisto a um filme, ou falo para mim mesmo. Mas se eu quiser mudar o desejo em meu coração, eu preciso de influência externa.

Tudo depende de como eu organizo minha vida. Você tem que considerar a vida comum como um teatro, isto é, dar-lhe apenas a importância que for necessária. Eu tenho que trabalhar e levar uma vida normal como todo mundo. No entanto, eu não vou tratá-la como minha vida real, mas sim como uma peça de teatro, em que há actores que interpretam o seu papel como foi determinado pelo Criador e que nem sequer estão cientes disso.

A única coisa que pode realmente me influenciar é o grupo. Em toda a realidade há  apenas este instrumento, que eu posso influenciar e que pode me influenciar. Eu posso me preparar para ter uma percepção mais sensível de sua influência e depois vou buscá-la.

Assim, todo o meu trabalho se concentra apenas dentro do grupo. Não há outra maneira de mudar o coração de uma pessoa. Às vezes, as pessoas pensam que é possível estudar e disseminar mais para o avanço. Mas o estudo não é nenhum substituto para o grupo. O avanço de uma pessoa só é possível através do grupo.

O grupo pode ser muito grande ou muito pequeno, ou mesmo virtual e não físico. Mas, em todo caso, eu tenho que estar próximo de pessoas que sejam como eu, em relação as quais eu posso praticamente anular-me, dar-lhes presentes, respeitá-las e vê-las como as maiores de nossa geração. Eu tenho que agir diante delas vendo a mim mesmo como um zero total, como a poeira sob seus pés. Depois, através do grupo a Luz vai me influenciar, porque eu me anulo. Esta é a anulação real e não certa imaginação, como em relação ao Criador, diante de quem todos estão prontos para baixar suas cabeças. 

Então, eu vou ver até que ponto essas acções são eficientes e como poderiam ter me ajudado se eu as tivesse conhecido há muitos anos. Eu não entendo por que não havia ouvido falar sobre isso até agora. Afinal, é tão simples. Na verdade, eu ouvi, mas não quis executá-lo. Demora muito tempo até que a pessoa finalmente ouça e comece a fazer alguma coisa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/12, O Zohar

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Tente sempre ver dois estados: o estado real que você vê e o estado desejado. Na maioria das vezes nós estamos num estado bastante latente, e a maneira como a pessoa define a si mesma depende dela. Se você recebe do Alto despertares positivos ou negativos, você começa a agir. Mas se você não é empurrado por trás, você está meio adormecido, como num sonho. É aqui que se concentra o maior trabalho, a busca de como se estimular. Isto ocorre para ver o seu estado na Luz verdadeira e imaginar o estado desejado, de modo que a distância entre eles mostre o quão errado você é e quanto mais há para fazer. Então você começa a procurar os meios para mudar seu estado.

Tudo depende do despertar de baixo, mas você recebe energia para isso de fora, porque não há nada em nós, exceto uma máquina que desperta sob a influência de uma força externa. Assim como um motor, que funciona apenas se recebe continuamente combustível ou eletricidade. No momento em que o fornecimento de energia é cortado, ele para imediatamente. Esta energia operacional pode vir da fonte real, do Criador, e obrigar o nosso motor a funcionar, ou pode vir quando a pessoa a atrai por si mesma. Esta é a parte humana do motor, quando a pessoa se conecta a rede de energia elétrica e age por si mesma.

Você só pode agir por si mesmo através do grupo, da equivalência de forma. Quanto mais você é adaptável à fonte de energia superior, o fornecedor de eletricidade, na doação e no desejo de fazer bem aos outros e ao Criador, mais facilmente você é capaz de se conectar à fonte de energia elétrica, à Luz. Então, a Luz vai influenciá-lo e operar o seu motor.

A energia da vida sempre vem de fora, da luz. Nós estamos constantemente recebendo uma pequena centelha de vitalidade que nos reanima e nos permite existir. Além dessa centelha, nós recebemos um despertar do Alto, de acordo com o tempo, com os diferentes períodos e mudanças individuais e globais que a pessoa deve passar.

Tudo depende sempre do nosso despertar de baixo que é a parte principal. Todo o nosso avanço é pelo despertar de abaixo, todos os 125 passos que temos que atravessar, à medida que percebemos uma deficiência de nossa parte. Nós temos que operar sozinhos nossa máquina, pelo desejo de doar. Ao operar dessa forma, nós avançamos passo a passo e a cada vez nossas ações se tornam mais qualitativas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nas Convenções, especialmente na América, há pessoas que ficam de lado e não se conectam facilmente. Além disso, como ele sabem de antemão que vão passar três dias encostados na parede, às vezes isso os impede de vir à convenção. O que você sugere que eles façam? Como podemos ajudá-los?

Resposta: Eu certamente sugiro que eles venham e sejam incluídos no meio da multidão, tanto quanto puderem. Como está escrito: “Educar uma criança de acordo com a sua maneira”. As pessoas que têm dificuldade em se conectar num círculo vão se encontrar. Elas podem formar seu próprio círculo e, dentro dele, pode haver alguém que vai sacudi-los um pouco.

Não se oponham à Convenção e não forcem a si mesmos. Todo mundo tem um lugar lá. Afinal, somos todos diferentes, e há pessoas que não podem se conectar com os outros. Elas se sentam de lado e escutam, absorvidas em seus próprios pensamentos. Ou, pelo contrário, existem aquelas que fazem muito barulho. Essas pessoas ainda não sentem onde eles estão e em que estão incluídas. Seu ritmo interno ainda não está sincronizado com todos os outros, e a euforia ou sua introversão está controlando-as.

A maioria dos nossos amigos já sabe e entende o método. Eles estão trabalhando no avanço de uma forma mais ou menos metódica e estão enfrentando altos e baixos. Se a pessoa realmente compreende que está separada do fluxo geral dirigido ao objetivo da criação, é especialmente importante que ela venha, porque é um sinal de que nesse meio tempo, ela está passando por estados preparatórios especiais. A influência do ambiente vai ajuda-la a atravessá-lo. Eu recomendo fortemente que você se inscreva.

No conjunto, há pessoas especiais com centelhas especiais. É assim que elas foram criadas, e não é uma questão de heroísmo ou fraqueza. A principal coisa é perceber o que está dentro de você. Basta cumprir o papel que a natureza lhe deu, e, no final, se todos fizerem seus esforços únicos e especiais, nos tornaremos todos verdadeiramente iguais, sem vestígios das diferenças anteriores.
Em última análise, todos fazem um trabalho equivalente. Nós simplesmente não entendemos ainda quão perfeito é o sistema geral.

Mas, no caminho, há diferenças entre nós. Algumas pessoas têm empregos especiais; é como se tivessem sua própria história, seu próprio desenvolvimento. Assim, elas devem ser tratadas de forma diferente. Elas parecem diferentes dos outros, e seus altos e baixos são diferentes. Elas agem de forma diferente externamente e passam por diferentes estados internos, em contraste com toda a lógica do nosso mundo.

Da mesma forma, na comunidade científica e filosófica, há gênios excepcionais. Muito poucas pessoas inteligentes têm demonstrado atributos excepcionais. No nosso caso, é ainda mais proeminente. No entanto, é ainda mais importante para essas pessoas estar na sociedade, porque em relação a elas, nós somos como a humanidade em relação a nós.

As centelhas no coração são divididas em duas partes: GE (Galgalta Eynaim) e AHP (Awzen, Hotem, Peh). Aqueles de nós que pertencem a GE são especiais. Às vezes, eles sentem uma forte aversão em relação à sociedade, mas é muito importante que eles venham para as Convenções, mesmo que não sintam necessidade de se misturar com os amigos, considerando-os como a humanidade. É ainda essencial.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que é tão difícil imaginar o próximo nível?

Resposta: Não é uma falta de imaginação, mas a falta de interação entre as pessoas. Se estivéssemos brincando no quintal com os amigos, nós imaginaríamos tudo claramente, já que há uma interação mútua entre nós. Uma pessoa diz algo, outra adiciona algo, e, desta forma, um jogo é criado.

Enquanto aqui, nós ainda não conseguimos nos unir; não conseguimos imaginar o próximo nível. Falta-nos a ajuda mútua. Eu ainda não sinto o apoio dos amigos nisso. Não é culpa sua ou a minha. Para isso, nós precisamos de sessões de formação que gradualmente despertarão o próximo nível.

Este nível ainda não existe dentro de nós. Nós não somos responsáveis por isso. Nós simplesmente precisamos nos esforçar, e a Luz superior vai começar a formá-lo dentro de nós. Ela já está construindo-o dentro de nós, mas isso leva tempo.

Nós ansiamos constantemente pelo próximo nível como crianças; nós não entendemos, brincamos e cometemos erros – mas nós o queremos! Não importa o que nós queremos, porque isso pode não ser o que precisamos. No entanto, estes esforços atraem a Luz superior que forma gradualmente o próximo nível dentro de nós. Primeiro, ela faz isso na nossa imaginação e, depois, em sensações turvas. Depois, a Luz superior forma junto as sensações e pensamentos, certa compreensão do que deve acontecer. Então, o que aprendemos, sentimos e ouvimos dos outros amigos se somam. De repente, nós começamos a receber seus pensamentos e desejos, e tudo isso se conecta junto.

Se para nós for difícil imaginar o próximo nível, é sinal de que não atraímos o suficiente da Luz superior de modo que ela pudesse nos dar, pelo menos, algum tipo de impressão, algum formato do próximo nível. No entanto, eu tenho certeza que vamos superar isto.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Workshop 1

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Rabash, Shlavey HaSulam, (Degraus da Escada), “A Necessidade do aAmor dos Amigos”: Há muitos méritos nisso: 1) Tira a pessoa do amor próprio e a leva ao amor ao próximo… já que com isso ela pode vir a amar o Criador. No entanto, devemos saber que amar os outros ou trabalhar para o benefício dos outros não é o propósito da criação, como os laicos o entendem …. Dizer que devemos trabalhar para beneficiar os outros é apenas a correção da criação, não a finalidade da criação.

A pessoa começa a estudar a sabedoria da Cabalá a fim de ficar mais inteligente e descobrir o que se passa no mundo superior. Ela sonha em ver, revelar e sentir a força e a governança superior, para atingir o seu passado, presente e futuro, e o sistema que gerencia todo o mundo, inclusive nós.

Ela percebe tudo através de seu ego, o desejo de receber prazer, e assim ouve seletivamente: apenas o que pode lhe fazer bem ou prejudicá-la pessoalmente. Conceitos como “amor dos amigos” e a “necessidade do amor ao próximo” apenas passam pelo seu ouvido.

Demora um tempo até que, graças ao estudo, a disseminação e a conexão com o grupo, a pessoa finalmente começa a entender que o amor ao próximo não significa ser bom menino, como no jardim de infância, mas que este é um princípio espiritual de um nível totalmente diferente.

Este princípio decorre da quebra dos vasos, ou seja, da alma unificada que foi quebrada em pedaços e que lançou as bases para todo o nosso mundo. É por isso que temos que conectar todas as partes dessa alma. Na medida em que conseguimos conectá-las, começamos a sentir o mundo superior.

A pessoa só está disposta a ouvir sobre o amor dos amigos depois de muitos anos. Portanto, os novatos não conseguem compreender os artigos do Rabash sobre o grupo. Os alunos mais avançados vão percebê-los como uma ferramenta real, necessária e desejável, porque já entendem como é importante e benéfico atingir a conexão, em virtude da qual alcançamos todo o mundo do Infinito.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/04/12, Escritos do Rabash

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Em nosso mundo, a centelha da espiritualidade (o ponto no coração) não despertou em muitas pessoas. As que despertaram estão em minoria em relação ao resto da humanidade que é atraída apenas para os prazeres corporais deste mundo. No entanto, as pessoas que anseiam em revelar o Criador têm força qualitativa, e se elas se unirem, podem alcançar uma força maior do que a força do resto da humanidade.

É possível ser grande em termos de quantidade e em termos de qualidade. A qualidade é mais importante do que a quantidade. Assim, se dez pessoas, que verificam a meta e querem alcançá-la, se unem, a força criada por elas é maior do que a força externa da humanidade, de todos os bilhões de pessoas ao redor do mundo.

É tanto mais significativo que elas não sejam afetadas pela influência da ampla sociedade e sua força quantitativa. Assim, através da criação de um grupo não tão grande, elas podem avançar. A pessoa cai sob a influência do ambiente e sua única livre escolha é escolher um ambiente adequado para si.

Se ela constantemente se anula cada vez mais perante este pequeno grupo, ela pode ter certeza que vai atingir a meta desta forma. Conforme a sua anulação e conexão com os amigos numa concentração cada vez maior, ela constantemente se aproximará da meta. Afinal, a meta é encontrada no centro deste pequeno grupo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/04/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Você disse que nós temos que nos imaginar num estado corrigido. Como posso ter certeza de que eu o imagino corretamente?

Resposta: É impossível imaginar um estado corrigido. A Luz vai gradualmente criar essa imagem para nós. Isso só pode ser feito pela Luz!

Nossas tentativas se assemelham às de uma criança que faz algo com persistência, e mesmo que seja incapaz de realizar a tarefa, ela ainda continua tentando. Você viu a persistência de uma criança que está brincando ou tentando fazer algo. Como resultado, ela adquire sensações, pensamentos e experiências e, assim, torna-se um adulto experiente. Esta é a única maneira que pode acontecer.

Nós não revelamos nada de novo aqui. Nós utilizamos a mesma Luz como fazíamos quando éramos crianças, quando estávamos tentando nos tornar adultos. Nós estamos utilizando os mesmos princípios que são infundidos na Natureza. Esta é a mesma lei exata e não há mais nada.

Você faz tentativas, brinca com blocos de construção, mas eles caem. Você tenta montar um conjunto de construção, mas não consegue. Você faz algo, pula e corre como um macaquinho. No entanto, estes esforços evocam a Luz superior, a força oculta da Natureza, que é responsável pelo seu desenvolvimento.

Esta força nos desenvolveu no nível animado e nos tornamos adultos. Neste momento, nós estamos jogando conscientemente o nível seguinte, de modo que a mesma força irá desenvolver-nos e elevar-nos a esse nível. O que quer que você jogue, é o que você vai se tornar. Esta é a forma como isso funciona.

Hoje, nós estamos jogando um jogo chamado “Tornar-se semelhante ao Criador”. Se continuarmos jogando este jogo, vamos ter sucesso! As pessoas se desenvolvem através do jogo. Você tem que se imaginar lá. Imagine-se como um adulto, o que é mais importante. Você pode perguntar: “O que significa subir ao próximo nível? Afinal, é isso que queremos realizar”. Vá em frente e realize seu desejo! Fantasie sobre o que significa isso e jogue este jogo, mas baseie-o no conhecimento que você obteve.

Você leu vários artigos e ouviu as lições: O que significa o grau superior, a qualidade de doação, acima do egoísmo, a tela, Reshimot, Partzufim, a Luz de Hassadim, a Luz de Hochma, e assim por diante? Como as transições são percebidas? Tente imaginar constantemente que você está lá e você vai conseguir! Toda a Natureza age de acordo com este princípio. Não há nada de novo a acrescentar, se você comparar isso com o desenvolvimento de uma criança.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Workshop 1

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Pergunta: A necessidade do desejo das mulheres, sem o qual os homens não chegarão à meta, não foi sentida nos seminários. Por que isso?

Resposta: Para que um homem sinta a necessidade de algo, ele tem de perceber que sem essa necessidade ou desejo ele não vai atingir a meta. Isso significa que eles ainda não alcançaram esse estado.

Suponha que eu tento fazer alguma coisa e percebo que não funciona. O que me falta? Aha! Eu preciso de outra ferramenta. Eu começo a trabalhar com ela e percebo que me falta outro dispositivo. Isto é, somente à medida que me vejo não atingindo a meta é que procuro as formas para alcançá-la.

Então, eu vejo a falta de um apoio claro e forte. Ele deve existir, com certeza! Isto é o que está escrito nas fontes Cabalísticas e também vemos isso na vida real.

Os homens têm seu próprio orgulho sem fundamento. Eles se esquecem de sua dependência das mulheres devido à sua natureza. Essa é a natureza de um homem. Porém, ao avançar, eles começam a perceber o quanto são fracos. Então, sentem uma forte necessidade de apoio feminino.

Isso não é uma fraqueza, é apenas a nossa natureza; quando dependemos uns dos outros com apenas a combinação certa, juntos, alcançamos a meta comum.

A propósito, eu tenho certeza que muitos homens têm esse sentimento; eu vejo isso neles. Eles realmente o sentem.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Lição 1

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O ambiente é a ferramenta para autocorreção, e a autocorreção é o meio para a correção do mundo. Isto porque uma pessoa que se transforma um pouco, transforma o mundo inteiro.

Arquimedes disse: “Dê-me um ponto de apoio e uma alavanca longa o suficiente, e eu moverei o mundo”. O problema todo é esse ponto, o ponto de apoio.

Você pode “mover” a terra se você tem o ponto certo e seguro para se apoiar. Mesmo que a parte esquerda da alavanca seja apenas um metro de comprimento, se o lado direito for, digamos, milhões de metros de comprimento, mesmo se você usar a força de apenas um grama, você vai transformar o mundo.

Você tem que ser um herói em qualidade, não em quantidade. Trata-se apenas do quanto você prefere a espiritualidade acima da corporeidade, ou seja, mais a internalidade acima da externalidade. Isso significa que você escolhe o ponto de apoio. Se você vir a espiritualidade como mais importante do que a corporeidade, não importa o quanto a terra “pese”, você tem uma alavanca que pode transformá-la. Esta é a “mecânica celeste”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/04/12 no Dia em Memória ao Holocausto

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Ao tentar nos unir no grupo, não apenas evocamos a Luz, mas a Luz que Reforma. Ela não me corrige, mas me dá novos detalhes de percepção. Seu trabalho é me mostrar que estou totalmente desprendido, oposto, quebrado, mergulhado no ódio, e permaneço na parte inferior. Primeiro, eu chego a este reconhecimento.

Além disso, a Luz me obriga a sentir que nada pode me salvar, e que é impossível sair. Isso me dá a sensação de que não há força no mundo que possa me corrigir, embora eu aparentemente não queira me conectar com os amigos e amá-los.

No entanto, eu continuo trabalhando, dando o meu melhor, junto com o grande ódio pela separação e o grande desejo de me unir. Com a ajuda da Luz, eu começo a entender que isso é muito importante. Em seguida, ela revela o ponto interno mais importante para mim: o entendimento de que somente o Criador pode me ajudar.

Assim, eu alcanço duas coisas. Por um lado, eu começo a odiar o mal, e por outro lado, eu aprendo a amar o bem, ou seja, a doação absoluta, quando realmente quero sair do meu caminho em direção aos outros. Eu adquiri uma grande deficiência, a necessidade de união e amor. Além disso, acima da chamada do coração, eu alcancei o entendimento de que ninguém pode me ajudar, exceto o Criador.

No final, eu adquiro uma deficiência pelo Criador. Primeiro, eu supus que, juntamente com os amigos, nós derrubaríamos a Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade), e como resultado dessa demanda, eu penetraria mais profundamente na Natureza e descobriria a força interior oculta nela, a única uma força que pode me ajudar. Eu sinto que o desejo que visa o Criador nasce em meu coração.

Este é o topo, o clímax do meu trabalho acima do nível corporal, com todos os meios disponíveis aqui. Deste ponto em diante, eu estou “fechado” no Criador: Como eu faço para pedir, obrigar e implorar-Lhe ajuda?

Este desejo se desenvolve e assume novas formas. Para quem serviria a ajuda do Criador? Eu começo a ver que, até agora, eu queria usá-Lo, até mesmo pagá-Lo. No entanto, eu realmente preciso de mudanças, a fim de dar prazer a Ele. Então, mudando internamente, eu começo a mudar as nossas relações mútuas. Mesmo acima de todos os meus cálculos pessoais, eu quero que todas as mudanças Lhe dêem prazer.

Esta é a obra do Criador: eu trabalho e conscientemente dirijo todos os frutos do meu trabalho para Ele. Então, eu peço para senti-Lo. Eu não peço como costumo pedir agora, não em meu benefício próprio, mas, pelo contrário, digo-lhe: “Não Se revele, caso contrário o meu desejo de receber começará a desfrutar. Apenas me diga o que for para o Seu bem. Esta é a única coisa que eu quero”.

Assim, a partir do nível do nosso mundo, eu passo a outro tipo de trabalho, feito em relação ao Criador. Ao mesmo tempo, eu continuo a trabalhar no grupo, mas agora como um todo com ele.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/04/12, “Prefácio ao Livro do Zohar”

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