Pergunta: Se os distúrbios vêm a mim na forma de pensamentos estranhos, eu posso parar de pensar sobre eles e pedir a força superior para me dirigir de volta ao caminho certo?

Resposta: Se eu recebo uma perturbação da força superior, por que eu deveria pedir para removê-la? É o mesmo quando minha mãe pede que eu monte um brinquedo novo a partir de um kit Meccano, um avião ou um carro, e eu digo: ” Eu não quero”. Como eu posso crescer? Se eu quiser um carro que já está montado, vou crescer sendo uma criança sub desenvolvida. É porque quando eu monto, desmonto, ou quebro alguma coisa, então tudo acontece da maneira que deveria. É como todos os anos na escola ou universidade, quando estávamos constantemente em atribuições. Eles poderiam ter nos dado a resposta. Por que precisamos de distúrbios …

Pergunta: Suponha que um pensamento externo veio até mim. Eu simplesmente o rompo ainda mais, percebendo que é uma perturbação, como devo trabalhar com ele?

Resposta: O trabalho com uma perturbação deve ser feito da seguinte maneira: Depois de concentrar-se na idéia de que tudo vem do Criador, você deve processar essa perturbação junto com os amigos. Isso é tudo! Você não será capaz de dirigir-se a Ela na mesma freqüência. Você não pode. Você pode fazer isso apenas em conjunto com o grupo! [Leia mais →]

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Por que não sentimos o progresso? Podemos aspirar a um e ao outro por um longo tempo, tentando organizar um grupo, e no final, não obteremos resultados.

A verdade da questão é que precisamos passar por aquilo que é chamado de “período de preparação.” É exatamente como os primeiros vinte anos na vida de uma pessoa, que ela gasta para se tornar um adulto e entrar na vida. Somente depois disso é que a próxima etapa, a correção real, começa.

No novo nível, continuamos a trabalhar no mesmo grupo. No entanto, se antes tínhamos o grupo e a Luz (OhrMakif ou OM), agora temos o grupo e a Luz Direta (OhrPnimi ou OP). É aí que reside toda a diferença.

Claro que isto é uma diferença enorme. Durante a preparação, trabalhamos na escuridão e sofremos constantemente com perguntas. É precisamente aqui que o trabalho é mais forte. Afinal de contas, trabalhamos com nenhum entendimento, sem conhecimento do que estamos fazendo.

Na verdade, o trabalho mais importante é percebido nesses níveis. Também é assim com crianças pequenas. Durante seu processo de crescimento, que estabelece a base para sua existência posterior, para a sua vida inteira. A maneira como uma pessoa passa seus primeiros vinte anos, prepara-se, absorve as boas ações, as intenções, a compreensão do que está acontecendo, conhecimento, e assim por diante, essa é a maneira que ela continuará a existir neste mundo. E na espiritualidade a situação é ainda mais rigorosa: Até que uma pessoa viva esses anos, o que significa o tempo de preparação, ela não entra no mundo superior.

Desta forma, o período de preparação exige uma pergunta. Quantos anos precisamos dedicar a isso? A resposta é simples: Não é sobre o número de anos – depende de nós. Vemos que muitos alunos novos chegam ao grupo muito mais preparados do que éramos no passado. Tudo já está arranjado internamente dentro deles, eles rapidamente compreendem os princípios e conectam-se ao grupo, é como se fosse mais fácil para eles. A partir disso, vemos que o tempo muda tudo.

Assim, esse tempo depende apenas de nós. Podemos comprimir, encurtá-lo. Apenas a intensidade de nossos estudos determina a rapidez com que vamos avançar por este caminho, esta fase introdutória, o tempo de preparação.

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Da Convenção de Vilnius 24/3/12, ,Lição 4

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Eu preciso separar os meus resultados em cada ação e cada estado em duas partes:

1. O próprio Estado veio do Criador, e é sempre bom,
2. Enquanto eu, de acordo com os meus desejos, posso me chamar de “mau” ou “justo”, dependendo se eu justifico este estado ou não.

Além disso, quais os critérios que devo usar para justificá-lo? Se é agradável para mim, então é claro que eu o justifico. O que eu sou, então neste caso: o “mau” ou “justo”? Eu sou o mau, porque eu justifico o Criador egoisticamente.

Também poderia ser o oposto: Meu estado é mal para o desejo de receber e bom para a desejo de doar, uma vez que me permite avançar. Acontece que o Criador está me ajudando, enviando uma sensação ruim para que eu não permaneça no mesmo lugar a fim de perceber que ainda há coisas que exigem correção no meu relacionamento com Ele.

Auto-avaliações verdadeiras e precisas são sempre necessárias. Tudo depende da pessoa que atinge o estado dado, analisando-o corretamente, e aí vem uma demanda. E o que ela procura? Ela pede pelas forças de doação, e nada mais.

Se eu pedir pelo bem, essa demanda vai ser egoísta. Ao mesmo tempo, eu não sou capaz de pedir danos ao meu egoísmo. O ego mesmo se esconde de qualquer pedido.

Como posso implorar para avançar para o próximo estado, que, sem dúvida, causa mal para o meu egoísmo? Eu poderia realmente pedir que o Criador me corrríja, para que Ele leve a coisa mais preciosa que tenho agora? Se nos meus desejos atuais eu anseio por prazeres, como posso pedir para parar de receber prazer? Não será uma aspiração do coração, mas simplesmente as palavras que não contam na espiritualidade.

Uma pessoa não tem possibilidade de elevar uma oração para a correção por conta própria. A única forma é apelar a partir do ponto no coração (sem anexar qualquer coisa do meu próprio egoísmo que reina dentro de mim) conectando-se ao grupo, ao mesmo tempo. Só em conjunto com os amigos posso fazer a minha contribuição para a oração comum para a correção. E esta oração irá nos ajudar.

Da  4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/03/2012, “Introdução ao TES” .

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O “mau” possui sua própria verdade

Pergunta: Todos nós, homens e mulheres, estamos procurando maneiras para subir ao próximo nível. Como uma mulher pode vir para o entendimento correto disso? Afinal, os homens se unem e discutem essas questões nos grupos, enquanto uma mulher não participa neste processo?

Resposta: A mulher é o vaso que um homem precisa para preencher o seu trabalho em direção ao Criador. Com o que ele preenche esse vaso? Com o Criador. Aqui, um homem age apenas como um meio. Isto é o que chamamos de uma tela e a Luz Refletida. Este é o trabalho dos homens. E o trabalho das mulheres é um desejo enorme para a revelação do Criador.

Então, de onde você vê que o papel da mulher é pequeno se ela é realmente o próprio desejo, sem o qual o  homem nada tem a ver? É por isso que homens solteiros nunca foram aceitos na Cabalá. O que há para ele fazer, se ele não tem uma esposa? Isso é chamado de “metade de um corpo.” Há um conceito na Cabalá: Um homem solteiro é metade de um corpo. Com apenas metade de um corpo que você não deve estudar.

É por isso que precisamos entender qual é o papel de uma mulher.

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Da  Convenção de Vilnius de 24/3/12, Lição 3

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Pergunta: Durante o seminário um amigo disse que quando ele era criança brincava com carrinhos de brinquedo e que a brincadeira era realidade para ele. O que nos impede hoje de revelar que tudo o que estamos fazendo não é uma brincadeira, um jogo, mas a realidade?

Resposta: Se nós tivéssemos realmente jogado, já teríamos revelado o Criador. O jogo inteiro é no grupo. Até hoje não havíamos nos unido como necessário. Nós estávamos fazendo o trabalho de preparação e o tempo não foi desperdiçado. Estávamos esperando o estado geral e o ambiente no mundo, bem como nossa disposição interior. Aos poucos nós chegamos ao ponto onde estamos prontos para realizar esta vontade no grupo. Tais grupos vão multiplicar por todo o mundo.

Não há outra maneira de perceber isso a não ser num pequeno grupo de dez pessoas. Se o grupo é grande, tem que ser dividido em dezenas e depois rodar. Não importa quem está sentado ao seu lado porque você está revelando o seu ponto no coração. Você não presta atenção à essência animal de seu amigo. Você pode não gostar dele por suas qualidades inatas – que só torna isso melhor. Isso fará com que seja mais fácil encontrar o contato com o seu ponto no coração e não sua parte corpórea. É assim que temos que trabalhar. Isso se chama “jogar o jogo de carros de brinquedo”.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 3

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Pergunta: Toda minha vida eu tenho buscado a conexão com o Criador. Agora, eu a estou sentindo; eu entendo que o Criador me envia graves perturbações. Há um diálogo interno com o Criador. Eu preciso entender o que Ele quer de mim. Como posso entender isso, como posso senti-Lo?

Resposta: Tudo relacionado com a revelação da força superior, o Criador, também se aplica às mulheres. Só as mulheres não têm a capacidade de criar um detector, um sensor, um sentido de percepção do Criador.

Os homens não podem criar esse detector se não tiverem o apoio das mulheres. Nós trabalhamos juntos. As mulheres têm que criar um ambiente em torno dos homens: estimular, persuadir, ajudar, apoiar em tudo o que puder, mas o principal é o seu desejo. Seu desejo deve influenciar os homens. Como uma mulher que manda o marido para fora de casa, deixa-o trabalhar para trazer renda para casa porque a família tem que sobreviver.

Sem isso, os homens estariam brincando com seus “brinquedos” toda a sua vida. É por causa do desejo das mulheres que o mundo se desenvolve em nosso mundo e no mundo espiritual.

A mulher é mais adequada para a disseminação. Se ela está envolvida na disseminação, esta é a sua função: ela dá à luz, ela se expande. Ao fazer isso, ela funciona muito melhor do que os homens. Acredito que essa realização é a mais verdadeira e correta.

Além disso, ela deve apoiar o grupo dos homens, cuidar dele como uma mãe faz com seus filhos, para que eles não discutam e briguem, para acomodar e acalmá-los. As mulheres também devem concordar. Se houver um acordo bom e correto entre elas, os homens de dentro não serão capazes de argumentar. Experimente.

Os homens sempre sentem um pouco da mãe na mulher; ela permanece com eles a vida toda. Se você criar uma atmosfera boa e equilibrada, os homens sentirão que neste ambiente eles têm que se comportar de forma diferente. Se você começar a promover a união deles, de repente o seu desejo começará a trabalhar pela conexão deles, isto é, seu desenvolvimento espiritual. Você consegue imaginar que trabalho você está fazendo e o que você causa!

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 3

Categoria: Convenções, Mulheres, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Devido Ao Desejo Das Mulheres

Não há nada, exceto as relações entre nós, as relações de recepção e doação. O resultado dessas relações deve ser dar alegria ao Criador. Os Partzufim superiores cooperam: Abba ve Ima e ZON realizam infinitas ações diferentes, as Reshimot (reminiscências) mudam, mas o principal é a intenção da pessoa que opera todo o sistema.

Antes dela operá-lo tudo nele está morto, inerte. Então, a pessoa vem e a primeira coisa que faz é eliminar os espinhos secos provenientes do vinhedo, o que significa que ela corta e separa o “coração de pedra” que não pode ser corrigido. Então, ela começa a trabalhar com todo o resto. Antes disso, todo o sistema é calmo e a pessoa opera de acordo com seu esforço: ela “pressiona o pedal de aceleração”, ela quer que o sistema funcione a fim de doar.

Há uma mesa posta na minha frente e eu tenho que gradualmente pegar tudo o que está nela e desfrutar as bebidas, a fim de dar alegria ao anfitrião. Então, eu verifico meus vasos e vejo que eles são vasos de recepção. Eu não devo receber nem um grama de prazer neles. Primeiro, devo limitar-me. Se o anfitrião é importante para mim, eu não vou aproveitar por minha causa, mas só desfrutarei por causa dele.

Porém, como eu posso doar a ele, onde posso encontrar o poder de fazê-lo? Eu começo a olhar para os diferentes métodos e conselhos, e, finalmente, alcanço o pedido. Para receber tal poder, o Criador deve ser revelado a mim como Aquele que dos, e Ele revela a Sua grandeza e sua importância para mim. Mas quando o poder de doação atinge a pessoa, ele não a governa, mas de acordo com a solicitação da pessoa, ele só governa seus desejos de receber.

Eu sou feito totalmente desse desejo de receber. Portanto, quão real pode ser o meu pedido para que o poder de doar me governe? Eu posso gritar para sempre, mas serão apenas lágrimas vazias, porque eu não sei o que pedir. É como um bebê que chora alto, mas ninguém dá o que ele quer. Nós estamos com raiva por não receber a revelação espiritual, assim como bebês.

Eu tenho que saber exatamente o que pedir. Se eu souber o que pedir, como pedir, e por que razão, o meu pedido será eficaz. Como posso exigir o atributo de doação? Primeiro eu tenho que adquirir a sua importância. Isso significa que eu estou pedindo pelo Criador e Sua revelação. Não estou pedindo para desfrutá-Lo, mas apenas para atingir a grandeza da doação: “Deixe-me respeitá-lo!”. Este é o pedido final. Não que eu vá me sentir bem e receber prazer. Eu só quero respeitá-lo sem levar em conta a mim mesmo. Nós podemos receber e exigir esta necessidade do ambiente.

Este pedido não deve ser expresso em palavras, num discurso inflamado, ou um telegrama cuidadosamente composto. Ele é revelado no coração, ele quebra as paredes do coração e se derrama. Eu não peço para desfrutar a sensação de que doo, que sou grande e igual ao Criador. Eu quero adquirir o atributo de doação em si e verifico a minha intenção para melhorar a minha atitude para com os amigos.

Então, eu vou entender o que os Cabalistas escrevem e serei conscientemente incluído no que está acontecendo em Malchut de Atzilut. Todas estas coisas ocorrem dentro de mim de uma maneira clara e esclarecida, de acordo com o processo que os Cabalistas descrevem e o revelam em pequenas porções, uma após a outra. Nós estamos muito perto disso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/03/12, O Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Crescer De Uma Solicitação Caprichosa A Um Pedido Válido

Pergunta: Eu sinto que sou capaz de manter o pensamento de que tudo vem do Criador. O que eu não consigo entender é como aceitar com amor as perturbações que me causam dor? Eu posso entender que elas são boas para mim com minha mente. Mas como posso adicionar amor a isso? Onde está esse amor?

Resposta: Você não está completando a ação, razão pela qual você não sente amor. Você entende que as perturbações provavelmente vêm do Criador, e que, evidentemente, isso é bom. Você sabe que não pode escapar da perturbação, de modo que você a aceita. Você não a completa com amor. Você não processa esta perturbação junto com o grupo e a inverte, percebendo assim a perturbação como uma expressão de amor.

É como quando os pais punem o filho: ele precisa entender que eles estão fazendo isso por amor a ele. Eles não o punem, mas sim seu ego. Além do mais, eles querem criar a criança acima do seu ego. Quando ele se divide em dois, “este é o meu ego e este sou eu”, e percebe que as perturbações surgem em oposição ao ego, então o seu “eu” se aproxima do Criador e sente o amor.

Imagine que você é uma criança inteligente que entende: “Meus pais precisam me punir para me impedir de me comportar mal. Eles não estão me punindo, mas simplesmente me dando uma oportunidade de superar o meu ego”.

Comentário: Quando eu era criança eu não tinha ideia de que alguém estava se relacionando comigo com amor. Tudo que via era punição.

Resposta: Então, fique mais esperto! Você precisa crescer, depois de tudo!

Você precisa atingir um estado em que percebe os maiores problemas e dificuldades como uma enorme bondade e amor. Eu estou sendo sério. Tudo depende apenas de sua percepção! Nós existimos num campo de Luz infinitamente bom. Nada existe no mundo, exceto isso. Só o amor infinito e a bondade infinita! Mas nossa percepção é falha, e, como resultado, sentimos a sensação oposta. Se você se reconstruir e aumentar o seu entendimento, em vez de ódio você sentirá amor, em vez de mal o bem, e em vez de sofrimento o prazer.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 3

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O sentimento da importância do nosso objetivo vem da Luz que Reforma. Ele não depende da pessoa de forma alguma. Ela só deve deixar a Luz se revelar nela e tudo o que acontecer com ela será feito pela Luz.

Tudo isso vai acontecer com você e você vai ser grande, se você abrir apenas um lugar para a Luz em você. Não devemos pensar que isso acontece graças a algumas habilidades especiais que a pessoa tem. Só devemos apreciar e respeitar o professor, não como uma figura real, mas a informação que ele transmite, porque através dele você recebe a Luz. Além disso, devemos valorizar o grupo, pois sem ele você não será capaz de perceber a Luz, sentir, entender e usá-la. Você não vai ter lugar para deixá-la entrar.

Pergunta: O que significa “criar uma abertura para a Luz”?

Resposta: Quanto mais você está aderido à Luz, à fonte, e quer anular a si mesmo, mais você é incluído com o seu Galgata ve Eynaim no AHP do superior.

O AHP do superior cheio da Luz de Hochma é o seu vaso de recepção. Você pode existir lá se você anular a si mesmo. Então, você está nadando lá nas águas de Bina e crescendo. Você tem tudo, o mundo inteiro, “de uma extremidade a outra”, mas tudo depende apenas do quanto você se anula.

Mas você já nasceu com seus vasos independentes. Você tem que minimizar a si mesmo em relação ao estado em que estava no mundo de Ein Sof (Infinito). Isso ocorre porque o superior é Infinito em relação a você. Portanto, você deve diminuir a si mesmo em relação a sua própria medida, que deve se vestir fora, como um embrião.

Essa transição está muito próxima, estas são as dores de parto onde você adquire suas próprias “vestes”, em vez de ficar no superior sem qualquer forma própria e só anulando a si mesmo; agora, você está adquirindo sua forma. Nós não vemos isso em nosso mundo, porque o embrião já tem uma forma, mesmo quando ele está no ventre de sua mãe. Mas, na espiritualidade isso não é assim.

Da Convention Interna 3/3/12, Lição 2

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O principal artigo do método Cabalístico é “Não Há Outro Além Dele”. Este artigo é a sintonia fina do nosso ponto no coração, a nossa aspiração em revelar a natureza, a harmonia mais perfeita e eterna, a integralidade e a globalidade, onde tudo está interconectado e representa um quadro geral completo.

Em nosso mundo, nós normalmente não podemos compreender tudo em nosso egoísmo individual. Nós dividimos a natureza numa vasta gama de ciências (há 184 ciências). Isto não existe na natureza. Nós simplesmente não podemos aprender tudo de uma só vez. Nós dividimos a natureza em algumas “fatias” e estudamos biologia, zoologia, geologia, astronomia, e assim por diante; em geral, um grande número de ciências.

Nossa individualidade, o nosso egoísmo, é muito estreita, de modo que só consegue absorver algo concreto, mas não consegue perceber a natureza como um todo, holisticamente. É por isso que não podemos sentir egoisticamente esse quadro geral e integral da força, através de nossos sentidos corporais. Nós não o sentimos; ele não entra em nossos órgãos sensoriais.

Para fazer isso, nós precisamos desenvolver um novo órgão sensorial que inclua, naturalmente, todos os anteriores, mas também tenha a capacidade de experimentar absolutamente tudo de uma só vez e, juntos, como um todo. É assim que devemos nos sintonizar. Ou seja, em vez de olhar para a esquerda, direita, em cima, embaixo, exatamente de acordo com as coordenadas, dirigindo o nosso egoísmo num fenômeno específico, nós removemos todo o foco, todo egoísmo, e tentamos ver a natureza como ela é. Esta é a essência da sintonia.

O grupo e os métodos especiais existem para isso. Sintonizando-nos desta forma, de repente começamos a sentir que, ao remover o foco egoísta do mundo, passamos a olhá-lo de forma simples e aberta, não querendo pegar algo dele, e abandonando a nós mesmos pelo mundo. Nós não nos limitamos pelo nosso corpo, os cinco sentidos, a compreensão e a capacidade limitada de perceber tudo que existe na natureza. Assim, começamos a sentir que, de fato, estamos rodeados por uma grande força: geral, eterna e perfeita chamada de natureza, ou Criador.

Isso não tem nada a ver com religiões, crenças ou misticismo. Este é apenas um método que ajuda a pessoa a se elevar acima de sua atitude limitada em relação ao mundo e a olhar para ele sem as limitações do tempo, espaço e movimento, ou seja, mostra como ir além da área de nossa natureza para que o corpo não nos restrinja.

Para isso, tentamos nos organizar em grupos, onde a ajuda mútua entre os amigos nos dá a oportunidade de sair de nós mesmos e começar a sentir algo fora do nosso corpo, como se eu não estivesse no corpo. De fato, começando a sentir a nós mesmos fora do corpo, temos uma idéia do que significa viver fora do corpo.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 3

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