As Convenções representam o passo necessário para se criar o Kli (desejo, vaso) unificado.  Se acima de todos os nossos problemas, contradições, distâncias e diferenças de mentalidade e compreensão, tentarmos nos unir, então, devido às diferenças entre nós e a conexão acima delas, vamos chegar a um forte desejo medido pelas contradições dentro dele e a conexão acima dele. Este é o propósito das Convenções. 

Eu entendo que existam enormes problemas em cada grupo e distâncias internas entre os grupos. É por isso que a principal coisa nas Convenções é tentar superá-los. Não destrua, mas aprenda a superar os problemas, unindo-se acima deles através da “fé acima da razão” ou do amor que “cobrirá todos os pecados”´. Vamos cobrir tudo dentro de nós com esse “cobertor” e construir o nosso desejo comum pelo Grupo acima disso. Deve ser exatamente assim, no topo, acima de todas as contradições. 

Tudo o que nós temos que passar, todos os problemas, o endurecimento do Faraó interno – o Faraó pessoal de cada um e o Faraó comum entre nós – tudo isso nós recebemos de Cima, do Criador. Agora, nós só precisamos pensar na união: como nesta união, de acordo com a lei de equivalência com a Luz, nós descobrimos a Luz superior em nós mesmos, em nossa conexão mútua.

As Convenções, que consistem de palestras e exercícios diversos sobre a conexão, são dedicadas a isso.

Da Palestra sobre o Dia de União ao Redor do Mundo, “Preparação para a Convenção” 22/04/12 

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Pergunta: Como podemos nos preparar melhor para o período das Convenções, de modo a criar a sensação de um grupo unido?

Resposta: Nós também vamos trabalhar nisso durante as Convenções. Para fazer isso, precisamos voltar a ler o artigo “A Liberdade”e os artigos do Rabash sobre a unificação. Precisamos estudar novamente a quebra do Kli (vaso) espiritual, como ela moldou a percepção terrena que temos de nós mesmos: agora, nós vemos que estamos distantes um do outro, existindo em oposição um ao outro, num crescente egoísmo, ódio e vários desejos egoístas.

Nós temos que compreender que a nossa natureza é feita para ser oposta ao Criador de propósito, a fim de nos elevarmos acima dela especificamente a partir da contradição, do estado oposto e, portanto, sermos capazes de senti-la, pois, caso contrário, seríamos incapazes disso. Nós começamos a sentir e a construir-nos em equivalência a Ele, especificamente com base no contraste entre a nossa natureza e a Sua.

Daí que a preparação mais importante é repetir o material que estudamos o tempo todo: um pouco da própria Cabalá – sobre a quebra do vaso e sua correção -, assim como um pouco do tema do desenvolvimento do egoísmo de Adão até os nossos dias, coberto em uma das “Discussões sobre uma Nova Vida”. Em geral, nós temos um monte de material sobre este assunto.

Mas o mais importante é simplesmente saber por que você veio para a Convenção. Você chega lá para participar do Kli geral, do desejo geral, que todos nós criamos e no qual vamos sentir o Criador.

Da Palestra sobre  Dia de União ao Redor do Mundo, “Preparação para a Convenção” 22/04/12 

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O mundo à nossa volta está na calma absoluta, todo preenchido com a Luz superior. Nós temos que corrigir nossos sentimentos, nosso órgão de percepção. Não há outro além Dele. O que mais você quer? Eis que Ele está em frente de você, em torno de você, dentro de você.

Remova o seu “eu”, e você começará a sentir que tipo de mundo nos rodeia, na forma da Luz Circundante (Ohr Makif), e que tipo de mundo está dentro de nós, na forma da Luz Interior (Orh Pnimi). Basta remover a divisória, e tudo ficará bem.

A separação é anulada pela restrição e, em seguida, pela tela. No início, o egoísmo é anulado, e a Luz passa através de você livremente. Este estado é chamado de “Ibur” (concepção), o estado de estar dentro do vaso da mãe, quando você está completamente cercada e existe dentro da Mãe Natureza, o Criador.

Então, você começa a crescer como um embrião dentro de sua mãe, nasce e se desenvolve ainda mais. Quando você começa a converter o seu egoísmo em doação, à semelhança do Criador, algo que existe independentemente, à semelhança da Luz, sai de você. Você não obstrui a Luz que passa por você, mas a amplifica.

Somente a partir da configuração inicial “Não há outro além d’Ele” é que continuamos a nos sintonizar com o fato de que o mundo está cheio do bem absoluto. Se eu não sinto isso no coração, nos desejos, e não entendo isso completamente na mente, eu não sou corrigido. Então, eu descubro o quanto não sou corrigido.

Esses estados são tipicamente intermediários e exigem um maior desenvolvimento. Isso ocorre no grupo. Quando eu faço um esforço e vou abertamente estabelecer relações harmoniosas com os amigos, eu imediatamente percebo o quanto não quero isso! Meu egoísmo se manifesta imediatamente, afastando-me dos amigos. Isto ocorre naturalmente. Eu revelo que sou um pecador, e um pecador grave. Então, eu tenho a oportunidade de ir mais longe para pedir a correção. Esta é próxima pedra que tropeço e o próximo ponto de referência.

O primeiro ponto de referência é “Não há outro além Dele”.

O segundo ponto de referência é ver que tudo é bem absoluto com este foco, como através de um telescópio.

O terceiro ponto de referência é o grupo, através do qual eu devo ver tudo, a fim de chegar a um entendimento claro se sou um pecador ou um justo.

Não há estados intermediários. Nós devemos evitá-los. Esse é o apaziguamento que não nos levará a lugar algum. Nós só perdemos tempo!

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Lição 5

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Pergunta: Há várias pessoas novas acostumadas a estudar virtualmente. Como podemos descrever ou dar a elas o gosto da sensação das Convenções, de modo que elas venham?

Resposta: Primeiro de tudo, quem pode vir deve necessariamente fazê-lo. Se a pessoa recebe essa oportunidade e não a utiliza, isso a prejudica, já que ela como que desconsidera a oportunidade de se conectar. Ela não deveria tentar se convencer de que será melhor para ela ficar em casa ou com seu grupo. Se ela pode vir para a convenção, mesmo que seja a única de seu grupo, o qual fica para trás e participa de uma convenção espelho, ainda assim, se puder vir deve vir.

Em segundo lugar, é necessário criar certas condições, como fizemos no passado, tanto durante a Convenção no deserto de Arava e o Congresso Europeu de Vilnius, o que significa a realização de grandes Convenções espelho.

Além disso, vamos transmitir de Bogotá, Santiago e outras cidades. Haverá palestras para os 99%. Portanto, vamos estar em contato de qualquer maneira, e você vai sentir essa conexão.

Pergunta: Quão avançados devemos ser a fim de participar da Convenção?

Resposta: Nem um pouco. Você simplesmente tem que querer estar lá, e então você está convidado.

Da palestra sobre o Dia de União ao Redor do Mundo, “Preparação para o Congresso” 22/04/12

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Pergunta: Como podemos tornar a Convenção nos EUA única, de modo que ela conecte os grupos nos Estados Unidos num só grupo?

Resposta: Eu não sei se vamos conseguir, mas tenho grandes esperanças, porque chegou a hora.

Infelizmente, nossos amigos os EUA, mesmo aqueles que terminaram os seus estudos no Centro de Educação e vivem em lugares diferentes, ainda não entendem ou percebem a necessidade de se unir. Muito possivelmente, em algum momento nós precisaremos organizar uma convenção em separado para eles. A gestão do nosso Centro de Educação em Saint Louis deve cuidar disso.

Talvez as pessoas não tenham estudado materiais suficientes sobre a importância da união, sobre o fato de que só podem descobrir o que aprenderam sobre o mundo superior – como ele se manifesta, se revela, e é detectado na pessoa – na união, ou seja, não numa única pessoa, mas na conexão entre nós.

Onde está essa conexão? Será que eles aspiram a ela? Se não anseiam por ela, eles não sentirão isso. Portanto, eles terminaram o curso teórico, e tudo terminou ali.

O mais importante é a prática, a revelação prática do mundo superior para si. Eles não estão fazendo isso. Enquanto isso, a vida está ficando cada vez pior. Ela nos empurra para a união, mas não através da sabedoria da Cabalá, o caminho bom, mas pelo caminho do sofrimento. Eu acho que eles devem entender que tendo uma base teórica, é melhor realizá-la na prática e assim, ir à convenção.

Eu convido todos vocês. Aqueles de vocês que concluíram os cursos no Centro de Educação e vivem mos EUA, eu gostaria muito de vê-los na Convenção. Vamos aproveitá-la ao máximo!

Da palestra sobre o Dia de União ao Redor do Mundo, “Preparação para o Congresso” 22/04/12

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A necessidade de cada um dos amigos é uma necessidade muito desagradável. Nós sempre dividimos as pessoas: essas são mais agradáveis, essas são menos; nós podemos entender melhor estas, menos aquelas; essas podem ser ignoradas; podemos nos tornar mais próximos destas, mas devemos ficar longe daquelas, etc. Nós constantemente diferenciamos a sociedade à nossa volta, e isso é muito ruim.

O conceito “Não há outro além Dele” significa que você trata a todos igualmente. Isso é muito difícil! Aqui nós devemos monitorar constantemente o nosso egoísmo, que sempre coloca cada um em seu lugar: este é mais perto, aquele é mais longe, eu cruzo com esse, tenho que sorrir para aquele, saudar este, segurar a mão daquele, etc. Assim, nós sempre nos posicionamos em relação aos outros, porque estes são sentimentos animais.

Mas todos os pontos no coração são exatamente iguais. É por isso que a igualdade de tratamento e nivelamento absoluto de nossas propriedades naturais, materiais, a fim de removê-las e não vê-las em tudo, é a coisa principal.

No trabalho espiritual, não há agradável ou desagradável, perto ou longe; não há quem você entenda ou não entenda. Eu me refiro a isso como trabalho espiritual, não ações de disseminação ou trabalho diário no nível físico. No grupo, a pessoa não se pode ser mais ou menos: todos são iguais; caso contrário, eles não são amigos.

Assim, removendo todos os sinais animais materiais e colocando todos os pontos no coração no mesmo nível, trabalhando constantemente para que eles sejam iguais, equivalentes para mim, superiores ou inferiores a mim, mas igualmente importantes, eu construo a mim mesmo para não ver os corpos dos amigos. Isto é muito importante e extremamente difícil, porque o egoísmo constantemente focaliza automaticamente alguém e ignora o outro, etc.

Existem dezenas de pessoas que não percebemos. E há pessoas que nos atraem. Isso deve ser limpo, eliminado. Todo mundo é igual. A alma é uma e não há diferenças no reino espiritual, a Luz superior nivela tudo.

É por isso que o grupo é um lugar de formação, como um laboratório destinado à meta necessária para alinhar a pessoa de acordo com a meta em todos os aspectos. Uma pessoa não pode conseguir isso. Ela precisa da mira, através da qual vai olhar e alinhar os eixos para acertar o alvo com precisão.

Este é um dos eixos mais importantes. A pessoa remove tudo que é material e vê apenas o ponto de queima em seu amigo e visa à meta. Ela o aprecia só por isso, só nisso ela é seu amigo, ela quer ser seu semelhante somente nisso, quer se unir apenas nisso. Todo o resto, que for material, vai morrer de qualquer jeito, será corrigido de alguma forma, não importa; o mais importante é o ponto.

Afinal, a mãe ama seu filho independentemente de seu caráter, qualidade, etc.; ele é assim por natureza, o que você pode fazer? Ela o ama, porque ele tem o seu ponto. Claro, isso é amor animal egoísta. E, inicialmente, deve ser como o animal egoísta em nós, porque todos nós viemos de uma alma.

Então, nós veremos como todo mundo “gera” (dá à luz) um ao outro no mundo espiritual. Se nós somos iguais, então cada um dos nós é maior e menor do que o outro. Nossos AHPs são combinados com o Galgalta ve Eynaim dos amigos, e seus AHPs estão incluídos em mim e me geram. Trabalhando desta maneira, todo o sistema torna-se parte integral. Eu fico incluído em alguém; ele se torna incluído em mim, e, portanto, todos em todos os outros: todos os bilhões de partículas.

Portanto, nós devemos entender que, assim, somos pais/mães e seus filhos para todos. A inclusão mútua de Galgalta ve Eynaim em AHP numa esfera cria essa gota integral.

Há um monte de configurações. Em geral, há alguns deles, mas nós os interpretamos desta forma porque é muito difícil suportar a verdade; nós temos que dividir isso em componentes, a soma dos quais que nos dará a visão exata para o alvo, para união. Em nossas qualidades, esta união é composta de todos os tipos de caminhos para isso. Ao todo, elas nos ajudam a agir: sofrendo por trás, esforçando pela frente, com entusiasmo para meta, vendo-se maior ou menor do que os outros, etc.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Lição 5

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O Livro do Zohar, “Bo (Venha ao Faraó)”, O Sacrifício da Páscoa, Item 189: Quando o Criador veio ao Egipto, Ele viu o sangue da Páscoa escrito na porta, e o sangue da aliança – como eles permaneciam à porta.

Pergunta: Como posso preservar a intenção correcta enquanto leio O Livro do Zohar?

Resposta: Não há dúvida que eu não consigo manter a intenção correcta, mas eu preciso imaginar o estado em que quero estar agora.

Primeiro, eu preciso me separar por completo da voz do anunciante, como se não ouvisse nada. Eu sei que estou ligado a um tubo pelo qual a Luz flui até mim e pode ajudar-me ou prejudicar-me: pode tornar-se o “elixir da vida” ou a “poção da morte”. Tudo depende de como eu ouço!

É como se eu pusesse fones de ouvido, mas baixo o volume e não quero ouvir. Primeiro, quero saber que energia, que força, me alcança através destes canais, como a Luz que Reforma deve influenciar-me. Será que recebo como um morcego e me afundo ainda mais profundamente na escuridão, ou como um galo que espera o amanhecer? Tudo depende da minha intenção e por isso tenho que primeiro esclarecer isto.

Portanto, primeiro eu bloqueio os meus ouvidos de forma a não ouvir nada. O que devo fazer agora para que a Luz me alcance, me cure? Não quero que a cobra, que é o símbolo da medicina, se torne numa cobra verdadeira e me envenene com o seu veneno letal. O mesmo veneno pode ser usado como uma medicina, ainda que venha da mesma fonte, da mesma cobra. De forma a fazer isso tenho de me preparar, para estar num grupo juntamente com os amigos, para querer ligar-me a eles no meu coração e alma para me tornar um homem num só coração, para alcançar tal amor pelo qual podemos todos dissolver-nos e sentirmo-nos como um todo.

Na medida em que conseguirmos alcançar isso pela Luz que nos Reforma num só corpo, sentiremos internamente a força que nos une, o Criador. Sentiremos a fonte da Luz Circundante. A Luz determina a ligação entre nós. A fonte da Luz é o Criador que é revelado no vaso que está correctamente preparado.

Primeiro tenho de imaginar todo este estado com precisão. Quando o vejo perante mim imaginando-o emocionalmente e mesmo visualmente, eu começo gradualmente a desobstruir os meus ouvidos. Então eu aumento o volume de forma a ouvir a voz do anunciante, enquanto consigo manter a imagem que criei na minha mente. Mas se o que se está a passar me perturba em manter essa imagem, eu baixo o volume novamente. Se não me perturba, eu sigo a voz.

Eu tento ouvir o anunciante e o que quer que ele esteja a dizer: quer seja sobre a Páscoa, o sangue da circuncisão na porta, os detalhes sobre o êxodo do Egipto, eu tento encontrar todos estes discernimentos nessa imagem na qual estamos todos ligados.

Eu não descrevo a imagem de acordo com o significado corporal das palavras que a “linguagem dos ramos” usa, mas sim traduzo-as na “linguagem das raízes espirituais”: Sefirot, Partzufim, recepção e doação, a ligação entre nós e o Criador, e a união dos conceitos “Israel, a Torá e o Criador”. Eu vejo-me imediatamente livre das palavras actuais, como de uma casca indesejada. É como se retirasse a casca das nozes antes de começar a comê-las, e assim livro-me dos conceitos corpóreos e desloco-me imediatamente dos ramos para as raízes.

Tento imaginar como isso se parece nas raízes espirituais: qual é o significado de “lintel”, “Mezuzah” ou “sangue”. Mesmo se não percebo, não faz diferença. O principal são os meus esforços, querendo saber o que está a ser estudado, ligar-me ao que está a ser estudado. A Luz que Reforma influencia-me de acordo com os meus esforços.

Devemos repetir constantemente estes exercícios, uma e outra vez, em cada livro que estudamos: os artigos do Rabash e Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, O Zohar, a Mishnah, Shulchan Aruch, todos os livros são sobre como conectar o vaso quebrado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/4/12, O Zohar

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Pergunta: Como nós planejamos inspirar toda a humanidade? Por exemplo, meu marido não está interessado em outra coisa senão futebol.

Resposta: Eu não acho que você seja incapaz de influenciar o seu marido. Afinal, uma mulher sempre influencia o marido. Sua opinião vai mudar. Uma mulher sabe como fazer isso.
A capacidade de influenciar um homem foi propositadamente dada à mulher. Se não fosse por sua influência, os homens estariam simplesmente perdidos. É realmente assim porque sem o desejo de uma mulher, que o homem concretiza na vida, ele perceberias seus próprios desejos simplesmente como uma criança. Seria algo estranho.

A realidade é que o mundo está nos desejos femininos, o desejo de uma casa, família, filhos, e todas as coisas que são sérias e necessárias para nossas vidas. Isso em primeiro lugar.
Em segundo lugar, o que significa tudo isso em relação ao mundo? Nós servimos como intermediários entre o mundo e o Criador. Nós temos que mostrar e explicar ao mundo o nosso método, que aproxima a pessoa do amor e da doação e a faz corresponder à Luz superior, à força geral da natureza.

Nós podemos basear isso nas opiniões de milhares de cientistas que pesquisam a natureza e descobrem uma qualidade global singular pela qual a natureza conecta elementos, cria vida, e a opera. Se explicarmos e disseminarmos isso para as pessoas, vamos reduzir o sofrimento do mundo. O mundo vai se mover em direção a divindade, à conexão e à vida.
No entanto, se não fizermos isso, iremos vivenciar um sofrimento ainda maior. Nós não temos escolha a não ser disseminar o método da correção do homem, da natureza humana, para o mundo. Se quisermos, vamos realizá-lo. Nós simplesmente temos que dar-lhe importância.

Nós só podemos pensar no amor e na doação quando realmente disseminamos o método da correção. Vamos tentar juntos.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12 Workshop 1

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Pergunta: Durante o nosso trabalho no workshop, eu tive uma sensação como se eu fosse um guarda para o meu amigo. Tal estado é justificável? Ou todo mundo está igual num círculo e tem o direito de se certificar que seu amigo não está se desviando do objetivo e do tema do workshop?

Resposta: Eu tenho que perceber o grupo como algo totalmente perfeito: um sistema eterno, infinito e perfeito. Eu entro nele como um pequeno em algo grande que está se formando mim.

Se estando no grupo eu ver ou ouvir algo desagradável dos meus amigos, algo que pareça ruim ou imperfeito, eu tenho que entender que isso é porque eu sou assim. Em outras palavras, o Criador me define para que eu possa perceber tudo exatamente desta forma. Ele está brincando comigo, pois, como está escrito: “Não há outro além Dele”. Eu tenho que justificá-lo e dizer que percebo tudo no sentido negativo por causa de minhas qualidades incorretas.

Se eu existo em conexão com os meus amigos, eu não vejo nada de negativo neles, mas apenas a perfeição! Todo o resto é falha minha ou do Criador.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Workshop 1

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Zeir Anpin é um mecanismo superior.  Enquanto que Malchut é o meu sistema, que eu posso construir junto com os amigos, ou seja, com os desejos do Criador que Ele manda para mim para que eu possa me conectar a eles.

Existem vários tipos de desejos que não me pertencem, são desejos estranhos, mas que também visam o Criador como eu. Eu não olho para seus rostos, mas apenas para os seus desejos, ou centelhas.

Então eu realizo diferentes acções externas, a fim de nos unir-mos. Quero recolher todos esses desejos, todos esses vectores pequenos em um pacote de modo que eles vão se tornar poderosos. Quando eles estão juntos, é impossível quebrá-los, assim como quando eles estão separados.

Nós nos conectamos quando cada um anula a si mesmo para atingir a grandeza do Criador, a grandeza do atributo de doação mútua. Nós criá-mos isso entre nós, a fim de mostrar a nós mesmos e ao Criador que estamos prontos para a doação e queremos isso. Embora não esteja em nosso poder atingi-la e não possamos dar uns aos outros anulando o nosso ego, nós ainda mostramos o máximo que podemos alcançar no nosso grupo.

Se fizermos esses esforços, a Luz que Reforma aparece e realiza a conexão entre nós.Em seguida, a partir desta conexão (Malchut), sentimos o atributo de doação que nos conecta com Zeir Anpin. Assim, descobrimos o Criador: Yesod de Zeir Anpin conecta Malchut e Malchut começa a alcançá-Lo.

Malchut não se conecta a Zeir Anpin apenas por um ponto. Ela começa a abrir os atributos de doação dentro dele, que são próprias de Zeir Anpin e, ao mesmo tempo, opostas a ela, porque cooperam entre si.  Zeir Anpin e Malchut conectam-se para que a Luz superior seja revelada entre eles: a Luz de Hochma e Bina, a Luz de AB-SAG, e assim alcançamos à consciência.

Tudo depende de como preparamos Malchut. Assim, tão logo um desejo adequado por Zeir Anpin surge nele, ele começa a crescer junto com Malchut. Ele absorve o seu desejo e, assim, cresce.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/12, O Zohar

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