Se você realiza ações voltadas para o objetivo da criação, você avança com a ajuda de duas forças: o seu próprio desejo e a Luz Mas se você realiza ações que não são direcionadas para o objetivo da criação, você avança apenas com a ajuda de uma força: o seu desejo. Ao nos desenvolvermos naturalmente, nós satisfazemos nossas próprias necessidades.

Toda a realidade é, basicamente, o desejo e a Luz. O desejo existe dentro da Luz e está constantemente mudando, cada vez mais. Esta é a forma como a nossa evolução natural é realizada: de um ponto de energia à matéria que se torna cada vez mais complexa, até a forma atual de vida. Há elementos básicos que criam o sistema cíclico, e existem conexões entre eles que produzem materiais complexos e mesmo células vivas que absorvem e descarregam todos os tipos de substâncias. As células consistem de uma nova conexão qualitativa com o meio ambiente porque no nível innanimado a absorção e descarga não produzem a sensação de vida ou de dor.

Assim, se quisermos avançar, nós enfrentamos uma condição especial: ou avançar sob a influência da força da natureza, como uma máquina, ou criar uma conexão com os amigos no grupo e construir um modelo que seja basicamente semelhante à Luz, à força superior, ao amor e à doação. Você supera o peso e os problemas e, consequentemente, recebe ajuda do Alto. Em princípio, você não ativa nada de novo, mas em seu desejo de avançar à meta você adiciona seus esforços, e em resposta a ele, você recebe Luz extra do estado em que almeja.

No final, você usa o mesmo sistema que responde à “adição” do nosso lado. Se você o quiser, vá em frente, e se você não fizer isso, então você não faz. As mudanças não vêm da Luz, mas de você: se você investiu esforços, mostrou mais desejo, você descobre uma adição de deficiência do seu lado, e assim você receberá uma maior iluminação. Ninguém Acima toma decisões sobre dar-lhe uma parcela da Luz. A Luz está em repouso absoluto, e tudo depende apenas de sua necessidade. Aproveite as condições dadas a você e você vai recebê-la.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/12,  Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Decisão É Tomada Abaixo

Rabash, Dargot HaSulam (Os Degraus da Escada) 924, “E o Senhor falou a Moisés”: Na verdade não podemos receber nada do Alto, da natureza, antes que a pessoa chegue à decisão que não pode estar na natureza. Somente depois que ela se desespera com a natureza, ela pode pedir ajuda do Céu, de modo que ela vai ser ajudada acima da natureza.

Nós devemos tentar nos conectar e realizar ações de doação entre nós, a fim de evocar a Luz que Reforma. Quando a Luz nos influenciar nós iremos sentir que somos cada vez menos dignos de nos conectar. Diz-se: “Venha para Faraó, porque Eu endureci o seu coração”. Ao querer nos assemelhar ao Criador, nós estamos nos aproximando Dele e, ao mesmo tempo, sentimos que estamos nos afastando Dele.

Aqui a pessoa é obrigada a fazer um trabalho especial: ela não foge da batalha, mas entende que esse endurecimento do coração vai ajudá-la a revelar a necessidade do poder de doação, não importa qual, sem quaisquer condições prévias. No final, a pessoa está pronta para tudo, não importa o que, independente das condições, do grupo, do mundo. De uma forma ou de outra a coisa principal é adquirir o poder de doação, o poder da conexão

– Para quê? O que você vai ganhar com isso?

– Nada, exceto o próprio poder de doação.

Não basta apenas para falar sobre isso. Nós devemos tentar alcançar essa atitude para com os outros, trabalhando no grupo e na disseminação. Ela não tem que ser expressa externamente, mas se a pessoa tenta alcançar os outros, ela realmente se encontra com o rei do Egito, e vê que seu ego não a deixa fazer nada.

Então, a pessoa passa pelas “Dez Pragas do Egito” e vê como, sob a influência de uma força especial de Cima, o seu ego aos poucos se rende. Toda vez que o “Faraó” levanta a cabeça e insiste, ela recebe outro golpe. Isto separa a pessoa do ego e lhe permite, finalmente, escapar dele.

Escapar para onde? A pessoa escapa do Faraó, o que significa do poder que a separa dos outros. Primeiro isso é apenas uma fuga, uma subida acima dele, e depois a pessoa começa a trabalhar praticamente na conexão. No Egito, no desejo de receber, ela não podia fazer isso. É assim que chegamos à “Recepção da Torá”, que significa a garantia mútua, e iniciamos o período de “quarenta anos no deserto”.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 4/4/12, Escritos do Rabash

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Somente Aquele Que Está Pronto Para Tudo Será O Que Escapará

O atributo de doação é atingido no grupo, na sociedade, sob condições especiais que são descritas pelos Cabalistas a partir do estado que foi preparado para nós pela quebra do primeiro homem (Adão HaRishon), a alma geral. Se nós usarmos corretamente o pequeno ambiente que nos foi dado, e nele tentarmos chegar à doação mútua, vamos descobrir que estamos no exílio do Egito.

Nós descobrimos que não há como alcançar a espiritualidade, o Criador, o atributo de doação, se não alcançarmos o amor dos amigos em primeiro lugar. Mas todas as nossas tentativas para chegar à conexão e ao amor dos amigos terminam em fracasso completo, como está escrito, “os filhos de Israel clamaram pela obra”, porque nós descobrimos que nós construímos cidades medíocres, Pitom e Ramsés para o Faraó, o que significa que nós só aumentamos o nosso desejo de receber.

Apesar de nos desesperarmos com este trabalho, nós não o deixamos e gritamos: “Salve-nos!”. Afinal, o nosso ego, o Faraó, não nos deixa conectar, e se isso continuar desta forma, nunca deixaremos o exílio nem alcançaremos a conexão com a força superior.

Este é realmente um grito de desespero do fundo do coração. Em seguida, uma força especial e geral, chamada “Moisés”, é revelada. Ela é revelada no grupo e passa por muitas mudanças. Uma vez revelada é novamente ocultada, até a estabilizarmos e colocarmos contra o nosso ego.

Quando estamos prontos para lutar contra nosso ego coletivo que nos impede de nos conectar, colocando a força coletiva da conexão chamada “Moisés” contra ele, começa a luta de vida ou morte. Nós apoiamos essa força tanto quanto podemos e até mesmo acima de nossas forças! Aqui nós descobrimos em nosso ponto geral coletivo a ajuda do Alto. Neste ponto, o Criador diz: “Venha ao Faraó, vamos enfrentá-lo juntos!”. Isto significa que Ele concorda em se conectar com o nosso ponto coletivo, e este nos tira do Egito.

Durante esse processo, diferentes fenômenos ocorrem, descritos pela Hagadá, e nós temos que passar por tudo isso. Isso se refere apenas às nossas tentativas de chegar à conexão e, de alguma forma, realizá-la. Finalmente, nós saímos deste estado, da nossa incapacidade de nos conectar, e alcançamos o que queríamos. O método de conexão chamado Torá nos é revelado contra o ego e o ódio.

Agora, surge o sistema que podemos usar. Ele é chamado de Torá, a Luz que Reforma, que gradualmente começa a nos influenciar para nos corrigir. Há o Monte Sinai que nos separa, o ego coletivo que fica no caminho da conexão entre nós. Quando a Luz corrige o ódio em conexão, esse monte se torna se a “montanha da Santidade”.

É disso que trata o feriado de Pessach ou Páscoa judaica (da palavra hebraica que significa “escapar”), que simboliza as transições do exílio à liberdade. Exílio é a minha incapacidade de me conectar. Eu não sei como fazer isso, mas anseio por ela e a exijo.

Redenção simboliza o fato de que me foi dada uma chance, um sistema, um método que me permite corrigir o mal em mim, e transformá-lo em bem. Bem significa a garantia mútua, amor dos amigos, onde eu descubro a força que me permite realizar esta atitude e aderir ao Criador. Afinal de contas, Ele é o objetivo pelo qual eu ansiava desde o início.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/04/12, Shamati # 41

Categoria: Alma Coletiva, Egoísmo, Equivalência com o Criador, Feriados, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Torá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Um Salto Para A Liberdade

Existem os termos “vara” e “serpente”. Se eu sempre tento manter o Criador acima e eu abaixo, então isso é uma vara; se ela estiver abaixo em sua importância (mesma raiz em hebraico) então ela me apóia no caminho. Mas se eu não trabalho dessa forma e meu desejo egoísta toma todas as decisões, isso significa que eu jogo a vara no chão e ela se transforma numa serpente. Então, eu estou sob o controle do meu ego.

A pessoa deve verificar constantemente para ter certeza que não é uma divisória no mar da Luz; assim ela se anula, se rende e é incluída na Luz. Ela deve verificar constantemente a si mesma dessa forma e ver a si mesma em relação aos amigos e o grupo. Eles garantem que você não vai começar a imaginar que está completamente corrigido, completamente justo. É por isso que nós recebemos um método específico de medição, para que possamos sempre avaliar e verificar corretamente onde estamos em relação ao grupo.

Eu devo verificar constantemente se sou “transparente” em relação ao grupo, de modo a não perturbá-lo, mas participar dele. Assim, eu construo relações equilibradas e iguais. Neste caso, eu sempre encontro algo no trabalho que vai me manter em equilíbrio com a Luz superior. Isso vai continuar até que todo este trabalho se torne um hábito para mim, e eu comece a sentir a Luz superior permanentemente.

Este trabalho é feito no “exílio”, quando não sentimos a grandeza do Criador, mas apenas queremos imaginar sua grandeza, a grandeza do atributo de doação, acima de todos os obstáculos que nos impedem de sentir a sua importância. Eu constantemente verifico a mim mesmo em relação ao grupo, porque agora eu não sinto a espiritualidade, e eu me vejo como uma pessoa justa, que é totalmente transparente e não fica no caminho da Luz.

Eu posso achar que eu já estou no nível da harmonia com a Luz que Retorna, repetindo seus movimentos, doando a todos como ela faz. De que outra forma eu posso saber se isso é verdade ou não? Não há outra maneira de eu verificar a mim mesmo, exceto em minha atitude para com os amigos.

Se eu conseguir ser a parte da conexão e equilíbrio que equaliza todos e os atrai para um centro coletivo onde existe a nossa conexão, então não há dúvida de que, desta forma, eu me igualo e não fico no caminho da Luz, o Criador, que preenche toda a realidade.

Isto só é possível no grupo, e não há nenhuma outra maneira de verificar isso. Esta é a razão para a quebra e toda a preparação do trabalho: criar um sistema de medição para nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/12, Shamati # 59

Categoria: Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em O Bastão Vai Nos Ajudar A Não Tropeçar Ao Longo Do Caminho

É muito difícil explicar o que é a espiritualidade, porque isso é uma questão de sentimento. Se a pessoa compartilhar tais sentimentos, ela vai entender o que está sendo descrito. Mas se ela não estiver no mesmo nível e não sentir o que o autor fala, ela não vai entender nada.

Todo o nosso trabalho acontece no “Egito”, no exílio, quando ainda não sentimos o Criador, a força superior que pode nos ajudar a superar o nosso desejo de receber. Este é o momento da escolha e é o melhor momento, porque é quando aprendemos a trabalhar contra o nosso desejo.

Eu tenho que constantemente pensar que já estou em doação, no mundo espiritual, em santidade, e eu não estabeleço qualquer limitação, barreira, no caminho da Luz superior que preenche toda a realidade. Eu anulo a minha personalidade, meu “eu” egoísta, e apesar de eu sentir que diferentes estados passam por mim e evocam diferentes reações no meu ego, eu tenho que tentar estar só em doação pura.

É como se eu já estivesse no mundo espiritual. Eu estou imerso num mar de Luz, sendo totalmente equivalente a ela. Isto porque tudo o que realmente me separa da Luz é o meu desejo de receber, o meu ego, que se assemelha a uma caixa que não deixa a Luz passar. Eu coloquei obstáculos para mim, eu sou o único que se sobressai com o seu ego na Luz. Exceto por mim tudo está corrigido e pronto.

Apenas sou eu quem vejo que essa realidade está distorcida, que estou corrupto e que o Criador é mal e me trata mal. Além disso, parece-me que há outra autoridade que não o Criador.

Todo o nosso trabalho reside em imaginar o nosso estado corretamente, a maneira como ele realmente é, e não o que é retratado no nosso ego. Não há nada, exceto o Criador, mas meu ego me diz que há muitas forças diferentes que tomam decisões e que também existe eu.

Parece-me que eu sinto e decido alguma coisa por mim mesmo, mas mesmo isso não é verdade. O Criador é o único que me envia todos esses sentimentos, para que com base nas impressões que recebo Dele a cada instante, eu seja capaz de fazer o trabalho e anular a mim mesmo, meus pensamentos, que eu aparentemente penso e sinto de forma independente, que eu recebo algo do ambiente, do grupo e de todo o mundo externo. Em vez disso, eu tenho que imaginar que eu estou totalmente sob o controle da Luz superior que preenche toda a realidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/12, Shamati # 59

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Um Caixa Preta Navegando Nas Ondas De Luz

Pergunta: Como devemos nos preparar para a Convenção no Brasil da melhor maneira possível?

Resposta: Primeiro, eu gostaria de dizer que no início eu terei breves reuniões com os grupos na Colômbia e no Chile. Mas isso não substitui a Convenção de forma alguma. Portanto, eu estou convidando todos os nossos amigos da América do Sul e, em geral, do mundo inteiro para esta Convenção. Eu recomendo fortemente que você vá ao Brasil. Acho que teremos um “carnaval” maravilhoso lá.

É muito importante assistir a uma Convenção pelo menos uma vez. Eu não sei quando vou visitar novamente a América do Sul. Portanto, vamos nos encontrar. Não é apenas uma reunião qualquer, mas outro tipo de contato, não como pela Internet. Se você não puder, vamos nos encontrar na Colômbia e no Chile, mas se você puder, venha para o Brasil.

Esta Convenção será multilíngue. Talvez seja mais fácil para aqueles que vivem na Austrália ou no Extremo Oriente ir ao Brasil do que para as nossas outras convenções, e vale a pena. É um problema se a pessoa nunca participou de uma Convenção “fisicamente”. Afinal, em nosso mundo nós existimos num corpo e precisamos desse tipo de interação. Nós ainda não conseguimos formar uma conexão virtual que deixe uma impressão tão forte.

Não é por acaso que os empresários voam para reuniões em todo o mundo, embora eles possam se comunicar usando o Skype. Nós podemos nos perguntar por que uma pessoa gasta tanto tempo em voos. Seria melhor se ela se sentasse no escritório; ela poderia fazer muito mais trabalho. Mas as pessoas ainda precisam de uma comunicação direta, mesmo que não tenham nenhum sentimento e entusiasmo. Secos, perspicazes e longe de serem honestos, esses contatos pessoais ainda exigem reuniões “face a face”.

Então, confie em mim que para nós isso é muito importante. Ao criar esse contato nós seremos capazes de prosseguir, e sem ele é muito difícil avançar.

A preparação coletiva é tão importante. Esta é uma Convenção coletiva, e por isso, devemos senti-la. A indiferença vai causar um grande dano para todos nós. Não podemos sentar e esperar que alguém organize as coisas. Se isso acontecer você não vai se beneficiar da Convenção. Sem a preparação é até mesmo inútil se conectar através da Internet, porque isso será um roubo, um verdadeiro roubo. Você tem que se esforçar e, consequentemente, você vai se beneficiar. Se ninguém pensar nisso, se preocupar com isso, se importar, a Convenção só vai trazer prejuízos.

Todo mundo tem que ter um papel ativo, pelo menos de alguma forma, de acordo com suas capacidades. A pessoa deve se preocupar, pelo menos no coração: “O que eu fiz por ela?”. Sem participar, você não terá nenhum vaso. Então, o que você vai ser capaz de receber? No que você vai recebê-la? Certamente, somente através do nosso trabalho conjunto é que estamos criando este vaso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/12, “Introdução ao TES“

Categoria: Convenções, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - 1 Comentário →

Um embrião se anula e este é o seu único trabalho. Ele agradece por tudo o que acontece com ele e sempre percebe o superior como bom e benevolente.

O meu trabalho é apenas me anular, não importa o que aconteça, sejam quais forem as mudanças que aconteçam de um extremo ao outro do mundo. Eu me mantenho num estado de doação, Hafetz Hesed, de qualquer forma. Isso significa que eu existo no superior, anulo a minha personalidade, minha independência e não perturbo o superior, à medida que Ele me influencia – eu O deixo fazer comigo o que quiser. Eu sou como um bebê nos braços de sua mãe, que não pensa em nada.

Se você fosse carregado nos braços de alguém, como você se sentiria? Imagine que dez pessoas estão segurando você agora e você é levantado no ar. Embora eles sejam sem dúvida forte o suficiente para segurar você, você vai tremer e sentir medo de estar nos braços de outros. Você vai ter medo de que você possa cair e duvidará que eles tenham forças suficientes para segurar você.

Um bebê não tem essas dúvidas. Você já viu como um bebê dorme tranquilamente nos braços de sua mãe? Este é o atributo de auto anulação em relação ao superior. O bebê faz isso naturalmente. Mas graças a essas forças o embrião cresce no ventre de sua mãe. Isso significa que estando no AHP do superior, ele se anula não importa o que aconteça: para melhor ou pior, não importa o estado em que esteja. O embrião só aumenta a sua lealdade e anulação.

Isso é chamado de nível da raiz do desejo (Aviut Shoresh), e este trabalho não é simples, é realmente muito difícil. Através dele você esculpe sua primeira forma. Não importa de onde venha a Luz, você só se anula sem importar o que você sente: dor ou prazer, escassez ou abundância. Assim, você se forma e se torna semelhante ao Criador em sua primeira forma chamada de “embrião”.

O embrião está nas águas de sua mãe e molda-se dentro do Partzuf espiritual: as 10 Sefirot que são preenchidas pela Luz de Nefesh. Quando ele termina a sua auto anulação e não há nada mais que possa fazer a esse nível, no nível da raiz do desejo, ele tem que avançar, e isso é chamado de nascimento.

A diferença entre estes estados é imensa, já que por ter nascido, o embrião espiritual começa a trabalhar com os vasos de recepção. Ele sente que está separado do superior. O nascimento é a mudança mais significativa de todas as mudanças em nosso caminho.

Um embrião é cada um de nós que se anula perante os outros, os quais se tornam o ventre da mãe para ele. Nosso embrião coletivo é o campo que nos conecta, que queremos criar entre nós. Se todos se conectam, o ventre da mãe se torna a revelação geral da força superior, onde todos nós existimos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/03/12, TES

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Não Há Lugar Mais Seguro Do Que Os Braços De Sua Mãe

Pergunta: De quem depende a capacidade de anular a si mesmo no que diz respeito a um superior: da pessoa ou só da Luz?

Resposta: O nível de sua auto-anulação depende do grupo. Você nunca será capaz de anular-se diante do professor e diante do Criador se o grupo não incentivar, apoiar e fortalecer você. Você não pode anular seus desejos por si mesmo, você não tem a força para isso.

Você tem que trabalhar com o grupo em relação ao Criador, pois sem ele, você não será capaz de se aproximar Dele. Você tem que assumir a forma correta que lhe aproxima do Criador, e você faz isso com a ajuda do grupo. O grupo lhe dá essa forma de anulação, a abordagem, o ponto de contato com a parte superior: você faz tudo isso dentro do grupo.

Durante a convenção, no deserto de Arava você sentiu a existência desse ponto de contato, o ponto da conexão em geral. Ele ainda não é a parte superior, mas é o resultado dos nossos esforços coletivos. Agora nós precisamos desenvolvê-lo para que possamos sentir que esse ponto está nas águas de Bina, na Mãe Superior (Ima Ilaa). Este é o estado que temos que alcançar.

Nós devemos sentir que estamos dentro do superior e anularmo-nos cada vez mais acima do ego crescente em nós, em cima dos conflitos e problemas que surgem. Nós nos anular em prol da unidade, a fim de ficarmos no superior, para dar-Lhe prazer e não para revelar o nosso desejo, porque senão nos tornaremos um corpo estranho e haverá uma quebra, um aborto.

Nós temos que alcançar maior lealdade para com o superior, a qual irá simbolizar que estamos crescendo e expandindo dentro de Bina, até preenchermos todo o espaço de Bina com nosso desejo. O resultado é que o desejo de desfrutar está nele, mas nós nos anulamos completamente acima do nosso ego e, portanto, crescemos. Isto é chamado de embrião espiritual.

Quando ele atinge o tamanho de toda Bina, de todo o ventre espiritual, as suas se abrem.

Da Lição 2. Convenção Interna, 02/03/12

Categoria: Convenções, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Sentindo-Se Dentro Da Mãe Bina

Baal HaSulam, “Arvut (Garantia Mútua)”: Com esta responsabilidade coletiva, cada membro da nação foi libertado de se preocupar com as necessidades de seu próprio corpo e pôde cumprir o mandamento, “Amarás o teu amigo (próximo) como a ti mesmo” de maneira completa , e dar tudo o que tinha a qualquer pessoa necessitada, já que não se importava mais com a existência de seu próprio corpo, pois sabia com certeza que estava cercado de seiscentos mil servidores leais, que estavam prontos para prover-lhe.

Esta é a condição: A força superior é revelada apenas se realmente precisamos dela para a unificação.

Pergunta: De onde vem este acordo (consenso)?

Resposta: Ele vem do desejo geral. A pessoa não é capaz de se corrigir sem o outro. A correção é feita através da unidade universal. A força que corrige deve ser comum a todos.

A força e a mente, o esforço e a abordagem, tudo precisa vir do Alto. Tudo se acumula em um e é como se me “costurasse” nos outros.

Nisso é que precisamos pensar. Se quisermos que isso aconteça, primeiro precisamos da garantia mútua. Afinal, na inclusão mútua geral, cada ponto que é soldado com os outros contém todo o resto.

Pergunta: É o nosso clamor ao Criador o nosso acordo em relação a isso?

Resposta: Eu diria que sim. Embora, na verdade, não seja um grito forçado. Nós chegamos a um acordo sobre o nosso estado, sobre a impotência e a necessidade de alcançar a doação mútua, a garantia mútua, o respeito mútuo, e a assistência e apoio mútuos. Quando você começa a conectar todas essas coisas, você descobre que lhe falta a força superior. Então você realmente precisa dela, enquanto que anteriormente as suas necessidades eram de natureza pessoal.

Você descobre que precisa da força superior para realmente cumprir as condições de conexão na doação mútua entre todos. Mas isso não é um idealismo sonhador, pois o objetivo é descobrir o verdadeiro atributo de doação que está acima das necessidades de todos.

Assim, aqui o acordo geral é necessário: nós realizamos a unificação, mas não para o nosso benefício corporal. Ele chega como resultado de nossa busca, nosso trabalho na análise do estado.

Pergunta: De que forma o amigo me completa?

Resposta: Sem o outro, não somos capazes de entender o que precisamos receber da Luz que Reforma. Não podemos revelar a nossa deficiência real se eu não ajudá-lo e ele não me ajudar.

Pergunta: Eu peço pelos amigos?

Resposta: Eu tento orar pelos amigos, eu me preocupo que eles vão receber a revelação espiritual, compreender e sentir o que o mundo espiritual. Quando todos se apoiam, cada um mostra o desejo correto.

Você quer algo que lhe parece como espiritualidade. E não importa o quão corretamente você imagine isso para si. Que tudo seja artificial, até que recebamos a Luz que Reforma. Ainda assim, tente pensar nos amigos: “Eu gostaria que eles alcançassem isso antes de mim”. Se você inicialmente deseja as maiores coisas para os amigos, isso já é espiritualidade.

Da Convenção de Arava 24/02/ 12, Lição 6

Categoria: Convenções, Garantia Mútua, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Melhor: Para Os Amigos

Baal HaSulam, Carta 12: Mas é tolice pensar que o Criador é obrigado a abençoar exatamente o lugar onde a ação acontece. Pelo contrário, geralmente, a ação está num lugar e a bênção em outro lugar, num lugar onde a pessoa não faz nada, porque ela não sabia ou não podia fazer nada lá.

Nós nos esforçamos num lugar e o resultado é revelado em outro, e assim não entendemos onde desaparece todo o nosso trabalho. Na verdade, não sabemos que tipo de trabalho estamos fazendo. As nossas ações são boas ou más? Será que elas levam à meta ou não? Quem as realiza: nós ou o Criador? Nós não entendemos tudo isso porque estamos num estado muito confuso.

Por que estamos em ocultação? Nós não sabemos exatamente o que devemos fazer com ela, não sabemos se agimos corretamente ou não… Por que é que o nevoeiro, a confusão, a falta de compreensão, a falta de orientação, ou a falta de responsabilidade produzem algum resultado de acordo com o princípio de “eu me esforcei (trabalhei) e encontrei?”. Por que isso é chamado de esforço? Não seria melhor se nos dissessem por escrito exatamente o que devemos fazer?

Não, isso não funciona assim. Embora não possamos concordar com esta abordagem, ela é descrita em inúmeros lugares nos escritos Cabalísticos, em milhares de fragmentos.

O nosso trabalho é abstraído de resultados, e é realmente muito difícil aceitar isso. Eu tenho que agir como um “boneco”, como um animal, como um louco. Oferecem-me uma mentira: abraçar os amigos enquanto eu não quero, falar sobre o amor enquanto não o sinto… Em suma, eu tenho que fazer o que não entendo.

Este dualismo é necessário para que possamos subir deste mundo para o mundo espiritual. O mundo espiritual é oposto a este mundo, é estranho e imperceptível. Portanto, através dessas ações incompreensíveis nós adquirimos os vasos que nos guiam para o lugar que não atingimos ainda.

Portanto, nós precisamos das ordens de Cima para cumprir essas ações. Nós queremos entrar na dimensão que não anda junto com os nossos atributos de forma alguma e, na verdade, não há nada que nos atraia nessa direção. Nós temos que agir “automaticamente”: os Cabalistas dizem e nós fazemos.

Se a pessoa entende que não há escolha, se ela realmente quer chegar a um grau mais elevado, então ela está ciente do fato de que este é um nível totalmente diferente e não é de forma alguma um acréscimo quantitativo. Eu não vou ser mais esperto ou entender mais, eu não vou adquirir mais bênçãos terrenas. Eu atuo na suposição de que este mundo está esgotado e acabado. Não há nada que eu possa acrescentar aqui.

Eu estou me preparando para adicionar mais alguma coisa a mim mesmo: um grau espiritual. Portanto, eu tenho que estar equipado com os vasos, as Luzes, discernimentos e Reshimot (genes informacionais): com tudo que pertence ao mundo espiritual.

Da Convenção de Arava 25/02/12, Lição 7

Categoria: Convenções, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Para Receber O Pagamento, Mude-se Para A Espiritualidade