Pergunta: Você está constantemente repetindo que a única coisa que devemos fazer é trabalhar com a Luz. Mas nós estamos como que surdos, esquecendo instantaneamente isso. Por que isso acontece?

Resposta: Está escrito em todos os livros sobre o trabalho com a Luz. E nós esquecemos porque o nosso egoísmo, nossa natureza, é contra isso. A única coisa que pode nos ajudar é o ambiente. Mas o ambiente tem que pensar sobre isso, em vez de falar, porque nossas palavras não dão nada. Se o ambiente está constantemente nesse pensamento, na busca disso, você não vai esquecer.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Workshop 4

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Nós devemos tentar aprovar o sistema que tem sido oferecido a nós pelos Cabalistas, o método que possui a capacidade de mudar o mundo.

Nós tentamos implantar o conselho dos Cabalistas como a única possibilidade de começar a sentir o nosso próximo passo, a união, fora deste mundo material.

Neste momento, as pessoas tentam estar minimamente conectadas e equilibradas com a natureza integral. No entanto, através da nossa união com os outros, com o grau de esforço que aplicamos para nos conectar com a natureza eterna e global, e a nossa inspiração em senti-la como algo tangível entre nós, no final vamos acabar experimentando uma sensação genuína de doação e amor, uma sensação de calor, uma onda que abrange todos nós.

Esta força foi ocultada de nós até agora, mas ela pode surgir se todos nós nos esforçamos para isso. Se nós possuímos até mesmo o mínimo desejo de alcançar este estado que, de fato, já foi concedido a nós, e se fizermos um esforço para unir, poderemos ter a certeza de que já possuímos todos os pré-requisitos necessários para alcançar a união.

Todos nós devemos querer alcançar a sensação de união, utilizando as possibilidades já recebidas. A nossa aspiração deve ser dirigida para ver e sentir a energia que preenche todo o universo.

Então, vamos perceber que somos colocados dentro do Kli (vaso) comum, que é preenchido com calor, Luz, e doação, como um feto no ventre de sua mãe.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Lição 1

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Pergunta: Durante o workshop, eu senti uma vergonha constante por estarmos sentados, brincando como crianças. Afinal, somos todos adultos. O que posso fazer em relação a isso?

Resposta: Este jogo é o componente mais importante e maduro da natureza. Quem quer que jogue é quem cresce. E quem não joga, ele já é considerado como morto, porque seu crescimento foi interrompido.

Você sabe o que simboliza o jogo? O jogo é quando imagino o próximo nível de meu avanço e anseio por ele. Na verdade, é um sinal de crescimento.

Exatamente o mesmo jogo é encontrado no nível vegetal e nas condições de desenvolvimento do nível animal. O mesmo elemento existe neles.

Enquanto trabalhava em meu doutorado em filosofia, eu tinha uma dúvida sobre a teoria dos jogos.
Para crescer, a planta necessita criar dentro de si as condições adequadas para isso, desenvolver dentro de si as forças do crescimento. Assim ela cresce.

O mesmo princípio do jogo age também na espiritualidade e também em nosso mundo, em todos os níveis dos mundos. Em cada um! Assim, o jogo é o componente mais estimado da natureza.

Não é um jogo de futebol, mas um jogo do próximo nível, um jogo do crescimento.

Este é o compromisso mais honroso de uma pessoa, já que assim ela cresce.

Você passa por uma variedade muito ampla de estados, de sentimentos. Você precisa acumular tudo isso dentro de você, a fim de sentir a Luz Superior. Ela nos rodeia, mas não podemos “agarrá-la”. Nós precisamos de todos esses sentimentos, que precisam se acumular em nós cada vez mais. Eles irão gradualmente se acumular em você, vão montar um sensor, um detector, um sentido, e você vai descobri-lo.

Esta é realmente a tarefa da criação da alma. A alma é como um sensor para sentir a Luz. Isto é tudo. Por um lado, sob a influência de seus anseios, o atributo de doação e amor é criado em você, e por outro lado, de acordo com seus anseios, a Luz Superior age e doa a você, e avança você.

Assim, não há nada do que se envergonhar. Cresça!

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Workshop 1

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Pergunta: Qual é o papel do moderador no workshop?

Resposta: Eu sou o moderador, e há também dois representantes em cada grupo, responsáveis pela ordem no grupo, de modo que todos terão a chance de expressar sua opinião e completar as idéias uns dos outros. Eles devem se completar, e devem prestar atenção nisso, de modo que todos vão seguir o que cada um está dizendo e ver como podem expressar a mesma idéia. Os moderadores do grupo devem tomar cuidado para que uma opinião comum seja formada, que esta seja completa e fechada, e que todos apoiem plenamente um ao outro. Eles devem se certificar de que os que falam não o façam por muito tempo, de modo que todos terão a chance de se expressar. Isto se refere aos moderadores dos grupos.

Como moderador, eu simplesmente leio determinado texto lentamente, de modo que todos vão começar a discuti-lo e expressar sua opinião.

Também deve haver alguém no grupo que escreva as perguntas que o grupo irá fazer no fim do workshop. Cada grupo, tanto o grupo dos homens quanto o grupo das mulheres, terá a chance de fazer duas ou três perguntas. Os responsáveis devem anotar as perguntas e decidir como elas devem ser apresentadas.

Pergunta: O que o moderador não deve fazer no grupo?

Resposta: Ele só deve apoiar a amizade e o amor; nesta estrutura você pode fazer tudo.

Da Lição Virtual 22/04/12, Preparação ao Congresso

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Nós começamos a trabalhar com o ambiente num período em que parece que está tudo bem e que conseguimos nos conectar com ele e somos capacitados por ele. Por enquanto, a pessoa não percebe seu desejo de receber como seu inimigo. Este período é chamado de “sete anos de fartura”.

Durante este tempo, ela não precisa realmente do Criador, e começa a pensar Nele somente quando se desespera neste trabalho. Ela aprende e trabalha com os outros, mas depois começa a entender que nada funciona.

Não que nós não recebamos uma satisfação egoísta. Nós podemos gritar desde o início. O que percebemos é que não seremos capazes de atingir a conexão. Nós começamos a perceber que a conexão é possível, apesar do ego, contra ele, acima dele. Mas nós não queremos isso! Então, nós nos desesperamos e caímos. Nós começamos a pensar: “Pra que precisamos de tudo isso?”.

Nós ficamos mais fracos. Nós caímos no sono e perdemos o interesse em tudo. É como se nós nos desligássemos da vida, e tanto a vida espiritual quanto a corporal parecem sem gosto. Se o desejo desaparece, não temos poder de nos mover. É assim que somos construídos. O sistema biológico funciona de acordo com este princípio.

A pessoa vê que não tem controle sobre si. Aos poucos, seus olhos se abrem e ela começa a procurar como pode afetar os estados que ela atravessa e avança. Ela entende que o avanço não está na sensação boa, como se ela tomasse alguma droga.

É por isso que se a pessoa trabalha apenas para receber alguma satisfação egoísta – saber mais, compreender, sentir ou decorar a sua vida – a Torá pode se tornar a poção da morte. Ela verifica o seu estado de acordo com a forma como o motor egoísta gira e pensa que está avançando. Afinal, seu ego está recebendo a energia da vida.

No entanto, se ela começa a trabalhar com o ambiente certo, a Luz que vem age nela e arruína este idílio. Ela começa a examinar a si mesma, não só quando se trata de sentir-se bem, mas também tenta descobrir qual é o resultado e pra que ela está trabalhando.

A Luz sempre influencia a pessoa. No final, ela entende que está trabalhando para o seu ego, e este tipo de trabalho torna-se sem gosto. Ela quer subir acima dele, recebendo novos valores da Luz. Ela não quer ser um pequeno animal que obedece suas sensações: uma sensação agradável é boa, e uma sensação desagradável é ruim. Você recebe um pouco mais de energia. Você se eleva, perde energia, cai no sono. A pessoa se opõe a se comportar desta maneira.

Finalmente, ela decide que a coisa mais importante para ela é a conexão com o Criador, não importa o que ela atravessa. Estas são as correções que a Luz Reforma realiza nela, fornecendo-lhe tais valores. De certa forma, ela já está agindo acima da razão. Embora isso ainda seja egoísta e esteja na escravidão no Egito, está próximo do êxodo para a liberdade.

Agora, a pessoa sente que está no verdadeiro exílio, sob os golpes de Faraó. Ela começa a esclarecer as coisas com cuidado: “Eu estou pronto para me conectar com o Criador porque essa conexão é agradável; porém, o que devo fazer se ela for desagradável? Será que eu vou sempre ser capaz de perceber a conexão com Ele como boa, apesar do sentimento ruim em meu desejo de receber?

Talvez seja mesmo preferível, porque eu preciso ter certeza de que não serei corrompido pelo meu ego, de modo a não correr atrás de todo mundo como um ladrão, gritando: ‘Pega ladrão!'”.

A pessoa só quer trabalhar em seu próprio benefício o mínimo possível, a fim de não receber qualquer recompensa no ego, mas o Criador realiza diferentes “truques” com ela para mostrar que ela ainda está trabalhando para si mesma. Assim, ela esclarece as coisas mais profundamente, até que percebe a necessidade de subir acima do seu desejo de receber e ficar entre ela e o Criador, a fim de decidir as coisas sozinha.

Graças a isso, ela adquire uma cabeça (Rosh) e um Partzuf espiritual. O Criador é a Luz superior: a Luz Circundante e a Luz Interior, e a pessoa toma uma decisão independente com relação a isso, acima de seus sentimentos e do seu desejo de receber. Isto simboliza o êxodo pessoal do Egito para a liberdade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Inicialmente, nós assumimos que a formação psicológica duraria três horas. Na Convenção, nós dedicamos uma hora. Agora, você diz que é possível aplicá-la durante um quarto de hora antes da aula. Qual é a diferença?

Resposta: Essas classes constituem a intenção de uma pessoa, que ela precisa formular; ela deve gastar o tempo que for necessário do dia para permanecer com esse espírito ao longo do dia.

Há pessoas que estão constantemente neste estado, outras que retornam a esse estado, e outras que não são capazes de suportá-lo. Seu ego é ainda tão grande que mesmo que façam um pequeno esforço, elas já precisam sair deste estado, elas não são capazes de permanecer nele.

Tudo depende de qual estado a pessoa se encontra à medida que avança. Você se desenvolve gradualmente dentro da doação da Luz superior. Só isso dá resultado e nada mais.

Quando você anseia avançar, a Luz lhe influencia. Ela muda você e da próxima vez você vai entrar nela com mais sensibilidade e o fará com mais facilidade. Você já está muito próximo destes atributos, e será imediatamente incluído neles. Vamos supor que de manhã vocês acordam como animais, existem em “desunião”, e imediatamente entram neste mundo, o mundo onde a força dirige tudo.

Você começa a entender o seu dia de uma forma completamente diferente, começa a ver o que está acontecendo em toda parte. Quanto mais você recebe informação das sensações ou de qualquer outra coisa, você vê como o Criador brinca com suas criaturas, e como Ele quer levá-las à independência e, simultaneamente, à equivalência com Ele.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Workshop 2

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Pergunta: O que uma pessoa deve fazer para se anular? Como isso pode ser implementado de forma prática no grupo?

Resposta: É por isso que deve haver um em vez de dez. Em vez de milhões ou bilhões, deve haver um. Isto significa que devemos nos sentir como um. Se você não consegue se anular diante dos amigos, você não será capaz de avançar, e permitir que a Luz seja revelada. A primeira restrição (Tzimtzum Aleph) é a condição segundo a qual tudo funciona. Depois, vem a próxima parte, a próxima etapa.

Pergunta: O que devo fazer para me anular? No que devo pensar?

Resposta: Você deve pensar que quer que os amigos alcancem tudo, e esta é a única coisa que faz você feliz. Como é que uma mãe pensa em seu filho? “Eu quero que ele tenha tudo. Não importa o que será de mim, o que importa é que ele fique bem”.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Workshop 2

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Os que recebem a chance de escapar são aqueles que atingiram o grau específico e devem revelar a sua inclinação ao mal que pode ser corrigida. Mas quando nos é mostrado um pouco do nosso ego, nós imediatamente queremos fugir e nos esconder. Seu coração está sendo endurecido, sua energia e inspiração são retiradas, e você aceita isso. Você não está mais no espírito correto; você permeia cada golpe com uma expressão amarga em seu rosto.

Eu entendo que as pessoas experimentem estados diferentes. Mas o grupo é capaz de criar uma atmosfera, onde a pessoa pode facilmente superar essas descidas num piscar de olhos: superá-las imediatamente e começar a valorizar a doação acima de sua atitude.

Você deve ser grato por ter o seu espírito tirado de você, e que seu ego não esteja mais participando de sua ação espiritual. Neste caso, suas ações mais serão definitivamente com o propósito de doar.

Eu não quero fazer nada, não estou de bom humor e não sinto a importância, mas com a minha mente eu entendo que se eu fosse fazer isso, seria uma ação de doação. Eu não tenho nenhuma energia ou desejo de realizá-la, mas posso pedir por ela. Quando eu nem sequer sou capaz de pedir por ela, eu posso ir ao grupo, que me despertará e dará um pouco de inspiração.

Mas eu não peço energia, não peço o espírito correto! Afinal, se eu estivesse no tipo correto de espírito, meu ego desejaria imediatamente realizar essas ações. O ladrão correrá na frente de todos gritando: “Pega ladrão!”. É por isso que eu quero manter o meu mau humor! Claro, eu não tento permanecer em desespero, mas eu não peço que ele seja corrigido. Eu quero que o meu egoísmo permaneça distante do que estou fazendo agora.

Então, quando eu fizer algo, será uma ação de doação. Afinal, essa doação não aconteceu como resultado do meu desejo de desfrutar, mas apenas porque eu recebi a força de Cima: o sentido da importância e capacidade. O Criador fez tudo isso através de mim: Ele me vestiu realizou essa ação. Isso é o puro benefício chamado equivalência a Ele e adesão.

Deixe a sensação permanecer tão ruim quanto antes. Eu não peço que ela seja corrigida. Isso me protegerá de acrescentar o meu egoísmo a uma ação espiritual. Por esta razão, à medida que você continua avançando, o animal dentro de você vai continuar se sentindo pior, mas ao mesmo tempo, o homem em você vai continuar se sentindo melhor, porque você será capaz de fazer ações de doação acima de todos estes sentimentos desagradáveis. Então você se divide em duas partes.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/12, O Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Corpo e Alma, Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Benefício Puro De Uma Pessoa

Pergunta: O que fizemos no workshop está realmente agindo contra o ego. Porém, à medida que o tempo passa, a importância deste trabalho parece desaparecer. Como podemos perceber constantemente a importância deste trabalho em grupo?

Resposta: Todo o nosso estudo baseia-se apenas na anulação do nosso ego, para começarmos a nos sentir como seres integrais e, nessa integralidade, darmos a oportunidade do Criador se revelar, para expressarmos nosso desejo por essa revelação, e sermos felizes em dar-Lhe esta oportunidade. A próxima etapa é a adesão. É assim que a nossa sessão de estudo e cada workshop devem terminar. Nós podemos ter horas de workshop e incluir muito mais atividades, mas por enquanto vamos nos concentrar nisso.

Em geral, este é o padrão básico de acordo com o qual devemos nos comportar. Ele é necessário apenas para sentirmos que saímos nós mesmos de alguma forma. Depois que nós começamos a sentir a Luz que preenche tudo, o estudo torna-se prático. Começamos a ver e senti-la dentro de nós em diferentes formas. Então, nós começamos a notá-la de acordo com a intensidade, a direção, a cor, os atributos e os sentimentos. Neste momento nós já começámos a formação do nosso vaso. Mas esta é a primeira etapa.

Tudo o que envolve o ego está constantemente crescendo, e se depois nós percebermos que lidar com ele é menos importante, isso ocorre porque não lidamos com ele. Nós teremos esses workshops juntos e os tornaremos parte do nosso estudo diário. O tempo chegou para nós incluí-los.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Workshop 2

Categoria: Educação, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em A Primeira Etapa

Pergunta: Qual é o nosso trabalho prático na conquista do amor dos amigos?

Resposta: Existem duas abordagens para tudo: a abordagem de Malchut (da deficiência) e a abordagem de Keter (da totalidade).

Eu posso abordar o amor dos amigos a partir dos golpes e deficiências, da sensação de desespero em conquistar alguma coisa por mim mesmo, tendo entendido que preciso de parceiros. Eu não consigo entender nada sozinho e preciso que os amigos me ajudem a entender, me deem energia, estímulo. Quanto mais eu me conheço, mais eu vejo claramente que não posso realizar nada, que não posso sustentar a mim mesmo, nem em meus pensamentos, nem nos sentimentos corretos que são necessários para alcançar a espiritualidade. Não há nada de espiritual numa pessoa, exceto este ponto, e este ponto não pode fornecer qualquer satisfação. Portanto, eu começo a perceber que todas as minhas habilidades, todo o meu vaso, a minha capacidade e poder, são revelados apenas como resultado da conexão com os outros.

Afinal, o que uma única célula pode fazer no corpo de uma pessoa? A pessoa descobre que nenhum poder espiritual, nem o poder da razão, nem a força de vontade podem ser sustentados e ter uma espera nele, porque um poder só pode existir e sustentar a conexo entre desejos estranhos. Esta revelação a deixa sem escolha, exceto buscar uma conexão com os outros.

Este é um caminho muito longo, porque este é um avanço pelo caminho do sofrimento. Mas há outro caminho, o “caminho da Torá”. Seguindo “o caminho da Torá”, a pessoa sabe de antemão que deve se conectar com os outros ; dizem-lhe que a conexão é para seu próprio bem, e ela recebe diferentes exemplos, como uma criança. Imagine que uma criança pequena recebesse permissão para fazer o que quisesse, quanto sofrimento e quantos golpes experimentaria essa pobre criança, a fim de encontrar o caminho certo na vida. Seria absolutamente terrível.

Mas o mundo é construído de forma que a criança é cercada por pessoas que a amam, protegem, cuidam dela, explicam as coisas para ela, não permitem que ela faça coisas ruins, e a empurram para o bem. Assim, a criança avança. Esta é a maneira rápida e segura de crescer como ser humano, e é isso que queremos para nossos filhos.

O mesmo ocorre quando se trata do avanço espiritual, nós podemos aprender tudo com a natureza. Portanto, há um caminho para o avanço espiritual, exceto aprender com as experiências ruins e os erros amargos. Em vez disso, podemos aprender com o professor e os livros, com o conselho dos Cabalistas. Se realmente aceitarmos esse conselho como uma lei, como instruções operacionais (“Torah” vem da raiz hebraica “instrução”), poderemos avançar com relativa facilidade. Entretanto, no final, a pessoa avanços pessoa em algum lugar no meio, na forma chamada Derech Eretz, (Caminho do Meio). O caminho ideal não é apenas seguir o conselho de cabalistas, e não é só pelo sofrimento, mas entre essas duas formas.

O grupo pode ser um exemplo para a pessoa como o que ela deve fazer e como avançar. Ele lhe dá poder, suporta-a, e a faz avançar. Muitos não entendem isso ou compreendem teoricamente, mas são incapazes de implementar, ouvir e aceitar isso. A repulsa dos outros é tão forte que esconde seu senso comum e os obriga a procurar diferentes desculpas e chegar a teorias para a sua relutância em se conectar. No entanto, todo o trabalho é feito apenas no grupo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/04/12, Escritos do Baal HaSulam

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