Pergunta: Sob que condições podemos exigir, atrair e revelar a força da Luz Circundante, a Luz que Reforma que nos conectará em garantia mútua para que possamos revelar o Criador, o mundo espiritual? Como podemos exigir essa força para que ela nos corrija? O que é necessário, a fim de fazer isso?

Resposta: Três condições devem ser atendidas:

1) a grandeza da meta;
2) desespero com suas próprias forças;
3) conexão com todos os amigos.

Então, todos juntos, vamos alcançar o sentimento chamado “oração coletiva”, depois de ter feito tudo o que pudermos para nos conectar.

A Luz vem e nos reforma. O que significa reformar? Significa um pedido verdadeiro. É a Luz Circundante que nos traz a verdadeira solicitação.

Portanto, de acordo com a sabedoria da Cabalá, existe a Luz que esclarece chamada de Luz de AB SAG, e há a Luz da correção. Aqui, também, tudo ocorre em duas fases.

Primeiro, nós fazemos tudo o que podemos. Nós realizamos Convenções, trabalhamos em grupo e tentamos nos conectar, atraindo assim a Luz que esclarece onde realmente estamos. Ela nos permite sentir a grandeza da meta.

Ao mesmo tempo, ela nos mostra o quão baixo estamos, num estado onde não damos um passo em direção a ela. No entanto, estes dois pontos, a grandeza da meta e o desespero de nossos próprios poderes, criam dois pólos entre os quais há dez Sefirot.

Então, o potencial entre eles ativa a Luz da correcção. Este estado é chamado de “oração”, já que, numa oração, há dois pontos: a grandeza da meta e o reconhecimento de nossa pequenez. Este clamor interno nos traz a Luz da correção que conecta estes dois pontos através das 10 Sefirot e apresenta-nos com todo o vaso.

Da Convenção One em Nova Jersey 12/05/12, Workshop 3

Categoria: Convenções, Intenção, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Três Condições Para A Revelação Da Luz

Pergunta: Eu tenho estudado Cabalá há vários anos, e esta semana vou participar da minha primeira Convenção. Como devo preparar meu coração e mente para este evento?

Resposta: Não temos outro lugar, outra fonte, outra possibilidade de receber a força espiritual. O grupo e os estudos, as conversas, palestras e disseminação – estas coisas são a “prosa” do dia a dia. Naturalmente, isso também contribui para a nossa unidade; no entanto, uma Convenção (Kenes) representa outra coisa, uma convocação (Kinus) dos corações.

Na espiritualidade, tudo se correlaciona com a unidade, de onde tiramos nossa força. Todos os dias nós procuramos falar e perceber isso, nós construímos intenções, temos encontros de amigos e aulas especiais a cada semana; no entanto, estes não são os estados onde é realmente possível receber uma força grande e poderosa que vai nos empurrar para frente como numa Convenção.

Malchut do Mundo de Atzilut é chamada de “Assembléia de Israel” (Knesset Israel) porque reúne e une todos os nossos desejos voltados à meta espiritual. Basicamente, a Convenção é a construção de Malchut do Mundo de Atzilut, a criação de um vaso espiritual corrigido e unido. Não há alternativa para isso.

E é principalmente por isso que eu recomendo a todos participar da Convenção, para terem certeza que não a perderam. A pessoa não tem outra chance de receber a força para o avanço espiritual.
Além disso, com base na experiência, nós sabemos que as Convenções são seguidas por períodos não muito agradáveis de descida. Você precisa da Convenção para armazenar força e passar suavemente esta descida como se ela não existisse. É como se estivéssemos nivelando a pressão entre dois pólos. Recebemos o pólo “positivo” nos reunindo e dando enorme força um ao outro, e cada um de nós recebe o pólo “negativo” individualmente após a Convenção; esta negatividade nos divide e separa. No entanto, eu trabalho com ela com a ajuda da força comum que recebi de todos os outros, e no final eu a corrijo.

Eu não tenho outra oportunidade de corrigir o meu pólo “negativo”, meu egoísmo, meu “veneno”, meu “anjo da morte”, a minha inclinação ao mal. A única coisa que eu posso fazer é tornar-me inspirado pela ascensão comum e usá-la para corrigir minha descida pessoal. O mesmo acontece nas aulas e reuniões de amigos; no entanto, as Convenções são chances sem precedentes para atrair a força dos amigos, corrigir o mal particular em você, se unir e apoiar uma conexão unificada com todos, tentando dar a eles. Assim, nós podemos avançar.

Houve convenções que não foram realmente seguidas de descidas. Mas ultimamente nós realmente começamos a “cair”, e agora entendemos que não há nada artificial aqui. Isso é necessário para a existência; caso contrário, vamos morrer espiritualmente.

Chegou a hora: todas as nossas Convenções se destinam a juntar forças, que mais tarde nos permitem corrigir a nós mesmos. Eu não estou indo para me divertir e me distrair, assistir aulas e concertos com os meus amigos. Não, eu preciso desta união para imediatamente após esta união, corrigir a minha inclinação ao mal, as forças de separação que despertam em mim.

É por isso que é tão importante ir à Convenção e também é muito importante manter uma conexão máxima entre nós depois dela, tentando sentir a luta que estamos levando. Se após a Convenção, cheio de tensão e dilacerado por contradições, eu ainda posso igualmente passar esta fase, mantendo a força que recebi de todos e mantendo-me no grupo; se quando eu experimentar uma descida, eu subir acima dela, então o pólo “positivo” e o pólo “negativo” se fundem num todo único: a inclinação ao mal – um grande desejo egoísta – se manifesta em mim, mas uma tela -o poder da união, que eu adquiri – reina sobre ela.

Esperemos que esta seja a forma como usamos nossas Convenções.

Da Lição em Nova Jersey 09/05/12, Shamati # 25

Categoria: Convenções, Egoísmo, Trabalho em Grupo, união por souzapin - Comentários desativados em Força Conjunta Contra O Egoísmo Individual

Pergunta: Se o Criador é revelado entre nós, e não em cada pessoa individualmente, como cada pessoa sente este campo de uma única força?

Resposta: A espiritualidade é doação. A doação é algo que se revela fora de cada pessoa e não dentro. Dentro de nós, nós só podemos sentir o que sentimos agora: a imagem que chamamos “este mundo”.

Portanto, se eu quiser revelar algo sobre a minha existência corpórea, algo fora do que acontece no meu corpo animal, eu preciso construir um corpo novo, diferente. Esse corpo é chamado de unificação entre as pessoas. Como elas também são criadas a partir de corpos animais, nós construímos um novo corpo entre nós, que surge entre nós e sente a nossa realidade fora do corpo.

Essa realidade se chama mundo espiritual ou realidade superior, uma vez que contém todas as forças e qualidades, o programa da criação e seu objetivo. Tudo fica ali, entre nós. Esse campo, a força superior, nos controla. É chamado de Luz, Criador, Elokim, e muitos outros nomes.

Assim, nós não temos escolha, exceto construir a união entre nós. Ao nos esforçarmos por esta união, mesmo egoisticamente, despertamos certa influência dela sobre nós e começamos a senti-la no grau chamado de Lo Lishma. Então, ela nos afeta cada vez mais, e começamos a senti-la no primeiro grau espiritual, e, depois, com intensidade cada vez maior. O poder da nossa unificação determina o poder da Luz que Reforma, a sensação de doação que está sendo revelada. No entanto, tudo isso é revelado entre nós.

Esse é o nosso trabalho. Nós só precisamos tentar imaginar constantemente este estado de uma maneira mais autêntica e real, e juntar a isso tudo o que sabemos da psicologia, ciência, e das relações entre nós. Então, vocês verão como isso é verdade. De repente, tudo se unirá.

Da Lição em Nova Jersey 10/05/12, Shamati

Categoria: Equivalência com o Criador, Espiritualidade, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Os Construtores De Uma Nova Realidade

Pergunta: Pode uma pessoa adquirir uma tela anti egoísta (Masach), se esta só pode ser adquirida através do grupo? Ou o Criador é o único que pode nos dar uma tela?

Resposta: A Luz vem através do grupo em resposta ao meu pedido e constrói uma tela dentro de mim, que me ajuda a superar o meu ego e me conectar ao grupo. A tela é um elo de conexão entre eu e o grupo, ou entre eu e o Criador, que é a mesma coisa. Isso me ajuda a superar o egoísmo e, uma vez que eu me elevo acima de mim mesmo, para me conectar com a Luz, com o Criador, com a essência do grupo, isso se revela no centro do grupo.

Nós não precisamos de nada além da tela. Há o meu desejo e há o grupo dentro do qual a Luz e o Criador são encontrados, e a tela me ajuda a conectar com eles. É assim que eu entro no mundo espiritual: no centro do grupo.

Do 4º seminário da Convenção de Nova Jersey, 13/05/12

Categoria: Convenções, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em A Tela É Muito Simples…

Pergunta: Quando uma pessoa estuda de acordo com o método integral, como ela pode depois avaliar se os seus estudos foram bem sucedidos?

Resposta: Se a pessoa foi capaz de estar em contato constante com seu ambiente, seja ele virtual ou físico, e se esse contato lhe serviu como forma de sair de si mesma em direção à sensação e o sentimento comum, o pensamento e o movimento comum, na busca da meta e da análise, então seu tempo definitivamente não foi em vão. Em outras palavras, sair de si mesmo para “fora de si mesmo” deve ser uma aspiração constante, o movimento da pessoa. Assim, a vida será diferente.

Da Palestra Introdutória “Para Ser um Homem, o Futuro da Educação” 27/02/ 12

Categoria: Educação, Formação Integral, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em O Critério Do Sucesso

Ao agir contra o nosso ego e conectando-se mais fortemente, nós passamos por 125 graus de ascensão que são divididos em Sefirot, Partzufim, e mundos. Quanto mais forte nós nos conectamos mais sentimos a força interior que nos conecta, chamada de Criador. Assim, passamos por cinco mundos: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut e Adam Kadmon e subimos para o mundo do Infinito. Nós aprendemos sobre todos esses estados na sabedoria da Cabala e os incorporamos internamente de forma prática.

Para realizar isso com mais eficiência, nós temos as Convenções. É muito bom que existam pessoas de todo o mundo que não se conheçam na Convenção: homens, mulheres, estudantes veteranos que vêm estudando há anos, e aqueles que recém ouviram falar da sabedoria Cabalística e como que “por acaso” vieram a esta Convenção. A conexão entre todos é possível e não requer qualquer preparação prévia.

Se tentarmos nos conectar de forma prática, começaremos a sentir que algo está acontecendo internamente: uma força especial está sendo revelada entre nós, como se ela não existisse antes e nós não a tivéssemos sentido. Essa força só é revelada no nosso mundo quando começamos a trabalhar, ao cumprir realmente o conselho dos Cabalistas, e descobrirmos a força da conexão entre nós.

Portanto, os Cabalistas ficavam felizes com todas as oportunidades de conexão. Eles entendiam que, graças a esta ação, podemos atingir a correção e ver a realidade espiritual que está acima de nós, para descobrir a força que nos controla e nos leva a um determinado objetivo.

É a única maneira de olharmos para nós mesmos de cima, como para aqueles que existem nos órgãos corporais, e descobrir os mundos superiores, os estados que estão acima deste mundo. É a única maneira de vermos que este mundo não é real e recebermos novos atributos, novos sentidos, que nos permitam ver a dimensão espiritual superior que se eleva acima do mundo corporal, e viver nos dois mundos ao mesmo tempo. Nós sentimos que isso de tal forma que uma pessoa começa a sentir a eternidade e perfeição e não tem medo da morte.

Ela não vai se sentir quando seu corpo morre, assim como não sente quando tem o cabelo ou as unhas cortadas. Isto é porque o corpo material pertence ao nível animal, enquanto o cabelo e as unhas pertencem ao nível vegetal, ou seja, a um nível inferior. Então, se nos elevarmos a um nível superior, chamado de nível humano, que é simbolizado pela conexão entre nós, nós deixamos de nos preocupar em perder o corpo animal, o corpo pode viver ou morrer, enquanto nós existimos num nível superior de existência, que alcançamos.

Isto é o que devemos alcançar e este é o objetivo da sabedoria da Cabalá: elevar a pessoa ao próximo nível, a existência eterna, de modo que não vamos viver num corpo animal, mas na vida da alma. A alma é o sentimento que é criado dentro de nossa conexão. Assim, o objetivo de todas estas explicações é atingir o único objetivo: a conexão.

Nós realizamos o ato de conexão nas Convenções, para que através desta conexão, como uma pequena parte da correção geral, sintamos a vida espiritual. Assim, nós criamos o sistema de Adam HaRishon (o primeiro homem), juntando suas partes e descobrindo a vida espiritual na qual o sistema superior, a alma geral, vive.

Da Convenção no Brasil 04/05/12, Lição 1

Categoria: Alma Coletiva, Convenções, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Sentir-se Feliz Com Todas As Oportunidades De Conexão

Pergunta: Durante os seminários no grupo, algumas pessoas falam mais e outras menos, algumas são mais expressivas e outras menos. Qual é a maneira certa de se relacionar com isso?

Resposta: Quando eu me sento num círculo junto com outras pessoas, eu preciso ver cada uma delas como um boneco através do qual o Criador fala. Esta não é uma pessoa, mas a maneira pela qual o Criador se apresenta a mim em várias formas. Não importa quão tola sejam as coisas que elas dizem, isso não me importa; eu me curvo diante delas. Não importa o quão desagradável elas possam de repente parecer, quão repulsivo e sem atrativos, eu devo contrabalançar isso entendendo que Ele está despertando essa visão, essa antipatia em mim. Este é o local de trabalho.

Está escrito sobre o grande sábio Rav Yossi Ben Kisma, que ele tinha um grupo de estudantes iniciantes, estúpidos e sem méritos, mas ele se colocou ainda menor em relação a eles, e, de repente, estes se tornaram grandes aos seus olhos e ele foi capaz de receber toda a realização do Criador através deles.

Ninguém é maior ou menor; tudo existe de acordo com a nossa avaliação. Portanto, eu posso me sentar com um grupo que veio “da rua” – isso não importa. Tudo depende de como eu me posiciono em relação a eles.

Da Lição nos EUA, 10/05/12, Shamati

Categoria: Convenções, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Um Seminário Com O Criador

Pergunta: O que você quer dizer com a noção de “amor”?

Resposta: Quero dizer que cada um de nós vive constantemente as preocupações dos outros.

Isso funciona da mesma maneira no grupo, onde começamos a trabalhar de modo prático, onde cada um de nós pretende criar o estado mais confortável para os outros. Ou seja, eu tenho que entender e sentir os outros. Devo enviá-los continuamente os sinais correspondentes: verbais, físicos, pensamentos e etc.

Eu devo existir na garantia mútua com eles, onde cada um de nós oferece tudo aos outros com tal atitude ou sensação entre nós que eu estou certo de que ao influenciá-los, eu recebo a mesma influência deles sobre mim. Portanto, estamos constantemente subindo juntos acima do nosso egoísmo em qualidades opostas a ele. Este tipo de trabalho mútuo é o trabalho mais importante no grupo.

Depois de adotar este método, vamos sentir constantemente várias descidas ao egoísmo, a “gravidade”, e o surgimento de vários obstáculos. Isso continuará até a correção total, até a subida total acima do egoísmo.

No entanto, em qualquer estado dentro do grupo, e mesmo fora (em casa e com os outros), eu vou imediatamente me concentrar na mesma ideia, na mesma prática. Como resultado, eu vou ser capaz de interagir com o mundo inteiro corretamente.

Da Palestra sobre a Educação Integral, 27/02/12

Categoria: Amor, Egoísmo, Garantia Mútua, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Viver As Preocupações Dos Outros

O grupo existe apenas para revelar o Criador, a força que doa e opera em nós. Ao aderir a Ele, nós ascendemos acima da nossa existência corpórea e sentimos a vida eterna que flui em seu fluxo infinito. Os corpos mudam de uma geração para outra, mas nós regulamos a conexão com a alma e existimos nela unidos para sempre.

Nós só podemos atingir isso através da conexão e união. Embora não esteja no nosso poder unir, a Luz superior, o Criador é o único que nos une, mas com a ajuda do grupo nós podemos descobrir a necessidade para isso. Precisamos de um grande desejo, uma grande necessidade pela Luz para nos unir. Então, em que circunstâncias é que vamos querer isso? No estado de separação.

É por isso que a negatividade é revelada no grupo: conflitos, separação e alienação entre os amigos. Temos que estar prontos, temos que saber que todas essas coisas são reveladas de modo que ajustaremos a conexão entre nós e nos uniremos acima delas.

No final, a seguinte imagem é descrita: Abaixo há o ego (Ego) que separa os amigos, e nós nos conectamos acima dele pelo nosso amor mútuo (Amor). Ao mesmo tempo, não perturbamos uns aos outros. Mesmo se eu não me dou bem com os amigos, mesmo que haja conflitos, por diferentes razões, tudo acontece no nível do ego humano que nos separa. Acima dele vamos construir as conexões de amor.

O ego cresce constantemente, e nós temos que fazer maiores esforços para estarmos conectados acima dele, acima da inveja, ódio, paixão, orgulho e dominação. Eu abraço o amigo internamente, apesar de tudo que sinto contra ele.

O principal é que o amor não anula o ego, de modo que ambos irão crescer mais forte em sua resistência. O ego é Malchut (M), e o amor é Keter (K). Nós não sabemos com antecedência que tensão, que intervalo haverá entre eles (Δ), mas no final (℧) ela deve construir as primeiras dez Sefirot. Então, eu recebo um vaso onde sinto o mundo espiritual, o Criador, a Luz.

Isso acontecerá somente se Keter já cresce dentro de mim, o que significa que o desejo de amar o amigo acima do grande ódio é grande o suficiente para criar as primeiras dez Sefirot.

Todos os problemas em nossos relacionamentos devem ser examinados como apelos que nos empurram para frente. Cada “mau funcionamento” indica que somos dignos de intensificar o amor e a conexão entre nós. Se uma pessoa não pode fazer isso, se ela não conhece a ferramenta que lhe permite construir a conexão acima da repulsa, seu ego não é aumentado e ela vive uma vida normal. É somente a partir de nós que o ego crescente constantemente exige estar nas conexões mútuas.

Nós fizemos um grande trabalho nos conectando durante a convenção. Sentimos o que significa estar juntos no calor da cooperação mútua. Mais tarde, vamos sentir como nosso desejo fica mais fraco, como a tensão diminui, e como a indiferença toma conta. Assim, nosso ego cresceu, fazendo uma “pergunta lógica”: “Pra que você precisa de tudo isso? Nós já comemoramos o suficiente…”.

Este é um sentimento perfeitamente natural para a pessoa, e ela não sente que está sendo manipulada de cima e que seu ego está sendo aumentado intencionalmente com a atração da rejeição, indiferença e fadiga. Tudo é feito de propósito, para que a pessoa supere os obstáculos. Tente não esquecer isso, faça um sinal para si mesmo, tente ver como a única força que existe acima está mentindo para você e lhe confunde, de modo que você vai começar a entender acima do seu humor “em que direção o vento está soprando”, e vai alacançá-Lo.

Ao rejeitar-nos, esta força quer que nós O queiramos. É como uma mulher que está cortejando um homem e parece mantê-lo afastado, rejeitando-o, apenas para inflamar o seu desejo. A sabedoria da Cabalá chama isso de “dança”: nós estamos nos aproximando e nos afastando, uma e outra vez, até que o desejo fique forte para ser 10 Sefirot completas. Então, o Criador vai ser revelado em nós e vamos nos aderir a Ele numa verdadeira conexão.

Da Convenção no Brasil 06/05/12, Lição 5

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Pergunta: O Criador nos dá tudo; Ele oferece tradutores, salas de estudo, centros de aprendizagem, etc. Por que Ele não pode nos conceder a correção?

Resposta: O Criador pode nos dar tudo, mas Ele não pode fazer a criação alcançá-Lo e tornar-se semelhante a Ele.

O que isso significa que o Criador nos concede assembleias e nos dá a terra? Por que Ele cria nossos congressos e os países em que vivemos? Pra que nós precisamos deles? Nós poderíamos ter ficado no Mundo do Infinito e pronto. Por que descemos através de cinco mundos até este reino? Para detectar os problemas e experimentar os estados que todos nós passamos? Quem precisa deles? Se você perguntar a qualquer pessoa no mundo, você vai ver que ninguém os quer.

O Criador criou apenas uma coisa: um ponto! Nada mais. A Luz entrou no ponto e começou a interagir com ele. A qualidade da Luz é a doação; a qualidade do ponto é a recepção. Eles constituem dois estados opostos: positivo e negativo, o poder microscópico da Luz (doação) e uma pequena força de recepção contrária a ela. Estas duas forças continuam constantemente a evoluir.

O Criador criou somente isso. O Criador é algo intermediário, externo, que é chamado de Atzmuto (Por Si mesmo). A fim de atingir as qualidades de Atzmuto e ser capaz de percebê-Lo, nós temos que combinar as duas qualidades em conjunto para que elas se tornem iguais, semelhantes entre si; a qualidade de recepção deve se tornar idêntica à qualidade de doação. Em outras palavras, a qualidade de recepção deve aprender a doar como o poder de dar o faz.

Quando nos tornamos igual à qualidade de doação (a Luz) nós começamos a nos equilibrar entre essas duas forças, experimentando assim a força chamada de Atzmuto, que criou a Luz e o desejo. A Luz se origina diretamente de Atzmuto e é de fato sua qualidade chamada de “existência a partir da existência”, enquanto que o desejo egoísta representa “existência a partir da ausência”. Ainda assim, ambos derivam do Criador.

Portanto, tão logo alcançamos a equivalência entre o desejo e a Luz, tornando-os paralelos entre si, nós começamos a sentir uma terceira força.

Na Cabalá, essa noção é expressa pela ideia das três linhas. A linha da esquerda representa a força do desejo (egoísmo), a linha direita significa a força da Luz (doação), enquanto a linha do meio é a terceira força que emerge da comparação entre as duas primeiras.

Quando recebemos a parte que pertence ao desejo e, ao mesmo tempo, obtemos outra parte da Luz, nós as comparamos dentro de nós de forma que elas se tornam equilibradas e equitativas; é assim que revelamos o Criador, utilizando a linha do meio.

Nós estamos falando de leis físicas aqui; não há nada além delas. É como em qualquer ciência; nós usamos o método de comparação, a fim de encontrar um terceiro parâmetro, o valor inicial. De que outra maneira podemos defini-lo?

A fim de sermos conhecidos, nós precisamos demonstrar ao menos duas das nossas qualidades opostas, de modo que ao compará-las outra pessoa possa reconhecer e entender quem somos. Apenas contrastando várias qualidades é possível compreender, medir e pesar alguma coisa.

Esta é a razão pela qual o Criador nos deu a possibilidade de existir entre o “positivo e o negativo”. Ao receber Dele e comparando o que recebemos, nós O alcançamos. Isso se aplica a todas as esferas da nossa vida. Em tecnologia, nós determinar qual é a fonte de energia sabendo quem é o consumidor. Sem o egoísmo ou a Luz que flui através do nosso ego, não podemos perceber ou sentir com quem lidamos.

Após o Criador gerar um ponto negro que é oposto à Luz, duas qualidades (positivo e negativo) continuam a evoluir por conta própria. Não há nada mais acontecendo. O ato da criação parou naquele ponto; além disso, nós vemos que o progresso acontece por si mesmo e origina os dois opostos. Não há mais interferência em Seu nome desde Atzmuto (Ele, Ele mesmo).

Nossa natureza evolui constantemente. Isso significa que podemos pronunciar: “O Criador não existe!”. Nós vemos que tudo à nossa volta está em conformidade com certas normas; a vida é definida por leis rígidas que existem universalmente.

No entanto, se nós nos esforçamos em encontrá-Lo (atingir o nível superior), nós temos que começar a equacionar. Como? Somente nos posicionando entre “o positivo” e “o negativo”. Como podemos nos colocar em tal condição? Somente se associarmos o nosso “negativo” ao nosso ego e conseguirmos ligar o “positivo” ao grupo.

Sujeito ao “nosso ego” não significa o desejo de se divertir, beber, comer ou ter muito tempo de lazer. Não. Nós queremos dizer a nossa resistência em nos conectarmos com os nossos companheiros de grupo. Este é o único fator que faz a diferença. Se continuarmos tentando nos unir com os nossos amigos além do nosso ego, acabaremos ficando com um dipolo, a força de um campo magnético, que seremos capazes de revelar o Criador dentro dele. Neste nível de fusão com o grupo, a qualidade de Atzmuto emerge.

Eu estou falando de condições e leis físicas elementares. Nós não podemos ignorá-las. O problema é que temos de estar situados dentro deste esquema. Vamos tentar!

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Lição 1

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