O egoísmo é chamado de “ajuda contra mim”, porque se eu o imagino contra mim, isto realmente me ajuda. Mas se eu me associar a ele, então, é claro que é um inimigo. Tudo depende de como nos posicionamos em relação ao egoísmo.

Como eu não esqueço de que só quando não me identifico com ele, mas o vejo contra mim, o egoísmo ajuda?

Isto só pode ser conseguido através do ambiente. Uma pessoa nunca será capaz de se manter neste estado. Ela sempre vai se identificar com o ego e cair nele, se o grupo, como um ímã, não elevá-la acima do egoísmo. Existem duas forças: de cima – a força do grupo; e de baixo, a força do egoísmo.

Se o grupo conseguir tirar o meu “Eu” deste egoísmo e mantê-lo fora, então eu vou sentir o egoísmo contra mim. Se ele não conseguir me elevar, eu vou cair de novo no egoísmo o tempo todo, e não vou ser capaz de lembrar até mesmo de vê-lo fora de mim.

Portanto, somente o grupo pode cuidar disto por meio de sua opinião, pela garantia mútua.

Da Convenção na Carcóvia “Unir Para Ascender” 17/08/2012, Workshop 2

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Na realidade, “não há outro além Dele”, e o Criador gostaria de ser revelado à criatura. Entretanto, se Ele se revelasse, a criatura nunca seria capaz de se tornar independente. Ela sempre se “venderia” para a Luz e não seria capaz de se separar dela.

É por isso que é impossível se anular diante do Criador, diante da Luz, porque eu sou um escravo absoluto em relação ao prazer. As pessoas sabem que elas mesmas, e nesta vida, são constantemente controladas pela Luz.

É por esta razão que o Criador está escondido, mas o grupo está aberto. Então, nós podemos começar a nos comunicar com ele e até mesmo subir acima do nosso egoísmo, o que seria impossível com o Criador. Em tudo o mais, é a mesma coisa.

Com exceção do ser humano, só o Criador existe: “Não há ninguém mais além dele”. Então, a pessoa descobre que ela também não existe. Há apenas uma força superior que preenche tudo. Mas isso ocorre depois que a pessoa chega a isso por conta própria.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12, Workshop 2

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Pergunta: Você, pessoalmente, tem um grupo? Não estou me referindo a seus seguidores, a quem você ensina as propriedades da Luz e os métodos de sua percepção. Você precisa desse grupo?

Resposta: O meu grupo são as pessoas, ou mais precisamente, não as pessoas, mas as almas com quem estou em contato. Eu quero muito que os meus alunos se tornem o mesmo grupo e participem do meu grupo. Eu espero que isso se torne realidade.

Pergunta: É fácil para você se unir em seu grupo?

Resposta: É difícil! Quanto mais a pessoa avança mais difícil fica, porque ela tem que lidar com uma quantidade crescente de diferentes, obscuras e inesperadas qualidades externas e pessoais.

Na verdade, nós sequer nascemos no mundo espiritual. Você consegue imaginar os problemas de uma criança que tem 5, 10 ou 15 anos e assim por diante, em comparação com os problemas de um adulto? Estes problemas aumentam todo instante. Mas, de acordo com isto, toda vez que você os equilibra, eles revelam maior harmonia, o Criador, maior realização, sentimento, consciência de toda a humanidade, de todo o sistema. Está escrito: “A recompensa é de acordo com o esforço”.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 19/08/12, Lição 7

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Pergunta: Por que é tão difícil manter a intenção?

Resposta: Porque na intenção certa, o nosso desejo de desfrutar imediatamente atinge a correção. Se, mesmo por um momento, você pensasse com a intenção certa, então você corrigiria o desejo que ocorreu dentro de você naquele momento, e ele seria substituído por um novo, um desejo não corrigido. Agora, mais uma vez, você precisa imaginar o o grupo unificado, formado por todos os amigos como um todo.

Se você fizer isso e aspirar à Luz que Reforma para revelar um pouco da qualidade de doação dentro deste estado, isso significa que você corrigiu mais uma vez o seu desejo e mudou mais uma vez. Acontece que toda vez que você for desconectado, isso significa que você não está desconectado e ficando mais distante, mas que os desejos estão mudando dentro de você e esta é a forma como você avança!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/08/12, O Zohar

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Se você não tem o desejo de doação, você não existe com relação ao mundo espiritual. Nosso mundo só existe graças aos nossos desejos instintivos, mas você tem que gerar o desejo espiritual por si mesmo. Você tem que revelar isso por si mesmo, ansiar por ele.

Você existe na medida em que evoca o desejo de doar dentro de si com a ajuda da inveja, ambição e da influência do ambiente. No momento em que você perde esse desejo, você imediatamente desaparece e deixa de existir. Você simplesmente desapareceu.

Nós só podemos obter o desejo do grupo. Este é o nosso desejo coletivo que não existe em nenhum de nós.

Por nossa oração a Luz que Reforma influencia estes desejos, que adquirem a correta forma espiritual da verdadeira doação. Enquanto isso, eu peço por ela de maneira falsa, mesmo que eu faça parte de um grupo. Eu grito que quero amar os amigos, me conectar a eles, mas tenho que entender que é tudo uma mentira. Mas é uma mentira genuína, de um garoto que quer ser um adulto! Ele simplesmente não consegue imaginar algo maior do que isso.

Mas, graças ao fato de que você aparentemente quer doar, você atrai sobre si a Luz superior que corrige o seu desejo. É por isso que se chama: “Você se esforçou e encontrou”. Você se esforça em alcançar a meta, mas daí a Luz age em você e você encontra alguma coisa: um verdadeiro desejo pela espiritualidade.

Você começa a pesar como satisfazer o desejo que recebeu e em que medida. Você já se tornou sábio e trabalha com esse desejo. Você o examina e experimenta de uma forma ou de outra, elevando a oração novamente para que o superior lhe ensine e dê um exemplo.

Anteriormente, você não queria a verdadeira doação, mas agora que você quer, você pede que o superior lhe dê um exemplo de como fazê-lo. Então, Ele se revela um pouco para você e mostra como agir, e você tenta imitar Suas ações.

Depois que você realizou a sua primeira ação, aparentemente com sucesso, de repente tudo se quebra e cai. É como se uma criança pequena tivesse erroneamente colocado um cubo em cima do outro, e todo o edifício que construiu entra em colapso. Então, você chora um pouco, pois não teve sucesso, mas graças a sua teimosia, ao suporte do ambiente, a garantia mútua, você começa tudo de novo!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/08/12, TES

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Pergunta: De que material nós podemos construir o vaso espiritual entre nós?

Resposta: O nosso vaso é a conexão entre nós. Nós não somos os vasos, mas as partículas negativas pelas quais temos que nos esforçar. Eu tenho que me esforçar partir de mim mesmo, do meu “eu” para com o amigo. Minha alma está no contato que se forma entre nós.

O amigo faz o mesmo por mim e a revelação espiritual ocorre entre nós. Toda a área entre nós é o nosso vaso espiritual. Nós somos apenas as partículas negativas onde não há necessidade de mais nada; é acima do nosso ego que temos que construir o vaso de doação.

Mas nós construímos este vaso fora do ego; ele é feito de nossa mútua Luz de Retorno, a minha e a do meu amigo. Um fenômeno espiritual é revelado dentro deste vaso, neste campo dos nossos esforços mútuos, a Luz direta é revelada na Luz de Retorno.

Eu sou apenas o corpo do Partzuf espiritual, e acima de mim eu construo uma “cabeça”, onde toda a Luz de Retorno e a Luz Direta são reveladas. É claro que nós precisamos de um “corpo”, acima do qual construímos a “cabeça”. Mas o principal é a “cabeça”, que já simboliza o nível humano; há uma conta adicional aqui.

Portanto, a nossa missão é criar este campo mútuo e preencher o espaço entre nós com a Luz de Retorno, com a doação. Então, de acordo com o nível de doação, o nível da Luz de Retorno (Hassadim), com o qual eu preencho o mundo, o Criador é revelado gradualmente. Isso ocorre nos mesmos vasos que agora me parecem deliberadamente estranhos, de modo que eu tenho que me esforçar em doar-lhes.

Imagine como o mundo lhe pareceria se você visse toda a humanidade como seus próprios filhos; você conseguiria trabalhar de forma independente? Não, você não poderia. Você não pode tratar o seu próprio filho como um estranho, e, especialmente, não pode odiá-lo. Mas se você tentar tratar os amigos como seus próprios filhos, o seu esforço vai lhe trazer o sentimento espiritual. É por isso que nos foi dada a ordem: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 8/8/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Por que não somos capazes de elevar a meta espiritual acima da nossa vida corpórea? O que nos impede?

Resposta: Nós não somos capazes de elevar a meta espiritual acima de nossas vidas, porque nós não julgamos o Criador como sendo importante. A meta espiritual é dar-Lhe prazer, mas nós não falamos sobre isso como a coisa mais importante.

O grupo deve me dar a compreensão da importância da meta. Ele é capaz de fazer qualquer coisa importante para mim, até mesmo algo efêmero, apresentando-o como algo real e primário. A única coisa necessária é que o grupo me influencie e eu abaixe a minha cabeça diante dele. Isso exige reciprocidade. Meus amigos trabalham comigo, e eu trabalho para eles.

Nós aprendemos com o Baal HaSulam que, basicamente, o único grupo precisa elevar um pouco a importância do Criador. O principal é que cada um de nós deve se anular perante o ambiente e, assim, receber o reconhecimento desta importância de seus amigos.

Agradar o Criador vai se tornar a coisa mais importante no mundo para ele, tornando tudo mais irrelevante. Desta forma, a satisfação das necessidades vitais vai ficar em algum lugar abaixo, tendo novamente a capacidade de agradar ao Criador. A pessoa tem que perceber essa abordagem em seu relacionamento com o grupo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/08/12, “Exílio e Redenção”

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Pergunta: Sobre a questão da oração: primeiro, eu tenho que pedir; em segundo lugar, eu tenho que pedir precisamente; em terceiro lugar, eu tenho que pedir pelos amigos; e em quarto lugar, eu tenho que pedir com gratidão ao Criador. Eu me sinto numa perda total, como se um fardo fosse colocado sobre mim. Eu não sei o que fazer…

Resposta: Tudo vai voltar ao normal. Conecte-se, e você vai ver que isso é apenas um único sentimento, não dividido em partes. Pense nisso. Você vai ver como ele se conecta.

Qualquer realização espiritual consiste em duas propriedades opostas, e por isso estamos sempre numa perda, na falta de entendimento: “É assim ou não?”. Você não pode compará-las dentro de si mesmo até que uma conexão entre o desejo de doar e o desejo de receber seja formada dentro de você. A tela sempre é a solução! Pense nessa contradição o tempo todo, e isso irá se conectar.

Pergunta: Mas onde eu devo ir agora?

Resposta: Apenas em direção à união com os amigos. Pensando nessa contradição, trabalhe em união com os amigos, só internamente. Se tivéssemos continuado esses workshops, você teria rapidamente resolvido estes problemas. Você pode resolvê-los em conjunto com os amigos, mas dentro deles. O centro do grupo é o lugar onde todos os problemas do mundo são resolvidos.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 19/08/12, Lição 7

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Como está escrito: “O fim da ação encontra-se no pensamento inicial”. É assim que é determinado pelo Criador e é assim que deve ser por parte das criaturas que querem atingir o objetivo da criação.

“O fim da ação” é a adesão ao Criador. A adesão só é possível de acordo com a equivalência de forma, a aquisição do atributo de doação, quando o vaso tem os mesmos atributos da Luz. A equivalência de forma no vaso é atingida ao se alcançar o amor ao próximo, que se realiza num grupo de amigos. No grupo, há todas as condições necessárias para descobrir este amor através do apoio mútuo, compreensão e cooperação.

A principal coisa é atrair a Luz que Corrige sobre nós mesmos, o que influencia o grupo quando ele anseia a ser adaptado à Luz. Isso significa que o grupo quer estar conectado, unificada, ser um, como um homem em um coração, onde todo mundo visa um único objetivo e todos estão incorporados em todos. Assim, nós somos compatíveis com a Luz.

Quanto maior a força com que nos relacionamos, mais superamos o nosso ego: a indiferença, a repulsão mútua e conflitos. Assim, a Luz nos influencia mais fortemente ao revelar em nós um sistema unificado. Então, ao conectar um com o outro, este corpo geral, nossos desejos e intenções, se transforma no corpo de nossa alma. A Luz que preenche esse desejo geral é chamada de Luz da alma. Assim, nós descobrimos nosso primeiro Partzuf espiritual, o nosso primeiro nível espiritual.

Vamos tentar imaginar este estado e esperar que a Luz o preencha, mas só ao ler uma frase nós sentimos que abandonamos a intenção correta, e agora temos que voltar a ela mais uma vez. Então, ao ler cada frase, é preciso verificar os estados internos em que encontramos. Assim, nós intencionalmente vamos criar constantes “entradas” e “saídas” em nós, para que não tenhamos que passar por longas descidas e subidas, e vamos constantemente avançar por essas subidas e descidas momentâneas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/08/12, O Livro do Zohar

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Baal HaSulam escreveu um artigo intitulado “A razão da dificuldade em anular a si mesmo para o Criador”. Basicamente, isto é o mais importante. Afinal, o que está hoje entre nós é o nosso ego, o nosso “eu”. Se fossemos anulá-lo, sentiriamos imediatamente o Criador, na extensão da nossa anulação.

Meu egoísmo se estende de mim para o mundo da Infinidade. Eu gradualmente o anulo, em outras palavras, eu o corrijo em 125 passos, e mantenho o Criador se manifestando mais e mais no egoísmo corrigido.

Vamos marcar o meu “ponto no coração” em cor vermelha. Sou eu, e meu egoísmo está diante mim. Eu subo tanto quanto eu sou capaz de cortar as “fatias” desse egoísmo, até que corrijo tudo isso. E cada vez que eu corrigi-lo, o Criador se revela nele.

Desta forma, o “eu” está diante de nós, entre nós e o Criador. É por isso que o artigo é chamado de: “A razão na dificuldade de se anular a si mesmo para o Criador”. [Leia mais →]

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