Atingir o “Portão das Lágrimas” significa ver que você não é nada, se não uma pesada pedra que não pode ser levantada, um desejo que não pode ser movido por seus próprios poderes; todos os seus movimentos são feitos apenas pela energia que vem de fora. Então, todo o nosso trabalho é encontrar os meios para induzir esta ajuda do ambiente.

Este é um ponto muito importante, no qual nos foi dado o livre arbítrio. Apenas quando a pessoa perde seus poderes e não vê como pode fazer algo, quando sente desespero ou apenas fraqueza, quando perde sua motivação e sua esperança no futuro, de repente ela sente que não pode se mover por si mesma. Não há força de vontade que consiga fazê-la avançar à meta, ou pelo menos alguns pequenos espinhos que a estimularão por trás e a forçarão a se mover.

É em tal estado morto que surge o livre arbítrio para avançar por suas próprias forças, não por forças estranhas, sejam elas positivas ou negativas, mas encontrando as forças para avançar por si mesma. A pessoa não deve procurar essas forças dentro dela, mas sim começar a trabalhar com o ambiente, e por sua força subir até o Criador.

Mas a pessoa deve ser muito sensível a isso, a fim de discernir em tais estados miseráveis a abertura momentânea da Luz, quando você pode entrar e executar a ação.

De repente, surge uma abertura para a Luz dentro da multiplicidade de desejos, na qual a pessoa pode penetrar e utilizar para avançar. A pessoa deve sempre esperar por esse momento no estado mais inconsciente, quando se sente impotente e perdeu todo o gosto pela espiritualidade. Mesmo neste estado, é possível ser sensível.

Quando a pessoa sente desespero ou indiferença, ela ainda tem que manter sua percepção aguda, esperando ansiosamente que dentro deste estado ela será capaz de saltar para fora. É como se houvesse uma parede sólida diante de você e, de repente, você percebe uma pequena rachadura. Você a penetra e a partir daí descobre o caminho para sair. É aí, nesse estado escuro, que você descobre como alcançar a realização.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/09/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como a verdadeira superação difere de lutar contra o nosso ego?

Resposta: É impossível lutar contra o nosso ego. Será possível lutar contra a nossa natureza? Você simplesmente escolhe outro desejo, um maior, no qual esse ego se esconde. Parece-lhe que você supera o seu ego, que você está lutando com ele com toda sua força.

Suponha que eu queira parar de fumar e supero o meu desejo por cigarro. Mas à custa do que eu faço isso? Isso significa que eu vejo algum ganho maior nisso; não pode ser de outra maneira. Então, no final, tudo é determinado por um ganho maior; é o mesmo ego.

A verdadeira superação é feita na “fé acima da razão”, quando eu me entrego ao grupo e, através dele atinjo a Luz que Reforma, que age em mim e me dá o atributo de doação, me tira do meu ego e me eleva acima das contas egoístas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/09/12, Escritos do Rabash

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A desconsideração pelo professor em nosso mundo é um pequeno reflexo de como podemos ignorar o Criador por causa de Sua ocultação. Esse descaso é a revelação do verdadeiro ego que não reconhece o superior e diz: “Eu mesmo vou governar”.

Essa atitude aparece em nós em relação aos amigos, professores e o Criador. Mas em relação ao Criador, ela está oculta, enquanto você não se prepara, trabalhando com o que lhe foi dado, isto é, até você começar a ver os amigos e os professores como grandes e perceber aqueles que estão abaixo como pequenos, precisando de seus cuidados. Você encontra-se no meio, satisfazendo a todos!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/12, Lição Sobre a Grandeza do Rav

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Pergunta: Como podemos usar o grupo para atingir a demanda de adquirir trepidação diante do Criador ?

Resposta: Primeiro eu preciso trabalhar embora todas as minhas qualidades originais do grupo: o ódio dos meus amigos, a rejeição, a preocupação comigo mesmo, a inveja, a ambição, e todos os outros problemas.Todas essas qualidades devem se tornar mais distintas e por isso seria óbvio e claro para mim que estou no fundo do meu egoísmo. Devo reconhecer o meu mal. Mas toda essa avaliação acontece precisamente quando eu aspiro para o bem.

Eu devo aspirar a revelar o amor que meus amigos sentem em relação a mim, isso amoleceria o meu coração e me dá o desejo de buscar conexões de uma forma material. Então eu vou começar a sentir como uma energia apaixonada e poderosa que não é deste mundo se revelando dentro de uma conexão mais interior com meus amigos, um poder incomum e calor, uma ligação especial.

E essa ligação não depende de nós, sobre o que estamos fazendo agora, e onde estamos com os nossos sentimentos e mente no momento. Isso é algo que está sempre presente e nos conecta, e que absolutamente não depende de nós. Há certas barras de ferro invisíveis, que ligam todos nós.

Devido ao fato de que eu sinto essa conexão entre todos os corações, eu revelo que pertencemos um ao um outro. Este sentimento é necessário lá para começar a desenvolver uma certa resistência contra o nosso egoísmo estreito.

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Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala 9/3/12, Shamati # 38

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Pergunta: Por que as massas precisam trabalhar no grupo quando podemos apenas dar-lhes um livro onde tudo está explicado?

Resposta: Onde as pessoas vão criar o Kli, o vaso, onde eles vão começar a sentir mais energia? Elas precisam de prática!

Mesmo que elas não tenham nada a ver com a Cabalá, ainda precisam sentir que a unidade tem um poder especial que elas podem mudar o mundo, transformar tudo ao seu redor, e ver tudo mais profundo.

Com a ajuda desta força, de propriedade de doação, elas começam a ver como se tivessem uma visão de raio X, para a história, para a matéria. Elas sobem acima do tempo, espaço e movimento para a próxima dimensão. Se elas não praticam uns com os outros e só lêm enquanto estiverem deitados em um sofá, então nada vai mudar. Ler é bom para a formação, para “aquecer”, mas não para a realização.

Pergunta: Encontros presenciais são obrigatórios?

Resposta: Sim, tem sido praticado pelos cabalistas desde tempos imemoriais porque o contato entre as pessoas, aqui, em pessoa é necessário, você tem que implementar isso.

O Criador não se manifesta em uma pessoa, Ele se manifestará apenas no contato entre as pessoas. Por isso, além de você, deve haver pelo menos mais uma pessoa. Mas é difícil trabalhar com duas pessoas. Um grupo de 10 é o ideal.

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Da Lição Virtual de 26/8/12

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Baal HaSulam, “A Serva que é Herdeira da sua Senhora”: Saiba que um ramo que se estende desde a interioridade é o povo de Israel, que foi escolhido como um operador da correção e do propósito geral. Este contém a preparação necessária para crescer e se desenvolver até que mobilize as nações dos mundos, também, para atingir o objetivo comum.

O ramo que se estende desde a externalidade é as nações do mundo. A elas não foram transmitidas as qualidades que lhes permitem avançar para o propósito, uma de cada vez. Em vez disso, elas estão aptas a receber a correção de uma só vez e ao máximo, de acordo com a sua Raiz Superior.

Pergunta: O que é que isso tem a ver connosco?

Resposta: Quando tu, como Galgalta ve Eynaim (GE), através das tuas correções graduais, adquirires a preparação espiritual, as AHP irão todas juntar-se de uma vez. Em contraste com a negatividade que é revelada, as nações do mundo vão perceber o teu método ” de uma só vez”. Será revelado de repente: “Oh! É isso mesmo! “Sem quaisquer contas, cálculos ou investigações. É incrível como a verdade é revelada dentro do desejo de receber.

Estamos confusos porque também temos o desejo de doar. No geral, estamos entre os dois desejos e os nossos sistemas são revelados muito tenuamente. Por outro lado, no desejo de receber quase que não encontramos quaisquer vestígios de GE, a decisão é tomada de forma muito simples: “Se a Luz vem, eu estou com ela, e se ela não vem, eu estou contra ela.”

Do mesmo modo, a atitude externa para connosco também irá assumir formas extremas, tanto positivas como negativas

Pergunta: Como é que isto se reflete no nosso trabalho interno?

Resposta: Temos que ultrapassar a sequência das nossas ações, dos nossos estados internos, o mais rápido possível, a fim de estarmos prontos a conectarmos com AHP e guardá-lo. Como Baal HaSulam diz no artigo “The Arvut (Garantia Mútua),” este é o nosso objetivo. Na verdade, é o objetivo de toda a criação. É como a metáfora de que o Criador virou-se primeiro para as nações do mundo e ofereceu-lhes o método de correção, mas depois Ele deu-o ao povo de Israel, porque é só deste modo, através deste elo, que estas a podem receber.

Pergunta: Você está dizendo que estamos atrasados na realização desta missão? Que não estamos a revelar o suficiente?

Resposta: Nós não estamos preocupados o suficiente em trazer esta informação do método de correção às pessoas, primeiro sob a forma de garantia mútua. Temos que realizar uma campanha para este método e para a sua revelação. Agora estamos a intensificar o nosso trabalho na Internet e eu estou pedindo a todos para juntarem-se ao departamento de disseminação virtual e a participarem no trabalho. É muito importante. Estamos a ficar para trás e temos que nos apressar.

Pergunta: Mas nós estamos muito preocupados com o que está a acontecer no mundo…

Resposta: Nós devemos estar ansiosos por não estarmos a cumprir a nossa missão. Esta deve ser a nossa única preocupação. Devemos estar ansiosos com a missão que não está a ser cumprida e não com outra coisa. Deixemos todas as nossas preocupações sobre o futuro de modo a não enfraquecer o nosso trabalho de disseminação. Transferindo todas as nossas ansiedades e preocupações para a atual campanha de divulgação na internet.

Além do mais, o resultado deve ser um: trazer contentamento ao Criador. Se queres acabar com as guerras e os outros problemas do mundo, permaneces a um nível de avaliação “local” que não resolve nada. No nível corpóreo haverá sempre a morte e escuridão. A fim de puxar para cima o mundo inteiro atrás de nós, precisas de uma avaliação espiritual, o anseio do Criador, pois não há outro além Dele.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 03/09/12, “A serva quando fica herdeira da sua senhora”

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O principal e único papel do grupo, eu diria, é aumentar a importância do atributo de doação aos meus olhos. Muitos artigos falam disso. Se eu tenho que adquirir este atributo e ansiar por ele, mas não posso fazê-lo por mim mesmo, porque não conheço esse atributo, então eu preciso de alguma fonte externa que vai me estimular nesse sentido. Esta fonte é o grupo.

Assim, o papel do grupo é aumentar o atributo de doação em mim, ou a grandeza do Criador.

A fim de descobrir o Criador, nós temos que preparar um lugar para Sua revelação. Agora, este lugar de conexão entre nós é egoísta, e, portanto, o Criador neles está oculto. É por isso que o nosso mundo, nosso estado, é chamado de ocultação do Criador.

A fim de revelá-Lo, nós temos que criar entre nós atributos de doação que sejam compatíveis com Ele. O local para a revelação do Criador são as conexões altruístas, os atributos de doação entre nós. Eles são revelados primeiro no grupo onde possamos desenvolvê-los ao elevar constantemente o atributo de doação e, assim, tornar-se atraídos por ele.

Originalmente esse atributo é chamado de Shechiná, que significa o lugar para a revelação do morador (Shochen em hebraico). A raiz da palavra Shechiná (em hebraico) significa um lugar para morar (Mishkan) ou um vaso.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 18/08/12, Workshop 4

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Pergunta: Do ponto de vista espiritual, será que nós temos que dividir igualmente a nossa atitude para com a família, a humanidade, o Criador, e comigo mesmo?

Resposta: Não. O mais importante é o grupo, porque dentro dele obtemos a condição necessária, a base, ou seja, a liberdade de escolha, a intenção e a conexão com o Criador. Tudo é determinado dentro dos homens do grupo Cabalístico. As mulheres e o resto da humanidade se conectam a eles. As partes inanimada, vegetativa e animal da natureza estão sob todos eles.

Tudo é determinado dentro do grupo dos homens entre os amigos. As mulheres adicionam seus desejos, sua pressão, e participam nisso. No entanto, a rede é feita entre os desejos dos homens, porque precisamente eles são dirigidos à doação, embora sem a parte das mulheres lhes falte a pressão para isso. É como Zeir Anpin em relação à Malchut. Isso significa que nós precisamos uns dos outros. Todos sabem que sua missão complementa a do outro e nós obtemos o Kli integral.

Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12, Workshop 5

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Do artigo “A Razão para a Dificuldade de Se Anular em Relação ao Criador” (Shamati): Daí resulta que a essência do trabalho da pessoa é somente chegar à sensação da existência do Criador, ou seja, sentir a existência do Criador, que “toda a terra está cheia de Sua glória”… Ela não deve pensar em nada, ou seja, que a única recompensa que ela deseja para o seu trabalho deve ser ser recompensada com a fé no Criador.

Muitas palavras têm um duplo significado. Afinal, seu significado original em hebraico remonta a Adão, o primeiro homem, e Abraão, que reuniu um grupo na antiga Babilônia e ensinou-lhes como revelar o Criador. Originalmente, a palavra indicava a raiz espiritual e tinha um significado espiritual. Mas hoje, em nosso mundo material, estas palavras poderiam ter significado completamente oposto.

Por exemplo, a famosa frase do Eclesiastes “Vaidade das vaidades, tudo é vaidade (Avel Avalim)” significa que tudo é construído a partir da Luz Refletida (Avel), os resultados do trabalho do homem na doação. E em nosso mundo hoje, a frase adquiriu um significado totalmente diferente, como algo que não tem nenhum valor.

A mesma coisa aconteceu com a palavra “fé”. Quando o povo de Israel se separou da sensação espiritual, esta palavra começou a significar algo oculto, que não sabemos se existe ou não. Nós aceitamos que ela existe, embora não tenhamos qualquer evidência disso. Ou seja, a palavra “fé” perdeu seu verdadeiro significado, a sensação do Criador.

Isso aconteceu com muitas outras palavras. É por isso que não entendemos o que está escrito nos textos Cabalísticos, pois eles descrevem estados espirituais.

A dificuldade do trabalho espiritual é que nós não temos nenhuma fé no Criador, ou seja, não O sentimos. E quando a pessoa começa a sentir o Criador, ela tem outro problema: como subir acima deste sentimento, e através de sua livre escolha preferir doar ao Criador. Afinal, esta doação não deve ser forçada sob a influência da revelação do Criador, mas deve subir acima desta revelação, devido ao seu valor mais alto. Caso contrário, será apenas o resultado de uma pessoa pequena adorando o grande Criador, e não haveria nenhum trabalho nisso.

Entretanto, a dificuldade do nosso trabalho é que não sentimos a força superior: a única coisa que controla este mundo. No momento em que a pessoa revela esta sensação, ela se rende e aceita qualquer coisa. Portanto, nosso único objetivo no trabalho é revelar o Criador, e nós precisamos concentrar todos os nossos esforços para revelá-Lo de acordo com a equivalência de qualidades, que pode ser realizada dentro do grupo por meio da conexão e da garantia mútua.

Da Preparação para a Lição Diária de  Cabalá 01/08/12

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As escolas religiosas incutem desde a infância nas crianças uma atitude de respeito para com os professores e líderes espirituais. Esta tradição vem dos princípios espirituais. Mas já que a maioria das pessoas seculares chega à Cabalá, é muito difícil para elas mudar sua atitude para com os professores, aos quais elas se acostumaram na escola e na faculdade.

Nós não estamos acostumados a atribuir um grau superior ao professor que nos dá a realização espiritual. Nós pensamos que o professor recita coisas escritas nos livros e às vezes fornece explicações mais detalhadas.

É incompreensível e artificial que na abordagem Cabalística você receba a espiritualidade através do professor. Mas, na Cabalá, a adesão com o professor precede a adesão com o Criador. É impossível alcançar maior temor em relação ao Criador do que o tipo que você sente em relação ao seu professor espiritual e o grupo. Esta é a forma como a pessoa constrói a si; é por isso que o mundo inteiro tem sido dado a ela.

Mas você precisa trabalhar com isso; caso contrário, você não vai atingir a meta. Falta de respeito pelo professor é um problema moderno, que nos mostra o quanto ainda temos que nos corrigir. Esta não é uma coincidência, mas uma enorme soma de egoísmo, que precisa ser corrigido.

Esse egoísmo adicional é a distância adicional, que nos separa do Criador, e mostra com isso que não respeitamos o grupo ou o professor e, assim, distanciamo-nos do Criador.

Quando eu era estudante, o que me ajudou a corrigir a minha atitude era que eu estava sempre imaginando o sistema superior onde todos nós existimos, mas que está oculto de nós. Neste sistema, todos que são inferiores estão totalmente ligados à sua parte superior. O sistema em si não quebrou; a quebra só aconteceu em nossa percepção. Nosso trabalho consiste em levar todos nós ao ponto onde somos capazes de perceber e revelar o verdadeiro sistema.

E uma vez que o sistema espiritual for revelado, as conexões entre todas as suas partes também vai ser revelada em nós. A escada de graus espirituais não muda, e quando uma alma se revela primeiro, e outra é revelada depois, esta ordem permanece para sempre. É por isso que nós sempre vamos receber através dos grandes pais espirituais (Cabalistas), que viveram antes de nós e completaram suas correções. Nós sempre recebemos através do Baal HaSulam e Rabash.

E se você continuar nesse caminho e merecer a realização espiritual, você vai recebê-la através de mim. Esta é a forma da escada espiritual.

Nós precisamos trabalhar nisso, caso contrário uma conexão não surgirá entre nós. Está escrito: “Faça-se um Rav (‘Rav’ significa grande) e compre-se um amigo, e justifique cada pessoa”, e tudo isso é a preparação para a adesão com o Criador. Naturalmente, o professor não precisa dos elogios que o aluno precisa. Mas o aluno precisa se preparar para a revelação do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/12, Lição Sobre a Grandeza do Rav

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