Pergunta: No processo de estudo, tudo está mudando: há workshops físicos e virtuais. Em que ponto está o trabalho individual consigo mesmo, com o livro, com a fonte?

Resposta: Para quê? Onde eu resolvo o problema de criar de dentro de mim um sentimento do mundo espiritual? É só no grupo! Qual é o uso se eu me sento e estudo por conta própria?

Às vezes, é necessário entender melhor o que acontece comigo no final. Nesses casos, eu devo admitir que preciso estudar por conta própria, reler em casa, não apenas esses materiais sérios, como os diagramas do Estudo das Dez Sefirot, mas também os artigos, as cartas do Rabash e do Baal HaSulam.

Se os estudos individuais são necessários para entender melhor e corretamente o que você tem a fazer pelo grupo, então estude. Se não, por que você precisa de outros estudos? Eles podem até desanimá-lo.

Você vai começar a entender muito, a pensar que é uma pessoa sábia e que não precisa de mais nada. Como resultado, você tem a poção da morte, em vez do elixir da vida. Há um símbolo na medicina, uma tigela com veneno de cobra, que pode ser um veneno ou a base para a droga. Então, aqui você precisa ter muito cuidado quando se trata de estudar. A principal coisa é a intenção!

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 19/08/12, Lição 7

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Se os amigos se tornam mais importantes para você do que você mesmo, e sua principal preocupação é que eles descubram a espiritualidade e não você, isso mostra a grandeza que você atribui ao Criador, uma vez que com isso você Lhe dar alegria. Para Ele prazer e alegria é para serem revelados. Ele só pode ser revelado em desejos que se assemelhem a Ele, o que significa os desejos de doação que são compatíveis com a Sua doação. Uma pessoa que doa atinge adesão com o Criador de acordo com a lei de equivalência de forma.

Você não pode ter vasos de doação em você. Eles só podem existir se você tomar desejos externos, e quanto mais externos eles forem para você, melhor. Os discípulos de Rabi Shimon sentiam tanto ódio entre si antes de começar a estudar. Imaginem que grandes desejos eles corrigiram ao elevá-los em doação ao Criador, para que Ele pudesse realizar Sua doação com eles.

É o mesmo com você, quando ao querer alcançar o amor do Criador você tenta amar os outros, os amigos. Você concorda em assumir todos os seus desejos e elevá-los ao Criador para correção. Isto significa que você está pronto para ser Seu servo, o condutor entre eles e ao Criador. Você só usa a Masach (tela) e daí você se torna como a mãe Bina, que não tem nada.

Isso é chamado de “reino de sacerdotes” que não têm propriedade própria. O Criador é a sua única propriedade. Você só conduz a Sua Luz através de você para os outros e com isso alvança a adesão com Ele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/08/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Eu atuo corretamente ao orar por todo mundo e querendo que cada um também peça ao Criador a Luz para todos? Eu quero que todos se encontrem nesta sociedade, nesta Luz, e que o Criador ajude cada um de nós a adquiri-la.

Resposta: Por que para “cada um de nós” e não “todos nós”? Não é melhor se for todos juntos?

Por que falamos sobre unificação, sobre aspirar à união? Porque na espiritualidade não há nenhum estado tal como “eu”, “ele,” “você”, e assim por diante. É melhor pedir em nome de “nós”.

Tente e você vai ver que a vida instantaneamente ficará mais clara, melhor para todos. Neste “nós”, você vai descobrir o único estado que existe. E o estado atual irá se afastar gradualmente de você e certamente será sentido como ilusório — é somente porque nós não tínhamos sido dirigidos assim antes.

Convenção na Carcóvia “Unindo para Ascender” 18/08/12, Lição 5

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Para realmente atingir o resultado desejado no avanço espiritual, precisamos usar todo o tempo alocado.

Não é um par de horas por semana, algumas horas de disseminação ou quaisquer outras actividades. Temos de continuar o mesmo trabalho que fizemos durante os workshops; ele continua em todos internamente, durante os intervalos, durante as refeições, enquanto viajamos – não importa o quê! Esta é a coisa mais importante!

Afinal de contas, uma lição matinal ou um encontro como um workshop são como recarregar, como ligar à fonte de energia. Quando você se liga ao grupo, você atrai a Luz superior para si mesmo; você se carrega e pode avançar com segurança em sua vida por 20 horas. Então volta novamente cá.

Isto é exigido uma vez por dia! Caso contrário a ligação espiritual é cortada. Pelo menos uma hora por dia, mas deve haver uma ligação a um grupo físico ou virtual, à Luz; você se recarrega- e continua o resto do tempo a trabalhar com esta carga.

Actualmente, estamos a mudar gradualmente para um tipo diferente de trabalho, que é muito mais difícil que sentar-se em círculos uns com os outros. Neste trabalho, existem milhares de distúrbios. Mas percebemos que estes não são um impedimento, que estamos rodeados pelo Criador que quer que nos liguemos a Ele a toda a hora através destes distúrbios. Então veremos que não são distúrbios, mas oportunidades para se conectar, para amplificar o sinal. Vamos tentar!

Do Congresso na Carcóvia “Unir para Ascender” 19/8/12, Workshop 7

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Pergunta: Se de repente eu sinto os desejos de todos os outros, o que devo fazer com eles? Devo preenchê-los?

Resposta: Se você não sentir apenas desejos estranhos, mas os anseios de seus amigos, seus desejos em direção à meta, então você se identifica com esses desejos e não os divide mais em “deles” e “seus”.

Se você anseia a coisa certa, você se transforma em “não há outro além Dele”, numa parte integral, e não há mais divisão. Deve ser como um teste, um controle para o correto anseio.

Você sente os desejos dos seus amigos como se fossem seus. Você simplesmente se conecta com eles e por isso não há “você” e “eles”.

A pessoa é um desejo, cada um de nós é um desejo. Se quisermos sentir os outros, devemos percebê-los como nossos.

Se uma mãe é preenchida com os desejos de seu filho, os desejos dela e os desejos de seu filho ainda estão separados, mas se quisermos alcançar a revelação do Criador desejando-O pelo “não há outro além Dele”, nós sentimos os nossos desejos como absolutamente idênticos; eu não sinto diferença entre os meus desejos e os desejos dos outros.

Imagine que você tenha recém se conectado com alguém, que você falou com ele, sentiu que vocês pensam da mesma forma, e que querem a mesma coisa: vocês se tornam como um só homem. A divisão externa dos corpos desaparece, e só há um, interno – não dois conectados, mas um.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 18/08/12, Lição 5

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A mudança só é possível através da Luz que Reforma. Esta Luz vem por si mesma para nos forçar a atingirmos o estado em que estamos. Ela aumenta constantemente sua iluminação sobre nós ou, em outras palavras, ilumina constantemente, e as Reshimot (reminiscências) são reveladas, mudam e se intensificam, e nós sentimos que estamos mudando.

Quando queremos fazer algo, revelar algo, desenvolver tecnologias e avançar, é tudo de acordo com as Reshimot. Ela nos obriga e nós agimos. De repente, Newton descobre a lei da gravidade; de repente, Einstein desenvolve a teoria da relatividade, depois outros cientistas surgem com as novas descobertas, e assim o mundo avança. Diferentes pessoas emergem, boas e más, e parece que estão fazendo o mundo avançar. Assim, sob a influência da Luz, nós vivemos no desenvolvimento das Reshimot.

Mas se quisermos despertar esta Luz para que ela não ilumine a fim de aumentar o nosso desejo egoísta, mas para mudá-lo, corrigi-lo e transformá-lo num desejo de doar, nós temos que fazer algo por conta própria, que é chamado de “esforço”. Esta ação é voluntária, já que temos que mudar o nosso desejo. Nós estamos fazendo esta mudança com a centelha espiritual que está oculta em nós, em nosso desejo, e que nos ajuda a entender que as coisas podem ser diferentes, que podemos jogar com o nosso desejo de forma diferente e, em vez de usar os outros, podemos agir em seu favor e alcançar o amor e doação aos outros.

A Luz continua iluminando as nossas Reshimot, e só podemos mudar a sua influência sobre nós. Se, de alguma forma, entendermos e abordarmos esta questão, então, conforme preenchemos a Reshimo que é evocada em nós, a fim de usá-la em doação e não em recepção, a Luz que ilumina sobre nós causa esse resultado, ao realizar a mudança em nós.

Portanto, tudo depende de nós, do quanto nós, não importa o estado em que estamos, nas Reshimot que são reveladas em nós a cada momento, estamos querendo preencher as Reshimot instintivamente em doação, em vez de recepção.

Se realmente quisermos preencher as Reshimot, nossa ação é dividida pelo menos em duas partes. Primeiro, nós nos reunimos para trabalhar na conexão entre nós. A conexão que queremos realizar entre nós se assemelha à conexão entre as almas quebrada, a fim de formar a alma geral a partir delas, já que este é o nosso objetivo. Este é o aspecto dos desejos, dos vasos. Do ponto de vista das Luzes, nós queremos que a Luz ilumine sobre em nós, para nos conectar, para revelar o Criador a nós, ou seja, a força geral coletiva de doação que é revelada entre nós.

É por isso que nós lemos nos livros de Cabalá sobre as ações que são realizadas dentro de um grupo de pessoas que tentam que se conectar. De todos os livros, o mais eficaz é O Livro do Zohar, já que ele descreve essas ações, este sistema, da forma mais perfeita.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/12, O Zohar

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Pergunta: Existe um comitê espiritual em nosso grupo. Três homens são eleitos para elevar a importância do objetivo no grupo durante a semana. Você diz que a presença das mulheres é sempre uma ajuda adicional. Pode a comissão espiritual também ter três mulheres participando deste comitê de parte das mulheres?

Resposta: Não, vocês não podem. Quando os homens estão falando sobre seus problemas espirituais, eles devem esclarecê-los separadamente. Vocês devem encontrar outro lugar para resolver alguns problemas juntas, mas não durante o tempo em que os homens designam como seu tempo de reunião estritamente masculina. Vocês não podem fazer isso! Isso não vai funcionar!

Nós, ou seja, a humanidade, estamos propositadamente divididos em duas partes muito nítidas: masculina e feminina. Esta dissecção e separação vêm de cima para baixo, como o Criador em relação à criação. Estes são dois mundos. É impossível conectar e compará-los de qualquer forma.

A união entre homem e mulher só acontece através do Criador; caso contrário, essa união não existe. Portanto, nós vemos para onde isso está levando o nosso mundo. Com tudo o que está acontecendo em torno de nós, nós só podemos equilibrar o mundo através do Criador. Da mesma forma, também podemos equilibrar as nossas famílias, mas apenas se aceitarmos a condição necessária para que o Criador tenha que estar entre nós, como entre eu e meu amigo, também entre eu e meu esposo. Se Ele não estiver lá, não haverá qualquer conexão entre nós. No final, estamos chegando a esta conclusão.

No entanto, as reuniões conjuntas de homens e mulheres devem realmente ser realizadas e também reuniões de homens e reuniões de mulheres separadamente. E as mulheres precisam pensar sobre como podem se unir entre si e como ajudar os homens.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 18/08/12, Lição 4

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Pergunta: O último workshop foi mais difícil do que o anterior, pois em vez de uma pergunta curta você leu um parágrafo inteiro de um artigo e, depois, pediu para discutirmos o assunto. Mas não ficou claro o que exatamente deve ser discutido.

Resposta: Eu fiz isso de propósito, a fim de forçá-los a falar com o coração, de dentro dos sentimentos. Se durante a leitura vocês me seguem com seus sentimentos, vocês não precisam se ​​lembrar da questão e pensar. Vocês simplesmente sentem e dizem algumas palavras sobre ela. Isso é o suficiente!

Isso é exatamente o que eu queria alcançar: direcioná-los a penetrar emocionalmente o texto, para que juntos sentíssemos o que está escondido lá, por trás das palavras. Se tentarmos seguir os sentimentos que vêm após as minhas palavras e não olharmos para a resposta através da mente, então isso funciona.

Eu não quero vocês discutam com a mente, mas que comecem a se conectar entre si através das impressões que receberam do que ouviram. Em cada parágrafo houve algum desenvolvimento emocional. E juntos vocês tinha que encontrar a sua impressão geral dele. A construção de um Kli (vaso, desejo) mútuo significa chegar a uma impressão compartilhada.

Em geral, o grupo é uma impressão compartilhada em Kelim (desejos) separados, que se conectam para agir em conjunto. Quando eles estão prontos para essa impressão compartilhada, isso é revelado neles.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/07/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Baal HaSulam, “600.000 Almas”: Diz-se que há 600 mil almas, e cada alma se divide em várias centelhas. Devemos entender como é possível que o espiritual se divida, já que, inicialmente, apenas uma alma foi criada, a alma de Adam ha Rishon.

Em minha opinião, há de fato apenas uma alma no mundo, como está escrito (Gênesis, 2:07), “e soprou em suas narinas o fôlego da vida”. A mesma alma existe em todos os filhos de Israel, completa em todos eles, como em Adão ha Rishon, já que o espiritual é indivisível e não pode ser cortado – que é sim uma característica das coisas corpóreas.

No entanto, dizer que há 600 mil almas e centelhas de almas, parece que ela é dividida pela força do egoísmo de cada pessoa

No início nós sentimos que existimos fora da alma comum porque nosso ego nos afasta dela. Em última análise, todos atingem completamente a alma única comum, o vaso espiritual, o desejo corrigido da criatura que está em adesão com o Criador no mundo do Infinito.

O Criador criou apenas esta única alma de Adam ha Rishon. Mas, por causa da força da quebra, que entrou em nós, cada um de nós sente somente a si mesmo. No entanto, em virtude de ações chamadas “a Torá e os mandamentos”, a pessoa tem a oportunidade de atrair sobre si a Luz da alma comum, se ela quiser se aproximar dela.

A alma é uma coleção de todas as almas fundidas num todo. Quanto mais a pessoa aspira a ela por meio do grupo, dos amigos e do estudo, maior é a iluminação que ela evoca de lá. Esta iluminação a ajuda a remover a divisão que a separa de sua alma e a revelá-la.

Assim, todos descobrem que estão dentro dessa alma. Mas todas as partes nela, como agora nos parecem que estão divididas ao imaginarmos pessoas diferentes, diferem uma da outra e derivam de raízes diferentes. Algumas se relacionam com as 600.000 almas e outras com as centelhas. Mas isso determina apenas as diferenças no caminho: quem vem primeiro, quem está no final e quem está no meio do processo de correção; quem pertence aos graus de HBT-HGT-NHY, “pais”, “filhos”, ou o mundo inteiro. E, finalmente, todos descobrem a alma comum em toda a sua plenitude, sem qualquer diferença entre nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/12, “600.000 Almas”

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Pergunta: O que significa doar a um amigo?

Resposta: Doar a um amigo é fazer o que ele quer. Se nós somos amigos e nos reunimos num grupo para alcançar o objetivo, eu tenho que ajudá-lo em tudo o que for possível para que ele possa alcançá-lo.

Ele pode não ter algumas coisas materiais essenciais, e daí eu preciso, antes de tudo, cuidar disso. Mas, uma vez que ele receba as necessidades básicas, eu deveria ajudá-lo a alcançar o objetivo.

Ele precisa de mim para dar-lhe força, um empurrão, inspiração, ir junto com ele. Isso é chamado ajudar um amigo, como se diz: “Cada um deve ajudar o próximo”. Então, eu lhe digo que grande objetivo está diante de nós, e como estamos juntos, e que juntos vamos alcançá-lo. Eu lhe mostro como eu o amo, acredito nele, e preciso dele neste caminho. Eu o desperto e, através dele, também obtenho força.

Caso contrário, não vamos alcançar o objetivo; alguém não consegue fazer isso sozinho. Um mínimo de 10 pessoas é necessário.

Isso é chamado de doação aos amigos. O que mais você pode dar a eles? Se um amigo não tem pão, então você vai lhe dar metade do seu. Mas tudo o mais, exceto as necessidades básicas que você pode dar, é só a força ao longo do caminho, a inspiração, e a grandeza do objetivo. Você precisa ser um psicólogo de verdade ao seu lado; assim, nós trabalhamos um com o outro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/12, O Estudo das Dez Sefirot

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