Pergunta: Os Cabalistas relacionam a inveja às qualidades que ajudam a pessoa a sair deste mundo e entrar no mundo espiritual. Na verdade, por que eu deveria invejar os outros? Afinal, todo mundo é especial e todo mundo está seguindo seu próprio caminho. Por que a singularidade do outro me faz invejar e me capacita no meu caminho?

Resposta: Eu evoco em mim a inveja, a cobiça (luxúria) e o desejo por respeito de propósito. Não se trata apenas de uma pessoa comum que inveja o sucesso dos outros, ou que seja depois respeitada. Neste mundo nós invejamos todo tipo de bobagem e realmente queremos coisas frívolas. Eu, ao contrário, levo apenas o que é necessário para a vida e ignoro todo o resto. Quando eu tenho todas as necessidades básicas, eu construo a mim mesmo para o trabalho espiritual e neste contexto eu uso ferramentas como a inveja.

Caso contrário, não vou ter nada com o que avançar. A inveja, a cobiça e o respeito são as três abordagens egoístas, e no que eu posso trabalhar sem eles dentro de mim? São estas três qualidades que me levam para fora deste mundo; é como sair dos mundos de BYA para o mundo de Atzilut.

Portanto, se eu quero trabalhar espiritualmente, eu olho para o trabalho dos outros e me anulo diante deles. Então, eu os vejo como os maiores em nossa geração: eles avançaram muito, eles atingiram o fim da correção, e eu os invejo. Se eu não invejo, sou impotente e não posso me mover. Eu recebo todos os poderes para avançar do meu ego. O avanço certo com a intenção correta, o que significa a forma que está vestida n matéria é trazida a mim pela Luz, enquanto a matéria em si em que eu subo é o meu próprio ego.

Pergunta: Mas como eu posso proteger a intenção correta da inveja?

Resposta: É de acordo com a inveja, a cobiça, o desejo de respeito, que a intenção é construída. Você transforma a inveja em inveja pelo Criador, o desejo por respeito em respeito pelo Criador, a luxúria por um desejo de se aderir a Ele. Caso contrário, o que você corrigir? O que você constrói, um castelo etéreo nas nuvens?

Pergunta: Mas, ainda assim, quando eu invejo, seu fogo me consome.

Resposta: Não, você só se permite evocar a inveja, a cobiça, o desejo por respeito após a restrição, quando não é mais para você, mas, para entender, para determinar o “espaço de trabalho”. Tudo está sob controle; caso contrário, você não deve nem começar.

Em suma, experimente. Não tenha medo de cair na inveja. Comece a trabalhar nela. Você tem sorte se inveja os amigos, é bom. Afinal, não temos outra força para avançar. Se eu morasse sozinho, sem um ambiente, eu seria como um animal. Por outro lado, se a sociedade me estimula, constantemente me mostrando que os amigos têm o que me falta, isso me ajuda a avançar na vida. Eu só preciso de um ambiente especial que me dê bons exemplos, que eu invejo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 12/09/12, “Paz no Mundo”

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Inveja Não É Uma Falha

A atual educação egoísta elimina a singularidade de uma pessoa. Filmes, jornais, a mídia, e a Internet têm isso como objetivo.

Você assume que a Internet lhe ajuda a manter contato com os outros, mas a verdade é que ela lhe ajuda a ser como todos os outros. Ela fecha todo o nosso mundo integral egoísta em si mesmo da pior maneira possível, e como resultado, nós estamos todos conectados uns aos outros e somos todos idênticos.

Nós temos que admitir que a Internet ajuda o nosso desenvolvimento e nos aproxima do fim da correção, uma vez que ela revela o mal, mas de uma forma má. Nós vemos exemplos padrões através da rede e que consumem um significado padrão. A “máquina virtual” duplica-nos como peças numa linha de montagem.

Na espiritualidade é o oposto; você não se assemelha a outros de forma alguma. Você é totalmente especial e ninguém pode intervir. Afinal todos nós temos diferentes direções; nós trabalhamos em frequências diferentes, e não correspondemos, nem tocamos nas qualidades dos outros. Todo mundo tem dez Sefirot, mas elas são divididas em outras 10 e depois mais e mais. No final, todos fazem uma confusão enorme de conexões entrelaçadas, cada um segundo a sua medida e a sua qualidade. Você pode se assemelhar a outro, mas você não é igual a ele de forma alguma.

Pergunta: Mas será que o ambiente também influencia a pessoa na espiritualidade?

Resposta: Lá o ambiente só inspira você a usar a sua singularidade e nada mais do que isso. No nosso mundo, a propaganda constantemente impõe algo a você, enquanto na espiritualidade os amigos apenas estimulam você pela inveja, luxúria e o desejo de respeito, e você age por si mesmo, internamente. É como se eles lhe dessem uma bateria, mas o motor, o meios de percepção, é seu.

Pergunta: Em nosso mundo eu também uso os desejos que são despertados em mim por mim mesmo, não é assim?

Resposta: Não. Aqui você é atraído para duplicar um exemplo que é mostrado a todos; você é apresentado a um determinado padrão e se você gosta ou não, você o realiza pelo modo como se veste, em seu comportamento, e, principalmente, em suas percepções interiores. O exemplo influencia você quer você goste ou não.

Assim, nós desenvolvemos a educação integral, de acordo com a qual o exemplo é um sistema “redondo”, onde estamos conectados um ao outro. Assim, nós temos que expulsar todos os outros exemplos. Caso contrário, simplesmente não vamos sobreviver.

Pergunta: Mas, de acordo com a educação integral, eu também quero ser como alguém.

Resposta: Todos precisam ser como alguém que é mais bem sucedido. Por exemplo, quando você realiza musculação em nosso mundo, Schwarzenegger é o exemplo que você segue e o incentivo é o ambiente que o respeita.

Você coloca seus desejos sob a pressão externa e os satisfaz. Em outras palavras, o ego o empurra para frente e você esculpe a si mesmo de acordo com o modelo geralmente aceito: conforme o exemplo de Schwarzenegger. Disseram-lhe que você deve ser como ele e você trabalha em si mesmo para equalizar sua forma a dele.

Por outro lado, no trabalho interno, você satisfaz seus atributos quando os concentra novamente a partir do egocentrismo de fora. Isso permite que você os utilize de forma diferente, e esteja em contato com aqueles que o rodeiam. Você ganha uma oportunidade que você não tinha antes e constrói algo novo.

Embora o grupo seja homogêneo, você se conecta a todos os membros por seus atributos e essas conexões são diferentes para todos. Afinal, todo mundo tem sua própria estrutura interna.

Dizem-lhe que você tem que chegar a uma equivalência de forma com Aquele que doa. Mas onde está Ele? Você é chamado a se conectar com os amigos como um homem de um coração, mas onde está o exemplo? Qual é o padrão?

Você ouve do ambiente de forma muito clara: “Se você não fizer isso, você é inútil”. Então, o que devo fazer? Afinal, não há exemplos que possam ser seguidos. Você leu cada artigo mil vezes e ainda não entende nada.

É tudo de modo que você olhe para si mesmo. O ambiente só desafia você e isso é tudo. Os amigos não fixam cartazes como os de Schwarzenegger na parede. Não há exemplo real e você não sabe o que fazer. É um problema real.

Portanto, você está constantemente à procura: “Talvez assim? Talvez dessa maneira? Como se parece o Criador? O que é o atributo de doação? Como posso transcender a mente? Eu não sei de nada! Então, pelo menos me deixe ver e ouvir algo!”. Mas não. É impossível perceber a espiritualidade em nossos órgãos sensoriais.

É exatamente esse o significado de “auto realização”: Ninguém está pressionando você, nem mesmo o professor. Durante a aula, ele pode falar abertamente, mas nunca pessoalmente a você, nunca. É proibido invadir o mundo interno de uma pessoa.

Pergunta: Será que isso significa que eu tenho que me desesperar por não encontrar exemplos?

Resposta: Busque, não desista. O exemplo está no grupo, e você vai encontrá-lo se se dedicar a esta busca. “Eu tenho que encontrá-lo. A imagem do Criador está oculta lá, entre os amigos, na conexão entre eles”. Você não a vê, mas se você se concentrar, ela aparecerá como numa imagem tridimensional”.

Este é o seu trabalho interno e ninguém tem acesso a ele. Só você constrói a atitude em relação ao que chamamos de “grupo”. Você entra e age lá até encontrar uma imagem, uma forma, o atributo de doação, os seus limites, a sua marca, a impressão que deixa.

Pergunta: Mas este exemplo está oculto de mim?

Resposta: E como você vai vê-lo sem uma equivalência de forma? O Criador está diante de você. O atributo de doação, a Luz superior, preenche tudo. Se você quiser um exemplo, alcance o nível mínimo de compatibilidade com ela, esforce-se (isso é chamado de oração), e Ele vai te ajudar.

Então você vai vê-Lo, mas através de sua visão interior, muito mais clara e “suculenta”, do que você sente temporariamente em todos os seus sentidos, que penetra longe e profunda e é mil vezes mais clara do que a nossa visão comum, pela qual só vemos a externalidade, sem aprender nem um pouco sobre a interioridade…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/9/12, “Paz no Mundo”

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Em seu artigo, “Corpo e Alma”, Baal HaSulam explica uma confusão muito comum sobre o corpo e a alma. O tema diz respeito a todos. O que sou “eu” neste reino? O que vai acontecer comigo depois que eu morrer?

Os animais não se preocupam com essas coisas. Eles nunca têm pensamentos como esse, uma vez que não sentem o tempo fora de sua natureza, nem jamais subem acima de sua natureza, enquanto que no topo das sensações humanas de vida, há um sentimento adicional de distanciamento que causa dúvidas. O que acontece fora desta vida?

Na verdade, nós pertencemos à eternidade, e com o grau de nossa conexão pessoal com a eternidade, nós levantamos diferentes tipos de perguntas. Nossa busca varia em intensidade e força, mas cada um lida com estas questões de uma forma ou de outra.

Como resultado dessa busca, as pessoas apresetam múltiplas teorias e conceitos. Há vários milhares de religiões, crenças, costumes e assim por diante que o Baal HaSulam divide nas seguintes categorias:

• Alguns pensam que não há alma alguma e que o corpo é uma máquina, um saco de combinações químicas impulsionado por impulsos elétricos.

• Outros pensam o corpo como algo que possui uma alma que entra no corpo no momento do nascimento, e sai na morte.

• Alguns pensam que, apesar da alma existir, o corpo ainda pode viver sem ela. Nós sabemos como anexar partes do corpo que foram separadas e aprendemos a implantar novos órgãos, às vezes até artificiais. No futuro, nós possivelmente iremos criar nossos próprios corpos a partir de um conjunto de partes do corpo.

Para encurtar a história, as pessoas são muito confusas com relação a esta questão. Existe uma alma ou não? Ela está dentro ou fora do corpo? Ninguém sabe a resposta precisa, nem tem qualquer explicação científica sobre este assunto.

Portanto, as pessoas escolheram teorias de acordo com os seus gostos. Inúmeras hipóteses foram criadas no século passado que trouxeram um monte de dinheiro para seus autores. No entanto, até agora, nenhuma dessas teorias fornece uma resposta verdadeira para a questão, uma vez que não revelamos o tópico na íntegra.

Aqui, a sabedoria da Cabalá intervém. Ela divulga a realidade em sua total capacidade: o Criador, a alma, etc.; em outras palavras, tudo! Nada é escondido de nós aqui.

É por isso que a Cabalá é chamada de “sabedoria secreta”. Ela estuda as coisas que estão ocultas de nós e as torna óbvias para aqueles que estudam esta ciência. Claro, a pessoa precisa investir muito esforço, mas ela será recompensada de acordo com seu esforço. É um lugar onde a veracidade pode ser descoberta, embora devamos lembrar que a revelação da Cabalá é condicionada a mudanças internas do estudante.

A sabedoria da Cabalá não lida com atividades externas, tais como rituais, amuletos, ou cerimônias secretas. De um modo muito preciso e claro, exige que a pessoa mude internamente.

A demanda é muito rígida. Sendo controlados por nossos desejos de receber, nós sempre pensamos que cuidamos de nós mesmos. Isto nos faz “animais egoístas”. Pense nisso, analise, compreenda sua inclinação ao mal, e a transforme em seu oposto: a intenção em prol da doação. Há um poder especial que realiza a correção quando trabalhamos no grupo.

De uma forma ou de outra, a implantação dos princípios da Cabalá deve ser muito clara e fácil para quem quer conhecê-los. O problema é, digamos, ser preguiçoso. Por isso, não há muitas pessoas que conseguiram revelar a verdade até agora.

A sabedoria da Cabalá afirma que não há alma habitando o corpo. Há um vaso da alma, que também é chamado de “corpo da alma”, o desejo de receber que é totalmente orientado à doação. É um vaso corrigido pela alma, isto é, pela Luz que o preenche de acordo com a lei de equivalência das propriedades e que é chamada de “Luz da alma”.

Assim, se a pessoa se transforma num vaso que recebe a Luz, e daí a Luz entra nele. Depois disso, ela obtém uma alma que lhe pertence e que reflete o nível dos desejos com os quais ela trabalhou.

Há cinco níveis da Luz da alma: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya e Yechida . Em geral, a pessoa deve atingir uma alma grande e comum, e reconhecer a sua realização espiritual em tudo ao seu redor.

Quanto aos valores materiais, eles desaparecem, deixam de existir, uma vez que os sensores materiais são imaginários. Eles foram dados a nós temporariamente para que escape desta realidade e partamos para a espiritualidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/09/12, “Corpo e Alma”

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Pergunta: Muitas vezes, durante as discussões nos grupos de Educação Integral, que deslizam para o estado, usual comum. Começamos a fazer elogios um ao outro, e assim por diante. Como devemos fugir de tais estados, de modo que não vamos perder nosso tempo?

Resposta: Tem que haver um plano claro na frente de todos ou uma grande tela com o texto, e você deve saber que você deve fluir ao longo de seu caminho como se estivesse num pequeno barco comum. Imagine que estamos no mar alto, e este texto é o nosso guia.

Juntos, nós lemos o mesmo artigo e seu estudo é um passo certo para a frente de nossa parte. O artigo está dividido em partes ou pequenos passos. Lemos uma ou duas frases e discutimos o que eles dizem e como eles nos ajudam a unirmo-nos, levantarmo-nos, e usar corretamente tudo o que existe dentro de nós. Ao mesmo tempo, o texto em si deve dirigir-nos e dar-nos pistas sobre o que devemos fazer. Essencialmente, deve desempenhar o papel de um professor.

De uma palestra sobre educação infantil Integral 3/2/12

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Pergunta: A quem o Baal HaSulam está se referindo quando escreve sobre aqueles que são “sábios no coração”?

Resposta: “Sábio no coração” é aquele que está à procura de uma forma de abrir seu coração a uma sabedoria superior (“Sabedoria” – “Hochma“), a sabedoria da unidade, por meio da conexão com outros.

Nós queremos nos conectar com nossos corações, para conectar nossos desejos, e a partir de todos os corações e da soma total de todos os desejos, escolher apenas aqueles que estão prontos para a conexão. Ao criar uma conexão entre esses desejos nós criamos uma rede comum dentro da qual queremos começar a agir.

Enquanto estamos dentro desta rede nós esquecemos quais desejos pertencem a quem, porque agora é o nosso sistema comum. Depois, dentro dele, nós começamos a sentir a Luz de Hochma e, portanto, somos chamados de sábios no coração. Afinal, nós revelamos a Luz de Hochma (sabedoria) dentro da conexão dos nossos corações.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/09/12, Panim Meirot uMasbirot

Categoria: Alma Coletiva, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, unidade por souzapin - Comentários desativados em Quem São Os “Sábios No Coração”?

Nós estamos construindo nosso futuro. Na medida em que nos integrarmos, vamos revela-lo mais rapidamente do que quando ele se tornar materializado em nós mecanicamente. Nós andamos um passo e talvez alguns passos à frente da história do mundo.

Nosso mundo está se movendo como uma carroça com um cavalo; eu quero dizer exatamente que uma força animal o faz avançar. No entanto, nós estamos nos movendo como uma pessoa que se esforça em avançar, impulsionada não pelo chicote e esporas, mas por sua aspiração, como um corredor rápido que está correndo à frente do pesado carrinho de tração animal. Isto porque o carrinho é composto de individualistas que precisam ser forçados a entender a sua semelhança, integralidade e globalidade, enquanto nos reunimos nesta integralidade com antecedência.

Assim, nós não somos representados por uma enorme carroça bilhões de pessoas que se sentam nela, mas pela imagem do cavaleiro coletados, que junto com o cavalo (com sua inclinação animal) se move propositadamente à meta, porque o cavalo e o cavaleiro entendem o propósito. É uma velocidade completamente diferente. Hoje, nós estamos construindo nosso futuro praticamente.

Da Discussão sobre Formação Integral 02/03/12

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Baal HaSulam, “Paz no Mundo:” E cada indivíduo na sociedade é como uma roda que está ligada a várias outras rodas, colocadas numa máquina. E esta única roda não tem nenhuma liberdade de movimento, por si só, mas continua com o movimento do resto das rodas numa determinada direção para capacitar a máquina a executar sua função geral.

Suponha que você é um parafuso num motor e você quebra. Como resultado, todo o motor quebra junto com você. Assim, o carro e os passageiros dentro são incapazes de se mover, bloqueando a estrada para outros carros com outros passageiros. Tudo isso é só por causa de um pequeno parafuso. Houve tal incidente no exército Inglês, quando o rei perdeu uma batalha por causa de uma ferradura que se soltou do cavalo. O cavalo começou a coxear e isto humilhou os soldados e os levou à sua derrota. Mais tarde, eles descobriram que um prego quebrado foi o motivo para sua derrota e a morte de milhares.

Portanto, qual é o preço de um único parafuso? Vale a pena todos os danos que ele pode causar se quebrar ou não funcionar corretamente. Acontece que você é útil para o mundo de acordo com seu valor, porque nós sofremos por sua causa. No entanto, se você fizer seu trabalho, então alcançaremos o fim da correção. Isso significa que você é precioso para nós, realmente não tem preço, uma vez que tudo depende de você. Em outras palavras, todos valem um mundo inteiro, de acordo com a sua contribuição e de acordo com os danos que podem causar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/09/2012, “Paz no Mundo”

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O desejo é dividido em duas partes por causa das “quatro fases da Luz Direta”. O primeiro grupo de desejos pertence ao nível da raiz, o primeiro e metade do segundo nível de espessura (Aviut). O segundo grupo pertence à segunda metade do segundo nível – Bina, o terceiro nível, ZA e o quarto nível, Malchut.

O primeiro nível é ainda parte da expansão da Luz que age sobre o desejo. A segunda parte pertence ao desejo de desfrutar que executa diferentes ações e quer se parecer com a Luz, o que significa que pertence à reação do desejo à Luz. Sua primeira parte, a metade inferior de Bina é o plano da operação, como uma “cabeça”.

Mas quando o desejo se desenvolve, cada nível inclui todos os níveis que o precedeu. Na fase um há a fase da raiz, na fase dois há a primeira fase e a fase da raiz, na fase três, há a fase da raiz, a primeira e a segunda fase, na fase quatro, há a fase da raiz, e as fases um, dois e três. Isso significa que cada nível inclui todas as fases anteriores e acrescenta o que principalmente o caracteriza.

A fase quatro, Malchut, é na verdade a criatura onde todas as outras fases estão incluídas, os vasos que absorveram os atributos da Luz e, portanto, estão perto da correção. Os níveis mais puros do desejo existente na criatura é o nível da raiz e os níveis um e dois são chamados de “Israel”, enquanto os níveis três e quatro são as outras nações do mundo que não podem se corrigir por si mesmas, porque a Luz funciona nos primeiros níveis, enquanto o desejo determina tudo nos últimos níveis.

Portanto, os desejos de “Israel” podem ser corrigidos sob a influência da Luz. Eles só precisam atrair a Luz a eles quando eles trabalham contra seu ego. Eles ainda têm um pequeno desejo de desfrutar e é como se ele não os perturbasse por se aproximar do Criador. O terceiro e quarto níveis não podem atrair a Luz por si mesmos já que seu desejo é tão forte que eles não podem sequer pensar nessas correções.

Mas, de acordo com o pensamento da criação, são esses desejos que devem ser corrigidos, uma vez que a quarta fase é a verdadeira criatura e a meta do Criador. Israel é o elo entre o Criador e Malchut que pode absorver os atributos da Luz e com a sua ajuda, quando ele é incorporado e conectado com o resto do desejo, corrigir sua parte espessa.

Portanto, há uma mistura dos desejos. Como resultado, Israel inclui as nações do mundo e as nações do mundo incluem Israel. Esta incorporação vem de Cima. Porém, mais tarde, deve haver um esclarecimento com a ajuda do trabalho de Israel. Esta parte do desejo que penetrou profundamente em outras camadas pode atrair a Luz que Reforma e com sua ajuda, esclarecer-se.

É claro que Israel tem que sentir a pressão do AHP, das nações do mundo que precisam da Luz, para que o desejo de atrair a Luz seja formado. Israel em si não precisa de nada; inicialmente, ele é apenas vasos de GE, Bina. Mas quando ele experimenta a pressão das nações do mundo, ele sente que precisa de correções.

Em seguida, Israel atrai a Luz que Reforma e se corrige quando se conecta ao corpo coletivo, GE. O desejo coletivo que eles constroem é chamado de “Terra de Israel”, e a conexão entre eles é chamada de “Knesset Israel” (a Assembleia de Israel) ou Shechina, o conjunto de todas as almas de Israel, uma vez que aquela parte já está dirigida para a Luz (Israel significa “Yashar El” – “direto ao Criador”).

Se Israel lida com a correção, a Luz Circundante começa a agir até mesmo na segunda parte do desejo, as nações do mundo, quando lhes traz paz. Se Israel não se preocupa com sua correção, as nações do mundo sentem pressão e começam a pressioná-lo mais fortemente. As nações do mundo forçam Israel a se unir, de uma forma boa ou de uma forma ruim.

O processo de correção é mútuo: GE o inicia e, depois, as nações do mundo juntam-se a ele. O modo como ocorrerá o processo depende de Israel, se eles acelerarem o tempo, o que significa se aspiram ou não pela correção.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 9/9/12, Shamati #46

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Durante o estudo você deve combinar aspectos corporais e espirituais à sua atitude com a materialidade — ambos, sentimento e compreensão. Nós temos que combinar a mente com os sentimentos e incluir todos os meios que temos no mundo: nossa mente, nossa percepção, nossa capacidade de analisar e sintetizar, o que significa resumir e esclarecer.

Mas isso não significa que uma pessoa com um grande potencial para estudar pode penetrar a materialidade mais profundamente, e alguém que não a estuda irá penetrará menos. Todos terão habilidades relativamente suficientes: mente e sentimento, a fim de atingir a meta da criação — seu próprio fim da correção. Incorporando-se aos outros, ela chega ao fim geral da correção como todo mundo.

Mas agora trata-se do trabalho, do esforço. Não importa com o que eu saio da aula, eu também tenho que tentar compreendê-la — eu tenho que entender o significado espiritual interior através da minha mente corporal.

Isso significa que eu tenho que tentar sentir os fenômenos que ainda não são parte de mim: amor, doação, entrega, incorporação nos desejos dos outros, conexão, algo que está fora de mim, fora dos meus sentimentos. Eu tenho que me esforçar emocionalmente para estar fora de mim, fora da minha pele.

Então, eu ouço como são chamados esses fenômenos e como eles são explicados nos livros, sobre como um Cabalista os conecta no sistema e qual o peso que ele lhes dá: o que é mais elevado, o que é inferior, externo ou interno, o que expande na altura ou na largura. Agora eu tenho que experimentar e me conectar a esses fenômenos, que não são, de certo modo, sentidos dentro de mim, por meio da minha mente. No entanto, mesmo que eu não os sinta, isso me ajuda a me aproximar deles e agarrá-los pelo menos por algum meio de percepção, mesmo que seja de forma lógica. Assim, eu expando os vasos da minha alma.

Quanto mais esforços eu faço para conectar os fenômenos que não sinto, mais eu expando a minha capacidade de percebê-los e me aproximo do sentimento espiritual. Embora eu use meios corporais, meu esforço determina todo o trabalho. Assim, não importa o quanto todos entendam no final, a pessoa pode filosofar lindamente sobre isso como se já entendesse tudo, enquanto outra faz tudo ao seu alcance para compreender e não consegue, mas os esforços são o que contam.

Você não deve tentar ser estúpido, mas o sábio não é mais bem sucedido aqui do que os outros. O avanço não é determinado por ações individuais de forma alguma, mas apenas ao se esforçar, em sentimento e a mente. Não faz diferença se alguém nasceu mais sábio ou mais emocional, é apenas seu esforço. O esforço deve ser sem quaisquer truques especiais, apenas consistentemente aumentando o esforço. Estes são os que têm sucesso, como se diz: “Tudo é encontrado do lado de fora!”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Digamos que estamos debatendo sobre um determinado sistema integral em um grupo de educação integral. Eu não posso me conter; eu gostaria de explicar a forma como eu vejo isso, mas alguém também quer se expressar ao mesmo tempo. O que devo fazer em relação ao meu desejo? Devo me conter e deixar a outra pessoa a falar?

Resposta: A maneira como você se expressa realmente não importa aqui porque você está começando a transição para o campo dos sentimentos. Quando você começar a trabalhar com eles ao nível da composição interna integral, você vai ver que seus pensamentos e sentimentos se somam aos dos outros. De repente, outros começam a expressar seus pensamentos e sentimentos, a ponto de você realmente não precisar falar. Acontece que, ao incluir-se desta forma em todos os outros, você começa a influenciá-los.

Você pode alcançar um estado onde vai começar a sentir e perceber o outro sem palavras, sem a ajuda de seu corpo, uma vez que você vai perceber e sentir como se estivesse dentro desse sistema que você criou entre vocês. E você não precisará de qualquer comunicação física e verbal. Você vai sentir e perceber como se estivessem juntos em um sistema onde não é necessário descer por meio de nossos corpos e discutir coisas no nível corporal através da comunicação física.

Em outras palavras, vamos sentir tão fortemente que estamos juntos em um desejo e mente que não sentiremos a necessidade de nos comunicar através de nossos corpos. É como uma mãe sente seu filho, a forma como nós sentimos as pessoas que estão perto de nós, até mesmo por seus movimentos, ou simplesmente sentimos o que está acontecendo com elas.

Da Discussão sobre Formação Integral 02/03/2012

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