Pergunta: Como eu posso preencher o desejo dos amigos se não entendo o que eles querem?

Resposta: Você entende o que eles querem porque eles querem a mesma coisa que você quer. Eles querem chegar à correção, descobrir a força que age na natureza. Esta força é chamada de natureza geral, e toda a criação pertence a ela.

Portanto, você quer o que seu amigo quer. Além disso, todo mundo tem diferentes desejos corporais que podem ser conhecidos por nós, todo mundo tem seus próprios desejos mundanos pessoais que nada têm a ver com a espiritualidade. Mas em termos dos desejos e metas sublimes, espirituais, você deve ser claro sobre o que acontece com o amigo, de modo a tentar apoiá-lo.

O apoio é para elevar o ânimo do amigo e dar-lhe esperança e energia, e uma sensação de júbilo em alcançar a meta. Ajude-o de todas as formas possíveis. Evoque nele o sentimento de como a meta e o superior são grandes.

Mostre-lhe como você pode se humilhar perante o grupo, uma vez que é apenas o pequeno que pode receber do grupo, e assim todos devem se rebaixar diante do grupo a fim de receber alguma coisa dele.

Há uma força espiritual no grupo que reside entre nós. O grupo não foi fundado por nós. Apenas nos parece que nos reunimos por nós mesmos e formamos este grupo. Claro que não é verdade! A força superior organiza o grupo para nós; por isso, não pense que nos encontramos apenas por acaso. Tudo é feito pela ação da força geral que nos une.

Portanto, nós temos que entender que, por um lado, há uma força oculta que age entre nós, mas, por outro lado, temos que agir de acordo com ela, a fim de nos aproximarmos gradualmente e começarmos a sentir. Então, nós podemos começar o trabalho mútuo entre nós.

Assim, com as mudanças em nós, aos poucos começamos a nos aproximar da revelação da força superior, ao empregar seus atributos pouco a pouco. Então, nós descobrimos esses atributos em nós e isso significa que nós descobrimos a força superior.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/10/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como posso me anular diante dos amigos se já sinto que sou menor do que todos os outros?

Resposta: Sentir que você é menor do que todos os outros não significa sentir uma falha, mas sim, é a oportunidade de ser incorporado em todos e receber a maior Luz de Nefesh deles.

Se eu sou pequeno, eu posso ser incorporado num sistema pequeno ou num sistema grande, tudo depende do nível da minha auto anulação, o que é aparentemente uma ação simples. Se eu me anulo diante de um sistema pequeno, sou como um pequeno rato que nasceu numa família de ratos. Mas se eu posso me anular, com o meu grande ego num sistema grande, eu sou como um pequeno príncipe no palácio do Rei. Tudo depende em cima de qual ego eu me anulo.

Portanto, ser pequeno não é pouca coisa. Embora o pequeno receba apenas a Luz do primeiro nível – a Luz de Nefesh, esta é ilimitada.

É bom ser pequeno! É o melhor momento para avançar. É o pequeno que avança.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/10/12, Escritos do Rabash

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A incorporação mútua significa que todos estão incorporados nos outros. Eu restrinjo o meu desejo, o que significa seus padrões, tentando tirar e me incorporar nos padrões que estão nos outros. Eu olho e vejo como todo mundo em volta de mim gosta de coisas diferentes, e eu não senti que tudo isso pode ser agradável.

Se a pessoa permanece indiferente durante a lição, isso significa que ela não pode ser incorporada nos desejos dos outros. Eu vejo que há alguns que estão, na verdade, ardendo e alguns que dormem. Tudo depende da impressão que podemos receber um do outro. Isso é chamado de incorporação mútua; eu tento entrar no outro e fico impressionado com seus desejos.

A fim de fazer isso, eu preciso primeiro me anular, como uma criança pequena, pois caso contrário eu não serei capaz de ser incorporado nos outros. Eu me torno um zero, o ponto preto de Malchut. Agora eu posso entrar no outro e ver o que há dentro dele. Ele é impressionado com alguma coisa e eu quero ser impressionado com ele. Então eu posso absorver seus pensamentos e desejos, tudo o que está nele.

Eu posso formatar meu desejo, que eu restringi e transformei em matéria-prima, e dar-lhe uma forma de acordo com o desejo que está em outra pessoa. Acontece que eu copio e colo em cima de mim tudo o que está em sua alma, e agora minha alma recebe seu desenho interior.

Eu colei uma cópia de sua imagem em cima de mim, assim como você copia dados de um computador para outro, de uma memória para outra. A fim de fazer isso, eu tenho que me anular e preparar um espaço vazio dentro de mim. Então, eu tenho que entrar no outro e pegar os dados dele e transferi-los para mim, para a minha “memória”. Assim, a minha “memória” é preenchida com seus dados. Mas, para fazer isso, primeiro a minha memória deve ser esvaziada, e estar pronta para receber novos dados. Isto é chamado de incorporação mútua.

O que eu alcancei com isso? Eu tinha meus próprios desejos, e, agora, além deles, eu tenho os desejos de outra pessoa. Então, eu me incorporo nos desejos do outro e depois nos de outro. No final, eu vou incluir o mundo inteiro dentro de mim. Mas só se eu me perceber como menor do que todos os outros é que eu vou ser capaz de incluir todos dentro de mim, e com isso me tornar mais sábio do que todos. Eu cresço e me torno maior do que todos, mas tudo isso graças ao fato de que me considero inferior a todos os outros. É assim que funciona.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/10/12, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Será que devemos decidir o que queremos ao ler O Zohar, ou devemos tentar descobrir o que realmente queremos?

Resposta: A pessoa pede uma coisa e pensa outra coisa e quer outra coisa. A Luz que está focada em vasos evoca algo totalmente diferente nela, que é diferente de seus pensamentos, de sua pergunta, e de seu desejo.

Tudo o que é exigido de nós é apenas o despertar. Se podemos despertar a nós mesmos corretamente, então tudo vai funcionar como deveria.

O despertar direito se resume a uma coisa – que eu tentei  estar com todos, o que significa estar em um vaso, no meu verdadeiro desejo – agora – ao ler uma passagem do Livro do Zohar, não em mim, mas no meu desejo – e só de lá para pensar e pedir, mas para ser incorporado na minha parte externa do vaso, e não sentir qualquer necessidade para isso ou qualquer gosto nele, e pedir para a conexão com os amigos por se elevar acima da minha necessidade e meu gosto? Eu fiz isso? Se eu fizesse, então meus esforços estariam corretos e eu começaria a receber diferentes resultados espirituais positivos e negativos. [Leia mais →]

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Não temos que corrigir os nossos desejos atuais em relação aos níveis inanimado, vegetativo, e animal da natureza diretamente. Como Baal HaSulam diz, eles acompanham a subida ao nível da fala e são corrigidos com ele.

Pergunta: O que temos que fazer agora, durante o período de preparação, enquanto o nível do discurso não foi revelado a nós ainda?

Resposta: O trabalho durante o período de preparação é muito simples, uma conexão com a grandeza do objetivo. Isso é chamado de “Israel, o Criador, e a Torá são um.” Eu me conecto com os amigos e juntos, trabalhamos no reconhecimento da grandeza do objetivo. A fim de fazer isso, precisamos do estudo, disseminação e tudo o que fazemos em geral é isso. O que é importante é conectar para atingir o que acreditamos ser o objetivo superior e isso é tudo.

O que é mais, o objetivo não é externo a nós, mas dentro da conexão entre nós. Portanto, estamos constantemente trabalhando sobre a qualidade da ligação de modo que ela seja tão pura quanto possível. [Leia mais →]

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Pergunta: Durante a nossa oficina atual, ainda tenho a sensação de que istonão é algo sério. É claro que para o meu ego tudo é um jogo.Como eu posso realmente ser incorporado neste jogo?

Resposta: Procure a resposta em si mesmo e tente examinar e compreender-se melhor. Não espere alguma dica de mim, a resposta só virá com resultado de seus esforços. Assim, você vai gradualmente começar a saber o que precisa ser esclarecido por suas ações. Com cada ação que você toma, você vai se tornar mais sábio, como é dito: “. Ninguém é mais sábio do que o experiente”.

Eventualmente, a tontura vai se transformar em uma atitude séria. Mais tarde você vai perceber que não é um jogo, mas a formação atual.

Vamos dizer que eu estou treinando para uma maratona importante, com a intenção de participar nos Jogos Olímpicos. Enquanto isso temos competições pré-olímpicas em nosso país. Estes não são os jogos reais, mas apenas pré-Jogos Olímpicos. No entanto, se eu não passar por esses jogos, não vou a lugar nenhum! Se eu não conseguir bons resultados nestes jogos, eu não vou ser capaz de participar nos Jogos Olímpicos.

Isso não é exato, mas ainda é um exemplo do que estamos fazendo agora. Para nós, no entanto, o jogo e o desempenho são a mesma coisa! Quando chegamos mais perto do cumprimento real, vamos de repente ver que o que pensamos ser um jogo simples era tudo real.

Com este jogo, chamamos a Luz que Reforma. Isso é chamado de Lo Lishma (não em Seu nome) chegamos a Lishma (em seu nome). O significado de Lo Lishma é que eu não mereço a Luz, mas ainda se trata de mim, graças à minha participação no jogo. Esta participação não é apenas minhas ações reais, mas o fato de que eu sinto que é um meio sério.

Minhas ações atraem a Luz, e eu faço tudo em meu poder, a sério, para que a Luz venha me impressionar. Caso contrário não vai funcionar.

Pergunta: Então, eu tenho que lutar contra o que me impede de ser seriamente incorporado neste jogo?

Resposta: Esta é a sua verdadeira inclinação do mal, que o confunde: “Não se preocupe, não tente, é só um jogo.” Este é o lugar onde a cobra de verdade esconde-se, como astutamente opera. Eu sinceramente desejo-lhe a vitória neste jogo!

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Da 3 ª parte da Lição Diária da Cabalá 11/10/12 , O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Se eu sinceramente responder a pergunta “O que é que eu quero”, a resposta que surge em meu coração está ” Sentir-se bem”.  Eu tento mudar esse desejo através da mente e dizer que eu quero trazer contentamento ao Criador, mas na próxima lição meu desejo real é mais uma vez para se sentir bem. Como posso sair deste sentimento? Como posso chegar ao verdadeiro desejo espiritual?

Resposta: Se uma pessoa se lembra que ele está dizendo: “Eu quero trazer contentamento ao Criador”, já que de outra forma eae não vai conseguir, não vai ajudar. O Criador não aprecia isso, se eu só estou dizendo que eu quero trazê-lo contentamento.

Eu só posso trazer contentamento ao Criador por ações e não por palavras vazias, pelo ato de conexão. Assim eu trago contentamento ao Criador, revelando-Lo. Eu só posso revelá-Lo somente no nosso vaso coletivo em que estamos todos unidos. Mas, a fim de me conectar com os outros, eu tenho que sair e tentar me conectar com eles. Por isso, quero trazer o contentamento ao Criador, porque então Ele pode ser revelado.

Todo esse sistema de doação mútua pode ser revelado e isso é chamado de revelação do Criador para a criatura. Isso é chamado de trazer contentamento ao Criador. Eu não faço por palavras, mas por ações, dando-lhe um lugar para Ele ser revelado.

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Da 2 ª parte da Lição Diária da Cabala 11/10/12 , O Livro do Zohar

Categoria: Egoísmo, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, unidade por souzapin - Comentários desativados em Não em palavras, mas em atos …

É claro que nós fomos criados para só sermos capazes de nos preocuparmos com o nosso próprio bem e não temos nenhuma motivação para agir de forma altruísta. Em todos os próximos 125 níveis cada vez mais descobrimos esta verdade que está à espreita no nosso ego, que totalmente nos controla.

A única maneira de romper com isso é com a ajuda da Luz que Reforma, que nos eleva da intenção egoísta para a intenção de doação. Continuamos com o mesmo desejo de desfrutar, mas muda a sua intenção

Isto só é possível sob a influência da Luz. Quando a Luz brilha sobre o desejo, agarra-se à intenção de doar. No momento em que a Luz pára de influenciar o desejo de desfrutar, ele retorna imediatamente para a intenção de agir para seu próprio bem. Tudo depende apenas da intensidade da Luz, que influencia o desejo.

Acontece que toda a nossa vida depende de quanto a Luz que Reforma nos influencia. É por isso que nós temos que chamar a sua maior influência sobre nós. A fim de fazer isso, precisamos de uma deficiência, um desejo. Onde podemos encontrá-lo?

Para isso há uma inclusão mútua. Afinal, nenhum de nós tem um grande desejo de alcançar a doação: nós não entendemos e não vemos qualquer benefício na mesma. Então eu tenho que incorporar no grupo, no ambiente certo, o que me impressiona e me diz sobre a grandeza da doação.

Não importa se os outros não sabem o que estão falando, eu estou impressionado com eles, uma vez que é assim que eu sou construído. Se eu me colocar sob a influência do ambiente que pede doação, mesmo artificialmente, como um jogo, que me impressiona, eu começo a querer doar! Afinal, é o ambiente que inseriu a ideia de que é um atributo grande e valioso para mim.

É como a moda que é anunciada em todos os canais com muita publicidade, colorida com atores famosos que participam da campanha, que me dizem o quão importante é ter esses produtos. Eventualmente eu quero comprar o que eles querem vender, apesar de nenhum dos atores sequer pensarem em comprar esses produtos para si, e os que contrataram os seus serviços simplesmente querem fazer lucro. Todos trabalham apenas para me confundir e, eventualmente, têm sucesso: eu vou sair e comprar o que eles anunciam.

Nós precisamos da mesma coisa, mas devemos organizar este jogo por nós mesmos. Temos de aumentar a importância da doação e nos convencer de que é bom doar! Todos devem vender esta mercadoria a outros.

Estamos primeiramente incluídos nos desejos dos outros e todos adquirem um desejo de alcançar a doação. Segundo, nós trabalhamos juntos para construir o nosso meio ambiente para que ele forneça a cada um a grandeza da doação.

No final, eu recebo um desejo interno de doar tal como o meio ambiente, o grupo que insere a importância desse atributo em mim. É por isso que eu quero! Todo mundo age como se ascendesse e estivesse em doação e é atraído para isso. Estou impressionado com isso e quero atingir a mesma coisa.

Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala 10/10/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quando eu atuo diante de um amigo, tentando fazer com que a meta pareça mais importante aos seus olhos, eu devo agir de acordo com o que eu penso ser grande ou de acordo com os seus atributos?

Resposta: O que você quer dizer, de acordo com o que você pensa? Você deve levar em conta apenas o amigo. Quando uma mãe cuida de um bebê, o que ela pensa? No que é bom para ela ou no que é bom para o bebê?

Quando eu atuo diante do amigo, eu viso à meta mais elevada. É claro, não de uma forma exagerada, mas eu tento transmitir encorajamento no caminho espiritual suavemente, do fundo do meu coração. Isso também me impressiona. Eu minto para mim, como se eu realmente quisesse.

Como resultado, eu recebo mais Aviut (espessura), um desejo mais profundo, e de repente eu caio. No entanto, esta queda é o resultado dos meus esforços. Eu atraí a descida, e isso já é um grande passo à frente.

Há descidas que simplesmente esperam por mim ao longo do caminho, mas também há descidas que vêm como resultado dos meus esforços. Elas são totalmente diferentes, e eu as recebo de maneira diferente, já que meus vasos estão prontos para isso.

Eu fiz algo maior de mim mesmo; eu me “desenhei” de novo numa tentativa de ser igual ao nível espiritual. Eu sou impressionado pela doação. Eu julgo todos à balança de mérito. Eu justifico o Criador, o meu passado e presente. Eu mesmo “explodo” tudo isso, ajudando os amigos, ansiando pela garantia mútua, vivendo e respirando, e, de repente, sinto uma descida nos vasos que eu mesmo criei. Embora eles não sejam reais, embora eu só estivesse agindo, graças à minha “performance”, graças à “vestimenta” que experimentei, eu consegui Aviut adicional.

Na verdade, eu ganhei uma forma superior e me antecipei. É como se eu a construísse de forma independente, e o Criador só acrescenta a “matéria” do desejo nela. Por minha inclinação para frente, é como se eu construísse um grande “eu” com antecedência, e o Criador só concorda comigo e preenche o desenho, a “bolha” que eu criei. Ele preencheu o corpo arejado com “carne”, com a matéria do desejo, e, agora, eu já estou num estado mais elevado.

Assim, eu avanço com a ajuda da minha imaginação. Naturalmente, as coisas são um pouco mais complicadas. Não basta fazer um “desenho”, e o Criador “colori-lo”, mas é um excelente meio para avançar.

Além disso, há mais uma coisa: ao agir diante dos amigos, eu realmente construo o Criador, o futuro estado de doação. Isso é porque eu não consigo imaginar o Criador como maior do que eu mesmo num nível superior. Para mim, é a mesma coisa. Eu nem imagino a mim mesmo ou ele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/12, Talmud Eser Sefirot

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Baal HaSulam, “Carta 19”: Mas não é num único instante que a pessoa vai estar pronta para o casamento elevado e sublime, chamado de acoplamento completo. Mas “apenas a bondade e a graça vão me seguir”. Portanto, Ele intervém, que é o início do acoplamento, o que significa, “um justo sofre”…

O Criador desperta a pessoa, o que significa que Ele não a empurra para frente, mas a organiza por muitos truques, como se flertasse com ela. Nós vemos que mesmo na natureza, no mundo animal, há jogos de acasalamento antes do acoplamento. É todo um processo em que cada lado tem para mostrar ao outro que está pronto para a conexão e é responsável por isso, capaz de cuidar da próxima geração.

É a mesma coisa com uma pessoa que é rejeitada do acoplamento pelo Criador, porque não tem um desejo forte o suficiente. A pessoa pensa que o Criador não quer se conectar com ela e por isso sofre porque quer se conectar tanto, e está pronta para isso, tendo feito tudo o que podia para conseguir isso. Então, por que não o Criador se revela a ela?

Para a pessoa, parece que ela está pronta para doar, mas nós sabemos que ela só pensa em como pode usar a revelação do Criador para seu próprio prazer. Estes ainda não são vasos de doação. Se ela tivesse um desejo de doar, sua tristeza seria diferente. Os sofrimentos imediatamente se tornariam bondade, prazer.

Mas “o tempo vai fazer o que a mente não faz”… Se a pessoa segue este caminho persistentemente: trabalha no grupo, estuda, faz tudo o que pode, os seus sucessos e fracassos já estão nas mãos da Providência superior e seu único objetivo é continuar. Ela deve tentar extrair o melhor de cada estado que experimenta.

Não basta se arrastar de uma fase para outra. Graças a todos os despertares, todas os golpes do Criador, e uma vez que ela se sente mal como resultado, ela deve desejar correr na frente, para quebrar todas as barreiras ao longo do caminho, e isso é certamente impossível sem a garantia mútua.

A pessoa pensa que fez esses grandes esforços e ainda não recebeu nenhuma recompensa! Sua grande paixão não tem resposta, o que significa que o Criador não responde. Como resultado, ela se desespera: Quanto tempo ela pode perseguir o Criador sem resultados? Existe um limite para isso ou não?

Ele começa a perguntar: Para onde foram todos os seus esforços, todo o esforço e todo o seu anseio? Ela fica com uma sensação de grande anseio. Na verdade, nós temos que conectar todos os nossos sucessos, fracassos e decepções. Por um lado, devemos sentir uma grande decepção, mas, por outro lado, devemos superá-la na “fé acima da razão”.

A época em que o poder do ego me empurrava para frente acabou. Agora eu tenho que romper todas as barreiras hostis ao longo do caminho; agora eu tenho que sentir quantas dessas barreiras existe dentro de mim e como superá-los na “fé acima da razão”.

Eu tenho que sentir a profundidade do meu ego, para me sentir totalmente decepcionado com minhas forças. Então, de repente, eu entendo que não posso lidar com esses inimigos e avançar, só porque estou tentando fazê-lo com minhas forças comuns egoístas (a mente e sentimento corpóreos), pela força bruta. De repente, a partir desta decepção eu vejo a solução e entendo que este não é o caminho para avançar: eu tenho que subir acima da razão e, de repente, tudo vai funcionar. Isto significa que deve haver um sentimento de decepção e tristeza no qual a solução, a nova abordagem, nasce. Mas para chegar a isso, nós temos que chegar à medida de desapontamento.

E aquele que conhece os mistérios sabe o quanto uma pessoa deseja estar perto do Criador, um desejo que pode cessar. Assim o Criador aumenta suas intervenções, o que significa o início dos acoplamentos. Isto é, na medida em que a pessoa pode suportá-los.

Isso depende do ambiente. Se o ambiente é forte e sustenta a pessoa internamente e constantemente a evoca, ela pode passar por este processo muito rapidamente e terminar todas as etapas de preparação para o acoplamento.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/09/12, Escritos do Baal HaSulam

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