Pergunta: Se não entendemos o que é a doação, então como podemos trabalhar com nossa fé no Criador e Sua grandeza?

Resposta: Nós trabalhamos como crianças que brincam com a fé como com um brinquedo, e com a doação como um jogo. Isso é chamado de tempo de preparação, quando lidamos com a imitação e não com a doação real, é como se concedêssemos. Quando através do estudo chegamos a tal estado, já nos foi  dado algum trabalho sério.

São dados a nós os poderes do Alto quando é claro que não vamos usá-los para prejudicar os outros. Só então estamos autorizados a conceder. A força da recepção não é perigosa, e eu não saio do meu caminho por causa disso. Mas se eu usar a força de doação incorretamente eu posso causar um grande dano.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 24/1/13, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Quando a Nossa Infância Acabará?

Pergunta: Como podemos transformar a intenção de uma pessoa a “intenção de muitos”, para a “oração de muitos?”

Resposta: Há uma grande diferença. Se eu pensar sobre a sociedade, tentando me conectar com ela, a fim de transmitir a Luz que ela espera, é chamado de “oração de muitos,” a “oração pública.”.

Se cada indivíduo no grupo agir desta maneira, formaremos a área da deficiência coletiva geral onde todos, por estar  incluído em todos, já forma uma progressão espiritual. Eu penso sobre todo mundo, você pensa sobre todos, e assim faz todo o grupo. Em seguida, cada um multiplica sua intensidade pelo número de pessoas para quem ele quer pedir uma fartura. Acontece que esta oração já se torna um vaso espiritual. O vaso espiritual é o resultado da ligação. Se eu orar por você e você orar por mim, então cada um de nós incluirá o outro dentro de si. Então os nossos desejos, que incluem um e o outro conectam e criam um kli espiritual entre eles.

Isto significa que as partes dos nossos desejos dos eu rezo por você e você ora por mim conectam-se. Sua ligação se torna um vaso espiritual. As partes em que cada um é para si mesmo permanecem abaixo.

Acontece que você influencia a Luz apenas pela sua inclusão mútua uns com os outros, onde você incluí-los dentro de você e eles incluem você dentro deles. Assim, uma pessoa não opera na espiritualidade, tem de haver pelo menos duas pessoas como é dito: “. “O mínimo de muitos é dois.” Bem como, “Em conjunto ou morte”, o que significa que ou você tem um amigo com quem você executa uma ação espiritual ou você está morto, e não tem chance de atrair a Luz que Corrige.

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Da  2 ª parte da Lição Diária da Cabala de 24/1/13, O Zohar

Categoria: Egoísmo, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em A Progressão Espiritual

Pergunta: Como podemos chegar a um estado de equilíbrio entre o grupo dos homens e o grupo das mulheres, de modo que os homens correspondam aos interesses do grupo das mulheres e exista harmonia entre eles?

Resposta: Só pode existir harmonia se ambos os grupos se conectarem juntos com o Criador, não medindo um em relação ao outro. Somente desta forma! Não haverá harmonia em lugar algum, nem na família, e nem em qualquer outro lugar, se o Criador não preencher o espaço entre os dois objetos.

Da Lição Virtual 20/01/13

Categoria: Equivalência com o Criador, Mulheres, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Harmonia Eterna

Na atitude de uma pessoa para com o Criador, devemos primeiro desenvolver a importância da parte superior dentro de nós, o que é chamado de “fazer de si próprio um Rav ” para que o Criador se torne grande aos nossos olhos. Agora Ele está escondido e não sentimos que Ele é importante. E na medida em que ganhamos a fé no Criador, apesar de não vê-lo, mas desenvolvemos o sentido da sua importância com a ajuda do grupo, o Criador parece grande para nós. Então, nós estamos prontos para fazer todo tipo de ações, a fim de conectar-nos a ele. Este é todo o nosso trabalho com o Criador.

Eu venho ao grupo, começo a estudar, oiço e tenho a oportunidade de descobrir a realidade superior. Enquanto isso, ela se esconde de mim e eu não sinto isso, não entendo, não vejo nada, mas eu já tenho um desejo para ela, que não está muito claro ainda, e quero cumpri-lo.

É difícil para mim viver sem cumprir esse desejo, sinto que a vida é vazia e sem sentido. Tudo o que eu tenho , perdeu o seu significado e se tornou insípido. Disseram-me que eu não sinto o Criador uma vez que meus atributos são opostos dos Seus, como eu tenho certos atributos na minha realidade atual que eu não escolhi.

De acordo com estes atributos , eu percebo a realidade de acordo com a lei de equivalência de forma. Sabemos que é possível captar um determinado comprimento de onda só pelo detector apropriado. Eu vejo cores e oiço sons apenas de acordo com os meus sentidos que podem perceber e descobri-los porque eles têm os mesmos atributos que o fenómeno observado. Tudo é de acordo com a equivalência de forma.

Assim, de acordo com meus atributos, vejo apenas um fragmento minúsculo do mundo que está diante de mim. Este fragmento é o mundo que eu sinto e vejo. Pode haver milhões de outros fenómenos ao meu redor que eu não percebo, já que não desenvolvi o sentimento e os sentidos por eles.

Toda essa realidade é chamado o “Criador”. Ele criou toda esta realidade, mas Ele me mostra apenas um pequeno fragmento dele em que eu possa viver e desenvolver-me independentemente, a fim de descobrir e senti-Lo.

Eu desenvolvo os meus sentidos por mim, e assim eu entendo o que eu faço e o que eu sinto. Assim torna-se o meu sistema, porque eu desenvolvo meu próprio sistema por mi mesmo, desenvolvendo e melhorando a mim mesmo. Por isso, eu construo a imagem do Criador dentro de mim, até que eu sinta toda a realidade completamente. Isto significa que eu tenha recriado a imagem de toda a realidade externa, a imagem do Criador, dentro de mim. Portanto, eu sou chamado Adão, um ser humano inteiro, que se assemelha (Domeh) com o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 23/01/13, Escritos do Rabash

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Tornar-se Aluno Do Criador

Nunca nos é revelado de antemão o que temos de fazer e como o fazer. O Criador está oculto, o Seu sistema está oculto, são-me dados vários meios com os quais eu consigo tentar recriar o sistema dentro de mim. É-me dada apenas uma certa parte do sistema do Criador como um exemplo e pedido para criá-lo por mim. Então descubro que tenho os exactos atributos opostos em respeito às propriedades que tenho que criar. Mas também isto é ajuda, desde que me é mostrado o exacto oposto! Tenho que encontrar este oposto, para compreendê-lo e senti-lo, e das propriedades opostas adivinhar o atributo certo.

Isto significa que aprendo porque sou corrompido desta forma e porque devo concordar com o oposto apesar da minha relutância. De forma a realizar isto, tenho que me anular, baixar a minha importância e aumentar a importância do Criador. Estou numa luta e não concordo em rebaixar-me.

Por exemplo, existem pessoas a quem eu mais odeio, que me causaram tantos problemas, que eu não quero ver e que despoletam raiva em mim quando as vejo. Agora tenho que desenvolver uma atitude diferente em relação a elas, a atitude oposta. Começo a descobrir que minhas intenções são opostas às intenções que me são apresentadas como desejáveis.

Sou trazido até ao grupo e é-me dito para me conectar com eles e para os amar. Se começo a amá-los, irei corrigir a minha percepção e os meus sentidos e calibrar-me-ei ao sentido e revelação do Criador. Posso senti-Lo nos meus amigos, nesta relação corrigida que eu crio. Apesar dos amigos, irei sentir o Criador. Não existem amigos; existe apenas o Criador.

Tudo isto é graças ao facto de eu ter estilhaçado o meu ego e invertendo-o, retorcido de dentro para fora, por ter modificado minhas atitudes em relação aos meus inimigos de ódio a amor, de rejeição a conexão. Mas faço tudo isso de forma a construir um sistema de compatibilidade para com a força superior. Desenvolvendo e implementando a importância do Criador de maneira a trazer-Lhe contentamento sem qualquer conexão a mim, eu trago-Lhe contentamento de uma forma que Ele nem mesmo me veja, tal como eu não O vejo agora. Ele não sente que vem de mim, tal como eu não sinto que tudo vem Dele. É como se Ele, como se, me ignorasse, tal como O negligencio agora por causa da ocultação e por isso Ele deixa-me sentir que realmente me oculto. Estou pronto para que Ele me ignore e que Ele não saiba nada de mim, desde então minha doação, minha atitude em relação a Ele será justamente a Sua atitude em relação a mim, de acordo à maneira que me parece de momento.

Por tudo isto aprendemos a atitude correcta em relação ao Criador acima do nosso desejo corrupto. Isto significa que corrigimos o nosso desejo e nossa atitude e por isso atingimos doação. Isto significa que desenvolvemos o sentimento da importância do Criador de forma a conectarmo-nos a Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 23/01/13, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Movimento Guarantia Mútua, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Parte Instrutória Do Mundo

Pergunta: Quando o vicio do ego nos rejeita e nos lança para fora da meta, nós vamos para o grupo para receber ajuda. Ao mesmo tempo, como podemos não apagar ou extinguir essa nova situação? Porque ela precisa de nos trazer benefício.

Resposta: Depende do grupo: ele deve ser como um comando, ele precisa de valorizar a labuta.

Pergunta: De tudo isso o que depende de mim?

Resposta: Eu estou feliz com a minha conexão com o grupo, e eu sinto muito se não estou ainda em adesão com o superior. Você precisa imaginar o estado desejado e, em seguida, a falta de estar em conformidade com a atual realidade dentro de você, você vai convidar tristeza que deve se tornar mais tarde em dores de amor.

Vamos supor que eu atingi um estado espiritual, e então o que chamamos de “Eu bati com a cabeça” e de repente me esqueci o objetivo e me vi em algum lugar, no cinema. Eu gosto de comer pipoca , beber Coca-Cola, e ver um filme interessante, isto não é sofrimento, mas o prazer de desconexão com a coisa principal. Além disso, eu gosto não só de prazeres animais, mas além disso, estou desconectado da espiritualidade.

Mas, então, a falta de sentido na minha vida de novo me faz lembrar de sua existência, e eu começo a voltar. Eu volto ao grupo novamente, ouço os amigos, e anulo-me a eles por falta de escolha, até que novamente começam a influenciar-me com a importância do Criador, a importância da meta. Eles lavam o meu cérebro com propaganda descarada que é misturada com uma mentira, mas eu intencionalmente passo por tudo isso e, eventualmente, o objetivo torna-se importante para mim.

Então eu recebo com amor tudo que eu experimento: o esquecimento, o prazer do cinema, e da descida do valor da espiritualidade nos meus olhos. Se eu quero ou não, isso vem do Criador e eu tive que passar por isso, a fim de ser corrigido.

Agora eu começo a recolher dentro de mim outros sofrimentos, tormentos do amor, porque eu, como se quiser alcançar a adesão e conexão, mas, eu não tenho sofrimento por isso, ainda não estou arrependido por não estar lá, eu não tenho uma deficiência, ou mesmo a ausência de deficiência. Eu só tenho um botão pequeno de alguma coisa, e desta grande distância, começo o caminho.

A questão que se coloca é: o que estou eu a sofrer? Que o Criador, por assim dizer, está rejeitando e atirando-me para fora? Ou que eu ainda não alcançei o objetivo? E aqui o principal é preocupar-me que o meu sofrimento seja sempre doce. Porque o que quer que aconteça, eu recebo tudo do Criador e, portanto, cada estado tem de ser justificado e junto à meta, onde todas estas situações receberão adoçante e correção.

Baal HaSulam escreve na Carta 5: Eu estou feliz por essas corrupções reveladas e as que estão a ser reveladas. O quanto eu reclame e lamente as corrupções que ainda não foram reveladas, e serão reveladas, porque a corrupção que está escondida está perdida, e uma grande salvação do Céu é sua revelação.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabala 23/01/13, Shamati # 9

Categoria: Egoísmo, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Síndrome Da Pipoca

Pergunta: Devido às mudanças recentes (da Convenção das mulheres), uma grande importância da unidade das mulheres emergiu.

Há mulheres mais ativas e menos ativas em nosso grupo. Para as mulheres ativas, nós organizamos algumas atividades e workshops distintos, criando assim alguns círculos na comunidade das mulheres. Como resultado, há muitas mulheres infelizes que pensam que dividimos esta comunidade. É certo fazer isso no grupo das mulheres?

Resposta: Eu creio que é incorreto. A massa deve ser o mais uniforme possível. Eu não divido ninguém. Algumas mulheres participam menos, não importa por qual razão, outras um pouco mais. Eu nunca procuro razões, especialmente se estamos falando de mulheres, não de homens. Os homens podem ser pressionados, mas as mulheres não devem ser pressionadas. Em geral, as mulheres devem ser tratadas como iguais aos homens. Mas elas não devem fazer quaisquer divisões entre si. Certamente não!

Pergunta: Portanto, baseado em qual princípio poderia ser formado o grupo das mulheres?

Resposta: De acordo com o princípio do círculo, todos são iguais. Se eu quiser avançar para a espiritualidade, não preciso de níveis terrenos: com quais homenagens eu serei recompensado, quantas estrelas atribuem a mim? O que importa para mim é a ascensão espiritual, e eu não peço nada para mim mesmo. Se for possível me esforçar, eu me esforço; se não houver oportunidade, então não há. Mas a pessoa deve esperar por maior recompensa por seus esforços investidos, em vez de ter poder e posição no grupo. Pra quê? Isso é incorreto!

Há pessoas que têm habilidades de organização; é outra questão. Nós as nomeamos como responsáveis por isso ou aquilo porque nos beneficiamos se elas estão envolvidas nestas funções ou qualquer outra coisa; de qualquer forma, não devemos dividir o grupo.

Nós temos pessoas que trabalham muito duro pelo grupo. E daí? Elas supostamente devem receber mais? Por que razão?

Quanto às mulheres, a maior parte delas não é livre, pois elas têm marido, família, filhos e pais. Portanto, não podemos exigir as mesmas coisas delas como dos homens.

Da Lição Virtual 20/01/13

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Pergunta: Durante os workshops e aulas na Convenção de Arava foi a primeira vez que fui premiado com um forte ódio pelo grupo. É difícil superar. Como posso trabalhar com isso: através do trabalho nos intervalos entre as Convenções ou no trabalho durante as Convenções? Em outras palavras, quando nos deparamos com isso numa Convenção, podemos superá-lo por meio do nosso trabalho entre as Convenções, e deve haver um esforço constante para controlar a si mesmo?

Resposta: O esforço deve ser no lugar certo. Você precisa se ​​preparar para as quedas com antecedência. Não há nada de errado com elas. Pelo contrário, você precisa se deparar com esses estados com alegria, apesar do fato de sentir: “Como pode ser? Eu não quero isso!”. Esta luta interna é muito boa e essencial.

De qualquer forma, não tente remover ou apagar isso, mas também não se debruce sobre isso internamente, não se culpe, mas supere-o corretamente. Isso deve ser entendido, apesar do sentimento de ódio, que o Criador enviou para que eu reconheça o meu egoísmo, o quanto mais ele é revelado em mim agora, e é por isso que, em vez de amor e concordância com o grupo, eu sinto ódio; eu devo superá-lo e pedir ao Criador para me ajudar. Não tente se elevar e sair do inferno em que se encontra por si mesmo, mas peça ao Criador para ajudar você a sair disso junto com Ele. Então você vai ter algum contato com Ele. É por isso que Ele organizou esta queda para você.

Nós precisamos nos preparar para as quedas. Nossos workshops são uma preparação especialmente boa para elas.

Da Lição Virtual 20/01/13

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Olhando para a criação como um todo, em cada objeto e parte dela, nós podemos reconhecer uma medida do desejo: desejo de preservar a si mesmo, suas propriedades, seu estado. Isso vale para qualquer parte da natureza inanimada, animal, vegetal e humana. Cada uma se caracteriza por determinado grau de desejo, já que o desejo foi a única coisa criada. De nossa parte, nós só adicionamos a ele quando temos a chance de trabalhar acima dele.

Nos níveis inanimado, vegetal e animal, nós vivemos dentro do desejo e não entendemos como isso pode ser mudado em altura, tamanho e aplicação. Por outro lado, o nível humano numa pessoa adquire a capacidade de compreender isso, começar a querer mudar, e aplicar o desejo de uma forma diferente, e esta capacidade de modificar a aplicação e realização do desejo não nos deixa descansar.

Nós vemos como as pessoas vivem hoje: a sociedade dita o tamanho e a natureza do seu desejo. Como soldados, elas lutam para executar as ordens que recebem. Afinal de contas, elas recebem uma impressão que é para seu próprio bem. No entanto, aqueles que recebem uma necessidade adicional para agir acima da sua natureza, acima do seu desejo, que é, de fato, toda a matéria da natureza, são privados de descanso. Eles querem aprender, desejam saber como a matéria, a natureza, pode ser empregada, como se redirecionar e “implantar”, de modo a conseguir algo acima da natureza. Esta é uma abordagem totalmente diferente: não estar dentro da natureza, mas espcialmente acima dela.

Isto é o que a ciência da Cabalá ensina: a usar o desejo sem viver nele, mas acima dele, a fim de continuar buscando a realidade superior. “Superior” significa acima do desejo, acima da matéria da criação. Nós temos que aprender como governar o desejo, para permanecer acima dele sem descer até o fundo, mas, sim, ir com as ondas e usando o sopro do vento, o “espírito” soprando sobre o mar. Nós precisamos viver com algo que está acima dessas “profundezas”, soprar o ar, inflar as velas com o vento e usar a água apenas para deslizar sobre a sua superfície.

Isso é o que nós gradualmente aprendemos neste estudo. Nós aprendemos a usar a nossa natureza, a matéria do desejo, para controlá-lo de fora de nós mesmos, para restringir e transformá-lo na direção desejada, para verificar e modificá-lo, não como a nossa natureza dita, mas como nós escolhemos. Esta capacidade nós podemos obter com a ajuda da ciência da Cabalá, estudando os sistemas que temos que conhecer e, como um todo, o sistema dos mundos, os 125 degraus de mudanças, de calibração do desejo. Nós descobrimos como usá-lo a cada passo do caminho, a fim de conseguir algo acima dele.

Além disso, acima dele, nós alcançamos o grau da força superior que criou este desejo onde toda a humanidade vive. Nós usamos a matéria do desejo apenas para “subir” acima dele e formar para nós um espírito, equivalente à força superior. Este é o equivalente espiritual chamado de “Humano” (Adão).

Assim, nós temos que usar a própria matéria e a força que a criou; nós construímos a nós mesmos a partir de ambas. Esta é a forma como uma pessoa se torna independente da matéria (desejo) e da força (Criador) que criou este desejo, e fica em pé sozinha. Agora, ela é composta de matéria e espírito, mas na forma que encontrou por si mesma e escolheu livremente.

Isto é o que a nossa meta significa, e nós não descansaremos até alcançá-la. É assim que somos feitos. Alguns irão escolher este caminho por necessidade, como simples operários. No entanto, eles terão que entender sua tarefa, embora não em graus elevados, não no nível da raiz causal da criação. Eles vão nos seguir, enquanto que nós não descansaremos até alcançar a equivalência que devemos criar por conta própria, a imagem do Homem, livre tanto da criação como do Criador. Do Criador, nós só aprendemos a construir a nós mesmos à Sua semelhança, mas o Criador não nos obriga a isso. Pelo contrário, é a evolução independente que nos permite perceber que Sua forma é a mais correta, a melhor, mais desejável e profunda.

No entanto, nós não aceitamos a importância dessa forma automaticamente, mas sim, trabalhamos por meio da “fé acima da razão”, nos desconectamos das condições de nossa matéria e da força superior, e nesta desconexão de tudo, atingimos o valor da propriedade de doação, que é o maior que existe.

Essas coisas vão se desdobrar em nós mais tarde, mas por agora elas já devem estar nos dando um pouco de importância e compreensão do trabalho que nos obriga a subir constantemente acima do mundano. Nós buscamos prazer, além de conhecimento, hábitos e todos os tipos de valores que foram plantados em nós. Nós nos esforçamos para subir tão alto quanto possível e desfrutar de mudanças, mesmo que isso não seja muito agradável para a nossa matéria.

Nós simplesmente precisamos nos ​​acostumar a isso. A espiritualidade, ou a nova forma, por meio de pequenas ações, frequentemente nos puxa cada vez mais alto, mais e mais. E a espiritualidade deve ser algo que nós desejamos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/13, Shamati # 213

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Se a pessoa pretende doar aos outros sem qualquer resistência, não contra a sua vontade, então é o mesmo como o mundo inteiro faz, à medida que é aceito entre diferentes crenças e religiões fanáticas.

Existem muitas instituições de caridade que ajudam pessoas em hospitais e em outras situações difíceis. Seus desejos são coerentes com suas ações, e, portanto, é chamado “doação” apenas em ação. Afinal de contas, a ação, a intenção e o desejo estão todos numa direção, sem encontrar qualquer resistência interna. Assim, a pessoa está em alto astral, sentindo-se bem, pois acredita que recebe uma recompensa neste mundo e no próximo mundo.

No entanto, nós agimos contra o nosso desejo natural e sentimos a resistência interna, pois não queremos doar e amar os outros. Primeiro, nós descobrimos um espaço vazio dentro de nós, e não sentimos qualquer inclinação, atração ou conexão em relação à doação. Mas quando nós começamos a trabalhar nos elevando acima de tudo, nós saimos para o espaço espiritual.

Este tipo de trabalho realmente dá frutos. Ele não nos entorpece como na abordagem fanática, uma vez que há uma diferença entre recepção e doação. Afinal, o nosso desejo interno deve receber de acordo com a nossa natureza, mas se subirmos acima deste desejo natural e ansiarmos pela doação, procurando um ambiente, uma sociedade, que nos ajude a construir este atributo dentro de nós, seremos obrigados a atrair a força do Criador que nos ajudará a nos tornar doadores acima do nosso desejo egoísta.

Portanto, nós precisamos de um ambiente que precise do Criador, pois caso contrário não seremos capazes de estabelecer a doação acima da recepção. Então, nós seremos capazes de construir o espaço interior dentro de nós que será preenchido com a Luz, e nele vamos começar a sentir e compreender toda a realidade espiritual superior.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/01/13, Escritos do Rabash

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