Pergunta: Às vezes, quando começamos novos projetos não somos capazes de chegar a um acordo. Em tais casos, organizamos uma mesa redonda, a fim de resolver o problema juntos. Será que vale a pena formar essas reuniões gerais de vez em quando?

Resposta: Devemos organizar debates sobre qualquer ocasião. Todos os problemas devem ser resolvidos precisamente desta forma, mas precisamos manter os nossos princípios, ao mesmo tempo. Isto significa que não devemos agir como “anjos” que tomam todas as decisões apenas por amor e não aceitam qualquer outra coisa. Se todos anularem-se por tudo, então você não vai resolver nada. Portanto a Cabala ensina-nos a seguir a linha do meio. Uma decisão clara e rígida para o problema significa que a linha esquerda. A maneira absolutamente oposta, no amor, significa que a linha direita. Como resultado, a linha do meio aparece.

Você tem que fazer uma verdadeira decisão por realiza-las juntas.

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Da aula virtual de 27/1/13

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É dito que a Luz superior está em repouso completo e nos faltam apenas os vasos, o desejo apropriado, a fim de revelá-lo. O desejo deve encaixar exatamente num dos cinco graus da Luz superior: Nefesh Ruach, Neshama, Haya, Yechida. Na mesma medida que o desejo muda de um grau para o outro, é revelada uma nova realização.

O desejo deve coincidir com o preenchimento em quantidade e também em qualidade, e este é o nosso trabalho. E na própria Luz, não há mudança. Ele não tem a Luz de NRNHY (Nefesh Ruach, Neshamah, Haya, Yechida.). Sobre a Luz que não vestiu ainda os vasos, não se pode dizer nada. Esta é uma forma abstrata que não se sabe nada sobre isso. Nós somos capazes de falar apenas o que está vestido em nós e nem mesmo sobre o que nos veste, mas apenas como nós sentimos a roupagem em nós.

Nós já sentimos isso de acordo com a nossa deficiência, para o nosso desejo, e esse fenômeno é chamado “Ohr“, Luz, semelhante à luz do sol como uma espécie de sensação agradável. Portanto, todo o nosso trabalho é para atingir a deficiência de que é chamado de “a porta de lágrimas“.

Esta é uma deficiência sobre a qual eu não tenho qualquer controle. Eu investi muito esforço, eu fiz todo o possível, eu consegui um tamanho de um grande desejo, e eu vejo que a sua realização não depende de mim, porque se estivesse dependente de mim, isso não teria sido chamado de deficiência, eu simplesmente continuaria a trabalhar. Uma forte deficiência significa que eu não tenho nenhuma capacidade de perceber isso.

Eu quero muito realizá-lo a 100% e eu sei a 100% que não está em meu poder. Este ponto em que o desejável e actual se encontram é chamado o portão de lágrimas. Um desespera 100% das suas próprias forças, mas não é capaz de deixar o objectivo desejável, porque é a única coisa importante para ele na sua vida.

Todo o nosso trabalho é chegar a este ponto. Certamente, nos somos construídos de uma maneira que todo mundo está incluído em todos. Por isso, sem trabalho mútuo e de integração, é impossível atingir um tal estado. Apenas um trabalho intensivo no grupo, em uma direção, vai trazer um resultado e, em seguida, esse portão será aberto. E todo o resto dos desejos em sua forma e em suas qualidades não se encaixam na revelação espiritual.

Preparação para a Lição Diária de Cabala 30/01/13

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Estamos acostumados a literatura tradicional. Livros podem ser divertidos, sobre aventura, de ficção científica, etc. Em geral, quando se abre um livro, eu quero extrair alguma informação ou impressões dele.

No entanto, os livros cabalísticos agem de maneira muito diferente. Na Cabala um livro é um meio, o elemento de ligação, o adaptador, com o qual eu posso ligar-me ao autor. É assim que eu deveria ver as obras de cabalistas: Eles me ajudam conectar a um sistema espiritual imenso inundado com a Luz do Infinito, preenchido com o Criador.

Este sistema é composto de almas, ou seja, a partir dos desejos corrigidos dos maiores espíritos que por grandes esforços alcançaram semelhança com o Criador, e que possuem sua revelação em seus vasos, em seus desejos. Além disso, alguns deles formaram um “tubo” fino para mim, um canal através do qual posso conectar-me com eles e receber inspiração, notícias, correção, tudo que me faz pertencer a este sistema.

Assim, a leitura de livros cabalísticos é muito diferente de ler toda a outra literatura. É por isso que esses livros em geral são chamados de “estudar” (a Torá) porque contêm a Luz ( Ohr ) que Corrige. Eles contêm um poder especial, e eu posso fazê-lo se eu quiser mudar, se eu quiser tornar-me como os autores.

Se eu olhar apenas para o conhecimento nos livros e tratá-los como todos os outros livros, então eu desprezo os esforços dos cabalistas e, assim, perco muito. É claro que, em geral, essa abordagem não traz nada de bom para mim ou qualquer outra pessoa.

Assim, é muito importante conectar-me à herança dos Cabalistas, aproveitar a oportunidade de unir que eles me deram. Aqui, a intenção decide tudo. Se a minha mente “animal” vê vários tipos de sabedoria em seus livros para melhorar alguma coisa no nosso mundo, então é uma abordagem completamente inútil chamada “poção da morte.” Nada é pior do que essa atitude.

E se nos conectarmos, se lermos esses livros só para ver o “elixir da vida” no interior, abrimo-nos estando prontos para receber o que tinham a intenção de me dar. Não há truques e desculpas: tudo o que o superior nos dá é pelo melhor. Assim que eu avançar, como eles dizem, “acreditando nos sábios.”

Não é simples, mas é imperativo. Minha intenção determina a diferença entre o “elixir da vida” e da “poção da morte”, entre o “morcego”, vivendo no escuro, e o “galo”, elogiando o amanhecer. Se eu não mantiver a abordagem correta, eu posso ficar no mesmo lugar, ou pior ainda, cair para trás. Mesmo que eu tenha dedicado uma vida inteira a isso, se houver um erro no principal, então a vida pode passar em vão e, pior ainda, pode lançar-me nas forças da impureza (Klipot), e a purificação assim que pode levar alguns ciclos mais.

É por isso que as pessoas devem verificar constantemente se estão corretamente no caminho espiritual.

Pergunta: O que posso fazer com a minha mente “material” e meu sentimento de conexão a este “adaptador”, um livro cabalístico?

Resposta: É necessário cancelar a si mesmo antes de o grupo e o professor, esta é a ferramenta que permite que você conecte ao autor. Anulando-se perante o grupo e o professor que supervisiona, uma pessoa aparentemente se conecta ao “jack” e estabelece conexão com o cabalista que escreveu o livro. O grupo desempenha o papel de “adaptador” entre eles.

Em geral, o conceito de “grupo” representa um elo entre o Criador e a humanidade.[99122]

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala de 30/01/13, “Introdução ao Livro do Zohar “

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Pergunta: Suponha-se que, durante os estudos integrais no grupo há um ladrão ou um informante entre nós. De acordo com o sistema temos que nos superar e valorizar o outro, assim como nos valorizamos a nós próprios. Mas uma pessoa sempre se justifica, portanto, se tentarmos justificar o comportamento do outro, vamos perder todos os nossos valores morais, e não poderemos destruí-los sem criar uns novos.

Resposta: Eu não destruo nenhum dos valores morais, mas aprendo a me elevar ao meu nível seguinte quando o “Nós” se torna mais importante para mim do que o “Eu”.

Como posso cooperar com toda a humanidade, se esta é sempre apreendida por mim como pior do que eu: “Este é estúpido e o outro é mais inteligente do que eu, mas aquele outro é tão bom em outra coisa, etc.”. Então, como posso eu relacionar-me com todos integralmente, se eu não aprendo agora como justificá-los? Eu tenho que aprender! Não estou a dizer com isto que devemos desculpá-los.

O objetivo dos nossos workshops (oficinas) é criar um órgão global para a perceção do mundo. Então eu vou ver que o mundo é diferente; vou ver as conexões recíprocas nele, a rede. Tudo isso vai estar em mim, e assim de repente, quando eu olhar para o mundo, eu serei capaz de dizer: “Oh, esse é o caminho que deve ser feito!” Dentro de mim não vai ser tão difícil.

Tente preparar um programa para distribuir toda a comida do mundo agora. Suponha que todas as indicações são colocadas em suas mãos: Há uma certa quantidade de alimentos no mundo, que é encontrada em certos lugares, agora distribua-a para que todos se sintam bem. Você vai sentir aos pedaços, não vai ter recursos humanos e tecnológicos suficientes para realizar isso.

No entanto, se você tem uma perspetiva integral da vida parecer-lhe-á natural, assim como uma mãe que sabe o que precisa preparar para o seu bebê e o que precisa preparar para o seu marido, etc. E tudo fica pronto! Por quê? Porque ela os sente. São parte dela, estão dentro dela. Mas se tivermos que fazer algo para outras pessoas, nos deparamos logo com um grande problema, e se for para o mundo inteiro, então ainda pior.

Por isso, é importante “sair” de mim próprio. Eu “exercito-me” com os outros. Quanto mais estúpidos me parecem, mais a sua perspetiva é oposta da minha, mais eu posso “sair de mim”, elevar-me para temporariamente estar de acordo com eles.

Pergunta: O que determina este acordo temporário?

Resposta: O fato de que eu estou criando um novo órgão integral da percepção. Eu começo a entender todas as outras pessoas e através de todo o sistema que é criado e nasce em mim, eu começo a ver como eu posso cooperar com o mundo inteiro. Eu não vou corrigir ninguém, é impossível corrigir o ego.

Todos os outros participantes passam pela mesma etapa. Mas nós não nos corrigimos uns aos outros! Nós elevamo-nos ao próximo nível.

De “Integral World”, KabTV de 11/27/12

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Pergunta: Como posso saber para onde ir com antecedência? Como posso aspirar ao próximo nível de adesão com antecedência se ele é revelado a mim após o fato?

Resposta: Na verdade, não sabemos nada ao longo do caminho e não podemos encontrar qualquer ponto de referência, exceto as Reshimot (genes espirituais) despedaçadas. A fim de implementá-lo corretamente, eu preciso de um determinado ambiente, uma determinada realidade, o que significa que preciso de um grupo. A realização das Reshimot é feita pela Luz.

Em geral, existem vários componentes aqui: Reshimot, meu desejo geral com todas as suas características, o grupo em que estou incorporado e a Luz que age em nós. Se eu quiser ser uma parte fiel e ativa no sistema nesses componentes, eu devo anular-me para me aderir aos amigos e vê-los como os maiores em nossa geração.

Eu preciso da Luz que Reforma, a influência do Criador, graças a qual nos conectamos entre nós. Mas qual a razão que nos conectamos? Para apoiá-Lo ou para ser o lugar onde Ele se revela. Para quê? Para dar alegria a Ele.

Portanto, eu tenho que fazer o meu melhor para construir todos os detalhes dentro de mim e começar a trabalhar.

Inicialmente, não há nada de espiritual em mim, mas apenas um desejo”animal”. É neste desejo que o ponto desperta, o nível superior, o nível “humano”, ou o Criador. Este é as Reshimo despedaçadas que eu não posso satisfazer até que eu seja trazido ao grupo, aos livros, ao professor, e, em geral, à Luz que Corrige. Então, eu anulo o meu desejo de receber e vejo dentro de mim apenas as Reshimot, que eu quero incorporar no grupo.

Eu retiro este ponto do meu coração e levo-o ao grupo, de modo que ele vai viver lá e receber a doação de todos. Assim, através dos amigos, eu recebo a Luz que Corrige. Junto com eles, eu estudo e realizo diferentes ações e mudo gradualmente.

Eu deixo apenas o mínimo necessário no meu desejo de receber, que “não é nem condenado nem honrado”. Este é o meu “animal”, o nível “animal”, enquanto eu desenvolvo o nível “humano” no grupo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Nós dizemos que eu me vejo no amigo, mas que parte dele é exatamente o meu reflexo?

Resposta: Se eu considero uma pessoa como minha amiga, então ela realmente se torna meu espelho. Se eu vejo algo negativo nela em relação a minha evolução espiritual, então eu deveria entender que essa negatividade está dentro de mim e que a minha percepção está simplesmente distorcida.

Quanto às outras pessoas, é uma história diferente. É claro que eu deveria lembrar que elas representam o Criador, mas, nesse caso, elas não representam a realidade externa como uma réplica dos meus atributos internos. Nós precisamos de um estudo sério, a fim de tratar corretamente as pessoas de fora que não são membros do grupo. Na medida em que a primeira parte do sistema for revelada como GE, nós aprenderemos a tratar o AHP corretamente.

Portanto, é apenas no amigo que eu deveria ver meu reflexo. É como se o Criador colocasse um espelho diante de mim num determinado ângulo e cada vez me mostrasse certa parte e dissesse que eu deveria olhar para mim, para os meus defeitos. Ele reflete meus atributos exteriormente, veste-os em diferentes figuras, e os apresenta para mim.

Ao mesmo tempo, quando eu olho para o amigo, eu não atribuo tudo a mim, mas apenas o que pertence ao caminho espiritual. No entanto, isso já depende do nível de conexão. Se eu amo alguém, eu não vejo nenhuma falha nele, eu simplesmente o amo. As pessoas dizem que é um hábito, mas não é. No nível corpóreo, o meu desejo de receber não quer sofrer e por isso se preserva. Eu me acostumo com as falhas dos outros, e é como se eu não prestasse atenção a eles, de modo a não sofrer o tempo todo. No entanto, na espiritualidade, como está escrito: “O amor cobre todas as transgressões”. O amor cobre todos os pecados, e isso não é um hábito, mas o trabalho de correção.

No nível atual, acontece que eu invejo um amigo já que vejo nele algo melhor, atributos que eu mesmo gostaria de ter. É doloroso. Eu agradeço ao Criador por esta dor? Afinal, Ele me mostra que sou inferior aos outros. Eu começo a me arrepender e a procurar, e isso me leva à pergunta: Por que eu não amo realmente o amigo, se vejo que ele é melhor do que eu?

Assim, no exemplo que o Criador me apresenta, Ele me mostra uma oportunidade de avanço. Caso contrário, eu teria ficado “morto” no nível da natureza inanimada, mas agora, graças à inveja, luxúria, ambição e até mesmo o ódio, eu tenho “combustível”, um “detonador”, e não posso ficar parado.

Claro, eu posso me acalmar e dizer: “Bobagem, isso só se parece assim”. Mas, eu posso fazer o contrário, agarrar o sentimento e planejar como sair dos atributos negativos que foram revelados, fazer um verdadeiro plano de como subir.

Pergunta: Mas ainda assim, eu tenho que atribuir automaticamente todas as qualidades negativas do amigo a mim?

Resposta: Você está certo, os atributos animais são irrelevantes. Se, por exemplo, ele é muito precipitado ou um pouco preguiçoso, é a natureza que lhe deu esses atributos. Alguém pode ser lento e outro pode ser muito barulhento, todo mundo tem uma série de atributos inatos, corpóreos.

Nós estamos falando de uma inclinação para mudar, do fogo que queima numa pessoa. Isto é o que você precisa: razões para sentir inveja. Você tem inveja de seus atributos inatos ou de sua sensibilidade e anseio pela meta?

Pergunta: Digamos que eu veja que o amigo está dormindo durante a aula, e entendo que seja realmente eu quem está dormindo. Como posso fazer uso disso? Afinal, eu não encontro nenhuma falha em mim mesmo.

Resposta: É muito simples. Se você não está dormindo, então ele não está dormindo também. Inclua-o dentro de você, e tente despertar a imagem dele dentro de você. Mesmo que ele continua a dormir durante a aula, ele receberá tudo através de você.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Rabash, Carta n º 29: “Não devemos depositar resíduos externos dentro de nós como a árvore o faz. A pessoa deve retirar sua sujeira para fora do estado de ocultação e revelá-la através de suas sensações”.

Pergunta: Eu me considero perfeito, mas o Rabash me oferece procurar sujeira dentro de mim?

Resposta: Na verdade, como vamos tirar os resíduos que podemos nos fertilizar (adubar) para o crescimento?

Nós recebemos isso do nível superior. É o resíduo da parte superior. Da mesma forma como neste mundo, as plantas são fertilizadas por resíduos animais. Este é um processo natural, mas na era moderna, recorremos ao uso de várias tecnologias para isso.

Voltando para a espiritualidade, se nos compararmos às árvores, os resíduos do próximo nível animal servem de alimento para nós.

Consequentemente, a fim de encontrar um fertilizante adequado, devemos procurar conexão com o superior e aceitar algo que se parece com “lixo” para nós. Esta é uma condição do nosso avanço. O superior realmente é doação, amor, auto-anulação e concessões. Mesmo que nós consideremos essas coisas como “lixo”, temos que aceitá-las como alimento.

Pergunta: Como eu posso lutar por isso se me vejo como perfeito?

Resposta: Sente-se com a gente e você vai ver que está muito longe de ser ideal.

De qualquer forma, você não deve ter vergonha de receber “resíduo”. Algo que o nosso egoísmo considera como “lixo” tem que ser consumido por nós como alimento; nós devemos tentar alimentar nossas almas com ele.

O superior é doação, “brilhante” e limpo, mas você olha para isso e não quer. Portanto, agora nós temos que mudar a nossa atitude, trabalhar no grupo, estudar e nos esforçar para sentir um pequeno “encanto do superior” em ver a sua doação. E mesmo que você não queira isso, já esteja cansado disso e tenha outras coisas na vida que sejam importantes, tudo bem; mas nós estamos falando mudar valores. Você deve aumentar a importância do superior, e embora a princípio Suas propriedades pareçam insignificantes para você, “restos” sob seus pés, você tem que lhes dar valor até que elas realmente se transformem em alimentos que você goste, como as árvores desfrutam de estrume de vaca.

A propósito, se você pudesse ver que resíduo você gosta agora, você não seria avesso aos resíduos do superior.

Pergunta: Eu sou dirigido pelo meu egoísmo. Como eu posso diminuir esse “motor” com o lixo? Como posso admitir que o meu egoísmo tem desvantagens se eu vivo somente nele e para ele?

Resposta: No solo do seu desejo apareceu uma nova semente, uma centelha espiritual que foi acesa em você pelo Criador. Ao fazer isso, Ele lhe deu a oportunidade de crescer. No entanto, é um trabalho difícil; ela tem que romper a casca da semente para germinar. Se você realmente quer que ela cresça, é preciso aplicar uma força externa. Em seu artigo “A Liberdade”, o Baal HaSulam explica que, para crescer, a semente precisa ser colocada em condições externas favoráveis: temperatura, umidade, fertilizantes, minérios, tudo o que contribui para implementar o seu potencial de crescimento.

É por isso que se você continua cheio do orgulho sobre a sua “perfeição”. Você simplesmente vai se enterrar e a semente vai apodrecer em vão. Um longo tempo vai se passar antes que aja outra chance de “despertá-lo”. Portanto, mude seus valores e continue a avançar usando o mesmo velho “motor” egoísta.

Para este fim, o grupo continua “colocando veneno” em você:

“Você vai ser realmente muito grande aos nossos olhos”, seus amigos dizem, “se você limpar o banheiro. Nós pensamos que este é o trabalho mais respeitável. Aqueles que o fazem demonstram seu amor aos outros e, assim, os outros o amam e valorizam de volta. Se você não fizer isso você não será digno aos nossos olhos”.

Seu pedido inicia uma luta interna: “Quem, eu limpar o banheiro? Nunca! Mas, se eu não fizer isso, eles não vão me respeitar…”. Finalmente, se o seu egoísmo for grande o suficiente e seus amigos trabalharem com você corretamente, você terá todo o prazer em atender seu pedido, uma vez que os fará respeitá-lo ainda mais. Assim, você vai garantir um lugar legítimo no grupo para si mesmo.

Consequentemente, você se “vende” a seus amigos com a ajuda do seu egoísmo. Isso significa que o seu ego trabalhou como uma “ajuda contra você”, já que sem ele seus amigos não teriam sequer a chance de jogar com você ou lhe aproximar deles. Portanto, é a sua resistência que possibilitou que você se aproximasse da Luz.

A propósito, o egoísmo, por si só joga um jogo muito mau e repugnante com você: ele faz você fazer um trabalho de “lixo” e depois deixa você sem qualquer remuneração, mas seus amigos lhe pagam bem por seus esforços…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/13, Escritos do Rabash

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Durante o processo de discussão integral, não importa se você está certo ou errado. Para mim é apenas uma maneira de “sair de mim mesmo” e me transformar em outra pessoa. Desta forma, vou começar a entender como é possível sentir os outros dentro de mim. Devemos alcançar um estado quando começaremos a sentir a opinião comum, a vontade comum, a mente comum. Além disso, não importa se as respostas dos outros estão corretas, porque há somente dez pequenos egoístas reunidos no círculo.

As pessoas no grupo podem estar em diferentes níveis de desenvolvimento e as respostas podem ser um disparate absoluto. Mas isso não importa para mim. Eu não quero ser inteligente. Estou trabalhando em subir acima da minha razão. Assim, quando eu ouço a resposta do outro, eu só me preocupo em me incluir nele, entendê-lo; estou pronto para estar com meu amigo em sua resposta e sair de mim mesmo como se estivesse me transformando nele.

O que importa para mim é a ação, porque durante o processo de diálogo, a capacidade de adquirir um novo sensor, um novo sentido coletivo, aparece quando percebo e analiso tudo fora de mim, fora do meu egoísmo. Eu adquiro a saída do meu mundo interior isolado.

No final, eu começo a perceber que estou incluído nos outros. É importante que eu me aferre a este estado comum, nossa interligação comum que nasce entre nós — o desejo comum e a mente comum. Além disso, este desejo comum e mente comum repetidamente interagem entre nós de modo que, finalmente, surge algo que nos referimos como o centro do grupo.

O centro do grupo é a imagem de uma pessoa integral que consiste de um único coração (desejos) e uma única mente (pensamentos).

De KabTv “O Mundo Integral” 27/11/12

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Pergunta: Eu não entendo como uma pessoa pode se desesperar de seus próprios poderes e gritar se eu simplesmente me sinto cansado de tudo e jogo tudo de lado quando as coisas ficam difíceis? Onde devo parar e sentir desespero?

Resposta: Não sabemos de antemão onde devemos parar. Se o protesto é planejado, então não é um grito de desespero. Um grito de desespero tem que vir de dentro de você, sem qualquer planejamento prévio quando não vê outra escolha. Se você se sente confuso e está muito cansado e não sabe qual caminho percorrer, é uma indicação de que você não sente que o objetivo é importante.

Agora o objetivo não parece importante para você, e você não entende por que você está fazendo tais esforços. Uma vez você estava cheio de energia e perseguido prazeres diferentes e perdeu seus poderes. Que absurdo uma pessoa faz durante sua vida e tudo só para sentir algum prazer fugaz? Às vezes você se deita no sofá e não quer se levantar, uma vez que não há porque se levantar, e às vezes você se levanta e corre, perde a cabeça, pronto para fazer qualquer coisa. [Leia mais →]

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Pergunta: É possível acelerar o despertar do ponto no coração numa pessoa?

Resposta: Sim, é possível de duas maneiras, mas primeiro quero explicar algo: as pessoas nas quaiso ponto no coração não despertou ainda pertencem ao nível das “nações do mundo” ou AHP. Aquelas em quem as faíscas já despertaram são chamados de “Israel”, que significa que elas anseiam direto ao Criador (Yashar-El). Elas são atraídas para o Alto e têm que cuidar de quem está abaixo, para que os “pontos no coração” possam ser despertados por duas ações apenas:

1. Uma ação externa — disseminando nossos materiais, educação integral, livros, filmes, etc.

2. Uma ação interna — pela conexão entre nós, que influencia todos os outros mesmo que eles não estejam cientes disso, através do sistema no qual estamos todos ligados.

Pergunta: Esse desenho pode ilustrar o trabalho externo e interno no grupo? [Leia mais →]

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