Rabash, “O que é um cálice de bênção deve estar cheio no trabalho”: Mas antes da Yenika (sucção), há a fase de Ibur (gestação), o que significa que a parte superior o corrige a ele. Isso pode ser quando uma pessoa é como um embrião no ventre de sua mãe, como o embrião se anula a si mesmo ante da mãe e não tem mente própria, mas como dizem os sábios, “Um embrião é parte de sua mãe e come o que sua mãe come “, e não tem entidade própria para fazer qualquer pergunta, mas ele não se levanta como um nome. Isso é chamado de que ele é mudo e não tem boca para fazer perguntas.

Este é o momento em que uma pessoa pode ir acima da razão, com os olhos fechados, e acreditar na fé dos sábios e ir até o fim. Isso é chamado de Ibur, que ele não tem boca, Ibur significa (TES, parte 8)) “o nível de Malchut que é a pequenez mais restrito chamado Ibur, que decorre de Evra e Dinin, como se diz”, e o Senhor tornou-se impregnado de você. ”

E a questão de Evra e Dinin deve ser explicada, já que o corpo resiste ao trabalho que uma pessoa deve ir acima da razão, com os olhos fechados, é assim que uma pessoa deve superar constantemente, o que é chamado de “a ira, raiva e problemas”, uma vez que é trabalho duro para avançar constantemente pela superação e auto anular-nos nós proprios diante do superior, de modo que a parte superior vai fazer o que quer com uma pessoa. Isto é chamado Ibur, que é a pequenez mais restrita.

Esta é uma situação difícil, já que a pessoa não está habituada a tal atitude. Para se anular a si mesma completamente é ainda mais difícil do que simplesmente reduzir-se, e estar na pequenez. Nós já temos os preparativos para a pequenez por natureza, mas o estado de um Ubar (embrião), o que significa que a transição (mesma raiz em hebraico) de um mundo para o outro no que diz respeito ao uso de nossos desejos, os discernimentos interiores, é um processo muito difícil.

Aqui somos obrigados a anular -nos totalmente na fé acima da razão, a fim de elevar-nos acima de todos os discernimentos e os desejos que são evocados em nós. Não é um estado passivo, como pode parecer. Uma pessoa tem de participar e de fazer seus maiores esforços a fim de superar os obstáculos que encontra. Caso contrário, será impossível anular o nível anterior.

Ele é chamado de embrião uma vez que não pode trabalhar com os discernimentos e a intenção de e em ordem de doar, ainda. E então ele anula-se perante a doação do superior e permite o superior fazer tudo o que faz consigo aceitando tudo como bom, abençoado, e em total consentimento, compreensão e delícia. Nesse caso ele é chamado de embrião espiritual.

Disto devemos entender como nos devemos preparar e ao grupo de forma a entrar no estado de um embrião espiritual e no mundo espiritual. Temos já falado um bom pedaço acerca disto e agora devemos tentar realizar isto.

É um estado no qual a pessoa sente pressão, o Dinim que encontra. Ele não compreende porque é que isto acontece no mundo à sua volta, e qual é a atitude do mundo em relação a este processo, mas eventualmente ele vê como todo o mundo começa a entrar no estado de Ibur na preparação do novo nascimento.

É porque o mundo inteiro está em uma pessoa e assim a pessoa vê como o mundo inteiro, todos estes discernimentos, entram no estado de Ibur. Na medida em que ele anula a sua atitude anterior a tudo o que acontece, ele descobre que o mundo inteiro em torno dele se torna a realidade do embrião espiritual. Quando ele anula-se, ele vê que o Criador opera em tudo ao seu redor.

Da preparação para a Lição Diária de Cabala 07/02/13

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Ultimamente falamos muito sobre auto-anulação. E isto não é nenhum acidente; espero que realmente estejamos a apromixar-mo-nos disso. Mesmo que o ego nos esteja a impelir, temos que ser dirigidos à adesão.

No tempo de adesão com o superior, vejo-me como parte de alguma máquina e eu necessito de me conectar com isso a cada célula, cada orgão, todas as partes do meu “corpo” assim como integrar exactamente no trabalho desta máquina.

Eu não tenho uma “cabeça”, isto é, auto conhecimento; necessito anular todos os meus pensamentos, todos os cálculos, todos os desejos. Meu único desejo, minha intenção singular e meu desejo singular estão dirigidos no como integrar nesta máquina. Deixemos que tudo passe por mim, mas eu não participo nisso no início. Faço tudo como se eu não existisse. Irão activar-me a 100%, não apenas eles irão dizer-me o que fazer, mas eles também irão activar-me; isto é chamado auto-anulação.

Após isso vem desacordo, criticismo, maus impulsos, clarificação, desapontamentos, queixas… e juntos com tudo isso, necessito anular-me a todo o tempo para participar no trabalho desta máquina. Encontro-me nisso “esticado e aberto a isso como eu não existisse, e apesar do desejo e a mente comecem a trabalhar dentro de mim. É assim que o feto cresce dentro do ventre: A Luz de Ein Sof passa através de mim, mas retiro-a apenas em Behinat Nefesh.

O feto anula-se no nível de Nefesh, no nível inanimado, em Aviut Shoresh, o nível de raíz do desejo. Precisamente por causa disso, todas as luzes de NRNHY de Nefesh podem passar através de mim. Todo o seu trabalho em Mocha e Liba, mente e coração, em Galgalta ve Eynaim (GE) e AHP, em toda a sua participação com o Partzuf Ima, com Bina é por se anular ele proprio. Não importa quantos pensamentos e desejos passarão por ele, não importando quanto esteja confuso, não importa que obstáculos fiquem no seu caminho, ele continuará a anular-se e por isso ele é capaz de ser parte do “corpo” de Ima (mãe), estando dentro dela.

O feto não se activa de qualquer maneira mesmo se todas as partes estão a crescer. Elas crescem e trabalham em anulação. A mãe faz tudo através do cordão umbilical, e o feto anula-se completamente; cada parte do feto trabalha apenas para, em anulação. De outra forma, ele não está pronto para nascer; ele pode não ser um recém-nascido completo. Ele ainda não tem a forma de “homem”. Portanto, ele deve terminar o seu trabalho de anulação em relação ao superior.

Ele move-se, o seu coração, os seus pulmões, e todo o resto de suas partes estão a funcionar correctamente, mas apenas em anulação. Ele não entende isto, nós pensamos que isto é simplesmente um pequeno homem e que tudo funciona de uma forma regular, mas toda a forma do trabalho é em anulação em relação ao superior. De outra forma o seu nascimento está em risco.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: O que uma mulher pode fazer se a disseminação toma 5 a 6 horas por dia e não há tempo de sobra para o trabalho em grupo, em particular para participar de workshops? Como podemos priorizar nosso tempo?

Resposta: Eu acho que a pessoa deve, necessariamente, dedicar certa quantidade de tempo ao seu trabalho interior. Apesar da disseminação para o público em geral ser muito importante porque sem ela não vamos avançar, se você não prestar atenção ao avanço espiritual interno, não é bom.

Você vai ficar para trás no material, não vai estar com todos, como numa equipe, etc. Nós ainda devemos priorizar para que o trabalho interno, ou seja, a participação em workshops de mulheres, em aulas e workshops gerais, não sofra por causa da disseminação externa. Você deve apertar a programação e não perder nossas atividades gerais, especialmente workshops.

Mas sem a disseminação, é impossível também, não porque alguém nos chama para isso, mas porque nós revelamos internamente essas lacunas que serão preenchidas com a Luz superior. Se estudarmos sem passá-la aos outros, permanecemos como espertos vazios e inteligentes, porque só o conhecimento mecânico irá entrar em nós, mas não espiritual.

Da Lição Virtual 03/02/13

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Pergunta: Como podemos combinar corretamente o trabalho na unidade e na disseminação?

Resposta: O trabalho na disseminação une por si só. Exatamente no processo de disseminação, muitas pessoas se aproximam novamente, ficam no grupo, não o abandonam, unem-se com o outro, e encontram seus amigos mais próximos.

Eu acredito que a disseminação é um enorme presente que o destino nos deu, porque era impossível disseminar no passado, e você pode fazê-lo agora. Além da Cabalá, há a educação integral, que é um ótimo lugar onde podemos nos unir.

Da Lição Virtual 03/02/13

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Pergunta: É típico na formação do grupo ter períodos em que a necessidade de unidade surge das aulas, workshops, congressos, ou da participação na disseminação?

Resposta: Eu sei por mim mesmo que eu estava envolvido em um ou outro. De repente eu queria explorar ainda mais o material, ou disseminar mais, ou me ocupar precisamente com a ascensão espiritual, ou em algumas coisas “mundanas” como fazer o layout para livros ou prepará-los para publicação. A pessoa sempre tem essas oscilações em diferentes direções. Nós temos que passar por todas elas. Este é um período natural do nosso crescimento, e tudo entra gradualmente em equilíbrio.

Da Lição Virtual 03/02/13

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Pergunta: Em que vaso a pessoa descobre a espiritualidade?

Resposta: Na Luz de Retorno, ou seja, na doação, quando ela se preocupa com o outro mais do que consigo, quando o outro é mais importante para ela do que ela mesma.

Pergunta: O que é a pessoa deve anular a fim de adquirir o vaso espiritual?

Resposta: Ela deve anular os pensamentos sobre si. Como posso eu, que só consigo pensar em mim, mudo para um estado em que vou mudar totalmente a mim mesmo, para o bem dos outros? Onde posso obter tal desejo? Onde posso encontrar forças para fazer tal esforço?

Aqui, a Luz que Reforma me ajuda. É o chamado “milagre do êxodo do Egito”: eu tiro meus sentimentos (coração) e a mente fora do controle do meu desejo, do carinho por mim e coloco-os em outro. Claro, eu não posso fazer isso por mim mesmo. Um prisioneiro não pode se libertar da prisão, e você não pode se puxar pelos cabelos para fora de um pântano. Depois de tudo, o desejo e a preocupação comigo mesmo são tudo que eu tenho.

Mas a Luz vem e tira essa preocupação do desejo e coloca-a em outra pessoa. Então, eu começo a cuidar dela como uma mãe que se preocupa com o seu bebê. Afinal de contas, a mesma coisa acontece com ela, mas num nível egoísta: é como se ela estivesse hipnotizada, em sua preocupação com seu bebê, olhando para ele o tempo todo e se preocupando com ele. Se nós não conhecêssemos esses processos neste mundo, poderíamos pensar que ela tinha perdido a cabeça.

Este é também o trabalho da Luz, mas a mãe não é obrigada a pedir para ser capaz de amar seu bebê; ela simplesmente recebe este amor do Alto. No nosso caso, no entanto, é diferente. A pessoa recebe uma escolha, “Você quer permanecer no “nível animal”? Vá em frente. Mas se você quer subir ao nível espiritual, você precisa ativar essa força”.

Você precisa constantemente melhorar, tornar-se mais sábia, e, em suma, é necessário adquirir a mente do Criador a fim de ativá-Lo. Esta é a diferença entre os dois níveis, o fato de que você O ativa. É sobre isso que se diz: “Meus filhos me derrotaram”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: Como é possível integrar a anulação de si mesmo em relação ao grupo e o desejo de entender o significado do texto a ser estudado?

Resposta: Um sentimento não anula o outro. Eu tenho que ansiar junto com todos para conectar num ponto comum. Neste ponto de conexão onde estamos juntos, nós sentimos algum fenômeno chamado de Malchut.

Em primeiro lugar, exige-se o anseio de todos de se integrar entre si. Para isso, são necessários os seguintes componentes: auto-anulação, grandeza da meta e importância dos amigos e do grupo. Eu tenho que concentrar tudo isso junto e ansiar por esse ponto de conexão geral.

Outras pessoas participam juntamente comigo neste anseio. Nós agimos juntos, cada um anula o que tem. Nós abandonamos todo este mundo embaixo, e nos esforçamos para frente. Através de nossa conexão, nós queremos formar o vaso de doação, de onde vai nascer a nossa relação com o Criador, o desejo de doar.

Então, neste anseio de doar ao Criador, vamos começar a senti-Lo, a Luz superior que pousa sobre nós e nos preenche. Quanto mais este anseio é esclarecido, crescendo de acordo com a espessura do desejo: 0, 1, 2, 3 e 4, mais desenvolvido ele se torna. Na mesma medida, a força de doação, a adesão com o Criador será revelada em nós. Este é na verdade todo o nosso trabalho.

A questão é: Como podemos combinar este anseio de auto-anulação e a compreensão do material? Compreender significa saber, ou seja, revelar ou conectar. A Sefira Daat (Conhecimento) simboliza a conexão, como é dito, “e Adão conhecia Hava (Eva), sua esposa”.

Quando eu me anulo na parte inferior, eu me ajudo a me preparar para a conexão. Sem isso, não seria capaz de me conectar com outras pessoas. A fim de elevar-se para o ponto de conexão, eu devo me anular.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/01/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“: Se a intenção da pessoa na Torá e Mitzvot não for para beneficiar o Criador, mas a si mesma, não só a natureza do desejo de receber nela não será invertida, como o desejo de receber vai ser muito maior do que o que ela recebeu pela natureza de sua criação.

Pergunta: O Baal HaSulam está falando sobre nós aqui?

Resposta: Sim e não. Primeiro, o desejo de receber deve ser revelado em sua plenitude. Isto é porque a pessoa só pode corrigir as falhas que estão nela. Mas até que a pessoa adquira uma Masach (tela), o desejo cresce de diferentes maneiras: seja pelo prazer ou pela dor. No segundo caso, ela cresce querendo evitar a dor, e esta pressão dirige seu crescimento numa determinada direção, na direção que é “anti-sofrimentos”. Quanto ao prazer, ele cresce ao “engoli-los” e permanece sempre numa deficiência dupla.

Assim, durante o tempo de preparação, quando ansiamos por conexão e amor, o desejo cresce em direção oposta, a fim de constantemente fornecer material para correção. No geral, o crescimento do desejo não para ou recua, ele sempre se move para frente.

Pergunta: Qual é a diferença entre o desejo que cresce oposto à meta e o desejo que cresce de forma orientada à meta?

Resposta: Suponha que exista um lugar agradável onde todos tenham presentes. Há uma estrada de ferro que chega a este lugar e eu posso chegar lá de trem.

Eu posso estar me movendo para trás, enquanto acredito que é bom (!), até atingir algo e descobrir que escolhi o caminho errado. Ao descobrir algo negativo (-), resta-me uma pergunta (?): O que devo fazer agora? Então, eu começo a avançar gradualmente. Este é o longo caminho do sofrimento. Depois de tudo, eu faço um desvio antes de descobrir que tenho ido na direção errada. No entanto, no processo, o meu desejo de receber cresce.

Eu posso ser puxado para frente através dos 125 degraus; mais uma vez, o meu desejo de receber cresce tornando o caminho cada vez mais difícil. Digamos que não é mais uma via férrea plana, mas a subida de uma montanha que se torna cada vez mais íngreme. Lá, no topo da montanha, está o palácio do Rei, e o caminho para ele pode ser difícil, mas ele se move em linha reta sem quaisquer desvios.

Pergunta: Portanto, com quais parâmetros eu verifico a mim mesmo? Como eu sei que estou indo para a montanha e não na direção oposta?

Resposta: Os parâmetros são o grupo, e, dentro dele, a auto-anulação e conexão. Em termos práticos, não há outros meios pelos quais você possa certamente verificar e medir seus passos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/13, ” Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Pergunta: Do que depende a capacidade de uma pessoa de vencer a guerra contra seus inimigos internos?

Resposta: Em primeiro lugar, nós podemos estar falando de pessoas que já despertaram para buscar a verdade e que sentem a necessidade de encontrar o Rei e voltar a Ele. O ponto que desperta no coração de uma pessoa é o mesmo ponto de tristeza por perder o “escudo e a espada”, que em certo ponto foram dados a nós como um presente pelo Criador. Isto significa que a pessoa que já teve uma Masach (tela) sobre os vasos de doação e os vasos de recepção na espessura (Aviut) nas fases da raiz, primeira e segunda, e agora esta Masach desapareceu.

Apenas uma centelha desta Masach é deixada numa pessoa, um sentimento de que outrora ela tinha esse poder e que pode tê-lo, pode ser capaz de doar e que quer doar. Este é o “posterior”, Nefesh de Kedusha; eu não alcanço a espiritualidade, mas sinto que posso alcançá-la, tenho uma espécie de anseio inconsciente por ela, fortes anseios.

Uma centelha é a parte menor, mais quebrada e corrupta do “escudo e da espada”, que já foram dados anteriormente a uma pessoa pelo Criador. A centelha inclui tanto a Luz de Hassadim quanto a Luz de Hochma, e as Masachim (telas) sobre elas. É como as Reshimot (genes espirituais), que incluem toda a realidade.

Então, se tal centelha existe numa pessoa, ela pode atingir a espiritualidade. Ela só não tem os meios que ajudam a amarrar sua centelha à Luz. Isto é feito pelo grupo: o grupo nos faz sentir a importância da meta, e nada além disso é exigido de uma pessoa. O principal é que ela deva sentir constantemente a necessidade de exigir a Luz que Reforma, a fim de se identificar com o Criador.

Nós temos que receber do grupo o sentimento da importância da espiritualidade, uma vez que estamos num estado de ocultação. O grupo acrescenta as condições necessárias para o nosso estado que parecem nos permitir dar um salto acima da ocultação, como se sentíssemos a grandeza do Criador. É evidente que essa é uma grandeza apenas imaginária, não real, mas você se aborda esta mentira conscientemente, entendendo muito bem que este é um jogo e que você não tem outra escolha,

Estas são as condições que nos foram dadas durante o tempo de preparação e é sobre isso que se diz: “Você trabalhou e encontrou!”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/01/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O nosso jogo no grupo sobre a grandeza da espiritualidade não é como uma espada de brinquedo, sobre a qual o Baal HaSulam escreve na Carta n º 6, e que nós usamos em vez da verdadeira espada que nos foi dada num determinado ponto como um presente pelo Criador ?

Resposta: Não, não é uma espada de brinquedo, já que você está conectado à verdade; apenas o meio que você tem para atingir a verdade é artificial. O grupo artificialmente cria uma atmosfera em torno de você da importância do Criador, como se ele realmente soubesse disso. Na verdade, eles não sabem nada, assim como o Rabino Yossi Ben Kisma, que era muito maior do que seus alunos e sabia tudo muito melhor do que eles, mas eles adicionaram a sua impressão a ele. Através de seus alunos, ele descobriu a importância da espiritualidade.

Isso depende da atitude de uma pessoa, e nós precisamos trabalhar nisso. Não há concessões aqui uma vez que estas são as leis do mundo. Nós vemos nas telas como às vezes há um despertar nos grupos ao redor do mundo e as classes estão cheias durante a aula, e então como de repente só restam vários alunos semiadormecidos.

Nós temos que despertar! Deve haver eletricidade no ar por causa da grandeza da meta! Se isso não acontecer, não teremos energia suficiente para alcançá-la.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/01/13, Escritos do Baal HaSulam

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