Rabash, Carta 16: Assim, podemos ver que, para sermos recompensados com Lishma (por Seu Nome), primeiro precisamos preparar o maior Lo Lishma (não em Seu Nome), e daí podemos alcançar Lishma. Da mesma forma, Lo Lishma é chamado de “mentira” e Lishma é chamado de “verdade”.

Quando a mentira é pequena e as Mitzvot e as boas ações são poucas, ele tem uma pequena Lo Lishma, e então não pode ver a verdade. Assim, nesse estado, ele diz que está andando no caminho bom e verdadeiro, ou seja, trabalhando em Lishma.

Mas quando se engaja na Torá todo o dia e toda a noite em Lo Lishma, ele pode ver a verdade, uma vez que pelo acúmulo de mentiras, a mentira aumenta e ele vê que está realmente andando num caminho falso.

E então ele começa a corrigir suas ações. Em outras palavras, ele sente que tudo o que faz é apenas Lo Lishma. A partir deste ponto, ele passa para o caminho da verdade, para Lishma.

Se a pessoa faz um pequeno esforço, então por suas ações menores ela atrai um pouco a Luz Circundante e por isso suas ações não se acumulam num curto espaço de tempo em um só lugar, de tal forma que a Luz que é atraída por elas pode iluminar a verdade e mostrar à pessoa o estado que ela realmente se encontra.

Quando a Luz acende numa intensidade baixa, a pessoa não vê a diferença entre ela e a Luz. Ela adiciona um pouco de cor à sua vida, algum gosto, alguma compreensão e sentimento, mas a Luz não é poderosa o suficiente para que ela possa ver como seus atributos são opostos à Luz.

Como as “quatro fases da Luz Direta”, é impossível ver nossa oposição à Luz até a quarta fase. A gente só vê isso na última fase, onde a criatura se restringe, uma ação que é oposta à sua natureza, e os resultados do estado falso que ela revelou.

Uma grande quantidade de trabalho do grupo é necessária para pressionar a pessoa e motivá-la, para não deixá-la se acalmar, evocando inveja, cobiça e honra nela, e, assim, forçando-a a fazer o que tem que fazer. Ela precisa executar tão frequentemente e tão intensamente quanto possíveis certas ações chamadas de “boas obras” que trazem alegria ao Criador.

Aqui ela precisa trabalhar com a mentira e a verdade, esclarecendo o que realmente são boas ações, o que significa dar alegria ao Criador, e exatamente o que o Criador é. Quando ela esclarece todas essas questões, a pessoa gradualmente avança para o ponto crítico, através do qual passa de Lo Lishma (não para o Seu nome) para Lishma (para Seu nome). Este ponto é chamado de Machsom (barreira), a barreira do mundo superior. Assim, com a ajuda da Luz, a pessoa sai do estado de morte e chega à vida.

Tudo isto é conseguido graças ao grupo pressionando todos os seus membros. A menos que a pessoa sinta a pressão do grupo, ela não será capaz de fazer nada já que a Luz só chega até nós através do grupo.

Da Preparação a Lição Diária de Cabalá 10/02/13

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Pergunta: Eu sinto que durante a lição me falta o reconhecimento da grandeza da meta. O que eu devo fazer?

Resposta: Em geral, só falta uma coisa para a pessoa: o correto despertar que só pode vir do grupo. O que você tem feito sobre isso? Você já enviou cartas exigindo que os amigos lhe ajudem? Você lhes deu presentes de acordo com o que cada um deles gosta? Você tem que evocar a atenção dos amigos para que eles pensem em você, de modo que eles se preocupem se você entende a grandeza da meta, de modo que eles não vão esquecer você em suas orações… Suborne-os com alguma coisa!

Durante a lição já é tarde demais para corrigir as corrupções. Você usa o que você preparou. Toda a preparação é feita antes da lição. O dia vira anoitecer e o anoitecer vira noite e a pessoa se encontra no entendimento escuro, confuso e falho. Então, ela se prepara para o encontro com a Luz. A partir da meia-noite ela corre em direção à Luz, organizando seus utensílios, seus desejos. Ela vem para a lição com uma carga pronta, depois de ter elevado os seus pedidos ao Criador. Ela conecta tudo o que tem ao estudo.

Assim, o tempo do estudo já é o resultado dos acontecimentos que ocorreram durante o dia. Prepare-se, pense no que parece importante com relação a isso, mas não se esqueça: tudo o que você faz durante a lição é resultado de suas atividades antes da lição. Verifique isso e você verá que é realmente assim. Durante os momentos de despertar pela manhã antes da lição e durante a lição em si, você vai lidar com o que se encheu no dia anterior. Tudo depende da preparação de ontem.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/02/13, “Um Discurso para a conclusão do Zohar“

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Pergunta: O que é considerado doar ao outro e por que não há punição direta e imediata por não cumprir esta Mitzva de doação na sociedade?

Resposta: Doar ao outro significa que eu ajudo o outro a avançar à meta. Não é doação a menos que se trate de necessidade. Todo mundo precisa das necessidades básicas para existir, já que os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza têm que existir em alguma coisa, mas em todos os outros sentidos, nós só temos que ajudar o outro a atravessar a fase de desenvolvimento do nível “falante”.

Quanto à punição imediata por não manter a lei de doação, isso não pode existir, pois a punição imediata ativaria você como os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza – quando você faz algo errado e é imediatamente punido, você faz a coisa certa e imediatamente recebe uma recompensa. Então, você é simplesmente “programado” como um animal.

Qual é a utilidade disso se não há um “ser humano” crescendo em você? Ele só pode crescer a partir do reconhecimento e compreensão, através do desenvolvimento e aquisição de novos atributos, e mais importante, através da aquisição de novos valores, elevando-se para cima, acima do nível atual, e, acima das decisões desnecessárias.

A pessoa desenvolve em si mesma algo que se assemelha ao Criador. Meu corpo, o meu mundo, pertence aos níveis da natureza inanimada, vegetal e animal. Agora, porém, eu subo mais e construo a parte “falante” em mim, que se assemelha ao Criador (∾).

Não há tal coisa no nosso mundo, mas isso é realmente o que torna o meu “eu”. Eu apoio tudo o mais apenas no nível da existência corporal necessária.

Portanto, isso não funciona de acordo com o princípio de “dar e receber”, e o sistema do permitido e proibido não se encaixa aqui, pois eu tenho que construir algo acima de mim.

Pergunta: Portanto, quem realmente quebra as leis da natureza: a criatura ou o Criador, que nos permite fazer isso?

Resposta: Claro que é o Criador. Ele faz isso para que possamos aprender como “a vantagem da Luz fora da escuridão”.

A questão aqui é a minha inclinação e minha tendência. É um fato que vou cair e me levantar uma e outra vez, como se diz: “O justo deve cair e se levantar milhares de vezes”, mas eu quero isso? Estou atraído para isso? Valorizo ​​esse caminho e essa direção? Sou obrigado a ter um desejo por isso: “Você quer que isso aconteça? Será que eu valorizo e desenvolvo a inclinação e o desejo por isso” – “Mas como eu posso? Eu sou apenas um ‘pedaço’ de desejo egoísta?”. Você tem um ambiente, um grupo, um professor, livros, a Luz que Reforma, tudo o que você precisa. Depende de você.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/02/13, “A Paz”

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Algum tempo antes da última Convenção nós começamos nossa preparação para o estado de “embrião” espiritual e continuamos persistentemente.

Este é o objetivo no curto prazo para a maior parte do nosso grupo global. No grupo há estudantes mais avançados e os menos avançados, mas a maioria está num estado que deve se preparar para as condições de existir sob a forma de um “embrião” no mundo espiritual.

Diz-se que um embrião é parte de sua mãe, o que significa que ele se anula totalmente e “come o que a mãe come”. A mãe esclarece o que é melhor para ele, e ele recebe tudo com gratidão como algo que vem do “não há outro lado Dele”. Ele está completamente incorporado no Criador sem tomar decisões independentes. Todos os seus poderes são focados apenas em como seguir com os olhos fechados.

Isso não significa que ele não tem a sua própria opinião e seus próprios sentimentos, mas ele tenta se parecer com a parte superior em todos os sentidos possíveis. Ele ainda não tem “vasos” internos, e nem em sua mente e nem em seu coração, que lhe permitem começar a trabalhar com esses desejos por si mesmo. Ele só pode se elevar acima deles.

Isso significa que ele não tem “boca”, mas que recebe tudo através do “Tabur” (o cordão umbilical), ou seja, diretamente em seus “vasos”. “Peh – boca” (a boca do Partzuf ) é o lugar da Masach (tela), 32 dentes, 32 rotas de sabedoria. Quando ele tiver dentes, já será capaz de mastigar com eles, para examinar, dividir e decidir se este preenchimento é adequado para ele ou não. Por enquanto, tudo isso não existe no embrião, e ele recebe tudo graças à doação de Hassadim de seu superior, da mãe Bina, embora esteja na escuridão total.

Se conseguirmos imaginar esse estado de Ibur (gestação), e nos ver como um “embrião” em relação ao grupo, ou seja, nos anular perante o grupo, então, pelo nosso esforço coletivo, entraremos no mundo espiritual.

Este é um nível muito elevado. Ele é ilimitado, uma vez que pela anulação de seus vasos  a pessoa se torna independente e ilimitada. Ela recebe tudo que chega até ela e está pronta para qualquer condição. Ela aceita tudo o que vem até ela da parte superior “acima da razão”, e assim avança através de todos os meses de gravidez.

Tudo depende de nós, do nosso esforço. Nós não temos que esperar que isso venha de Cima por si só. Nada virá assim à toa, com exceção dos sofrimentos que vêm ao longo do caminho “em seu tempo”, em vez do caminho “eu o acelero”, o caminho da Luz.

Mas se quisermos acelerar este estado de forma a não nos desenvolver de acordo com a velocidade natural que vai demorar muitos anos antes de alcançá-la, temos que estimular um ao outro, como se diz: “Cada um deve ajudar o amigo”. Temos que dar o exemplo do embrião espiritual um ao outro, ou seja, mostrar como cada um se anula diante do grupo e aceita tudo de bom grado, com entusiasmo, na alegria e no despertar. Embora a pessoa não sinta isso internamente, ela se anula perante o superior.

Este estado é chamado de embrião, já que tudo isto não corresponde ao seu desejo, mas é contra ele, em contraste com seus sentimentos e sua mente. Mas se ela se erguer acima de si mesma, acima de sua mente e sentimentos, e começar a receber do superior, que é inteiro, ela vai avançar e se tornar progressivamente um embrião.

Este estado é construído acima dos sentimentos corporais e mentais e é o primeiro nível que é construído acima deles. Nele já temos que esclarecer como cumprir o conselho dos Cabalistas através da ajuda mútua, despertando e sentindo a importância da meta. Esta é a meta imediata diante de nós.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/02/13

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Pergunta: Como você ajuda um amigo para quem a disseminação se tornou mais importante do que o trabalho em grupo e este estado tem um impato negativo no grupo?

Resposta: Primeiro de tudo, ele precisa entender que sua conexão com seus amigos é o que o leva ao mundo superior. Se ele não pode estar ligado a eles, ele está simplesmente evitando o trabalho espiritual de conexão espiritual.

Eu entendo que você sempre quer ficar longe dele e apenas dissemina porque lá se sente como grande, superior, etc. Mas você não pode escapar da conexão no grupo, e precisa tentar com todas as forças estar com seus amigos, mesmo que eles realmente pareçam ser o tipo errado de amigos!

A questão é que você os vê conforme o seu estado não corrigido. Por isso, pare de justificar a si mesmo e eles, e não faça nada; apenas trabalhe pela conexão. Não preste atenção em seus defeitos, como se isso fosse injusto, como se você não os visse; você precisa trabalhar pela conexão!

Da Lição Virtual 03/02/13

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Pergunta: Desfrutar a disseminação é uma coisa boa ou ruim?

Resposta: É uma coisa boa. O outro caminho é pior. A pessoa deve desfrutar seu trabalho espiritual, mesmo quando tem que pressionar e forçar a si mesma a participar. Isso não é masoquismo, é simplesmente um entendimento de que as coisas não podem ser de outra maneira, porque eu estou trabalhando contra o meu egoísmo.

Pergunta: Será que isso significa que você pode fazer o que lhe dá mais prazer: estudar se você quer estudar, disseminar se você quer disseminar?

Resposta: Primeiro você precisa encontrar a parte do trabalho comum no grupo, onde você pode ser útil.

Há pessoas que não conseguem estudar. Elas passam o tempo com o grupo, ajudam, fazem as coisas, e aos poucos começam a ouvir e participar de seminários (workshops). Elas absorvem o material durante o trabalho, e não ao longo do estudo.

E há pessoas que não gostam do trabalho em grupo, preferem estudar e disseminar. Deixe-as fazer isso. No final, elas também irão começar a ouvir que não terão sucesso sem o grupo, porque a Luz irá manter influenciá-las e elas vão entender que precisam.

As pessoas não devem ser forçadas a fazer nada. A pessoa deve receber a oportunidade de estar no grupo da maneira que quiser, contanto que não esteje causando danos. E qualquer coisa que ela precisar acrescentar ao grupo, irá acrescentar mais tarde.

Da Lição Virtual 03/02/13

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Pergunta: Eu me formei no curso online (Centro de Educação) e, atualmente, pertenço a um grupo virtual. É necessário que eu vá para um grupo de físico?

Resposta: Eu entendo que a pessoa já se acostumou a estudar online. Ela tem amigos, instrutores e rede lá – tudo ao que ela está conectada e com quem está constantemente em contato.

No entanto, um grupo físico leva a pessoa a um novo nível de relações, uma vez que mostra que ela está cheia de egoísmo de uma forma mais clara, poderosa e efetiva do que qualquer grupo virtual. Portanto, a pessoa deve se juntar a um grupo físico percebendo de antemão que está indo lá não para lutar contra outras pessoas, mas contra seu próprio egoísmo, de modo a compreendê-lo, para ver a cobra sentada dentro dela e como deve tirá-la de lá.

Da Lição Virtual sobre Fundamentos da Cabala, 03/02/13

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Pergunta: O que é o pecado no trabalho interno, que corrompe seu resultado?

Resposta: Se uma pessoa já está incorporada no trabalho interno, mas agora é muito preguiçosa para constantemente apoiá-lo e adicionar a ele, é considerado um pecado. Pois se ela não avançar, isso significa que ela está indo para trás. É impossível parar e ficar no meio.

Às vezes pensamos que podemos nos permitir dar um tempo e descansar deste trabalho, mas na espiritualidade não há dias de folga, o relógio está sempre correndo e “contador” constantemente conta os nossos esforços,de modo que não é como o nosso mundo onde podemos parar e ficar ociosos, para ir dormir e não fazer nada até o dia seguinte.

Isso não existe na espiritualidade. Talvez eu não execute qualquer ação física, mas durante este tempo muitos Reshimot (genes espirituais) passam por mim, e se eu não cumpri-los, então isso significa que eu vou ir para trás. Então eu tenho que ter certeza de que eu estou sempre fazendo algo.

Meu conselho é colocar-se, mesmo de forma passiva, sob a influência máxima do ambiente: escute músicas e canções, leia o nosso material, veja uma lição mais uma vez ou escute-a para estar entre amigos. Mas temos que ter muito cuidado na utilização deste meio de comunicação, uma vez que, juntamente com o ganho e o grande benefício que também pode trazer grandes perdas e danos se não usá-lo corretamente.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 7/2/13, Escritos de Baal HaSulam

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Pergunta: Por que uma pessoa deve tomar cuidado para não se humilhar diante de estranhos, mas apenas com os amigos do caminho espiritual?

Resposta: Os amigos querem agir com a intenção “a fim de doar”, assim você pode humilhar-se diante deles e, assim, aderir a eles, conectar-se, e chegar perto deles espiritualmente. Portanto, você deve humilhar-se diante deles.

Mas se você tentar ser humilde perante outras pessoas, então em relação ao que você se humilha? Você faz isso em relação aos seus desejos corporais e metas egoístas? Eles não operam na direção da meta espiritual.

Quando você anula-se perante um amigo, isso ajuda vocês, visto que você está servindo de exemplo para ele. Se ele é seu amigo ao longo do caminho espiritual, então ele vai entender você corretamente. Ele vai ver que você está trabalhando em auto-anulação, em doação, e que está a dar-lhe um exemplo. Isto significa que sua ação de auto-anulação é correta em todos os sentidos: tanto para quem o realiza e quem o vê.

Mas se você se comportar dessa maneira com relação a um estranho, ele vai pensar que ele é “maior” se você se rebaixar diante dele, e ele vai ter orgulho e seu ego vai começar a crescer.

Ele também pode não entender por que de repente você está, do nada, insinuando-se diante dele e pensaria que você quer engana-lo e para usá-lo. De todos estes exemplos, vemos que é só perante de um amigo que está no caminho espiritual que vai entender que a minha anulação pode ser benéfica para nós dois.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 7/2/13, Escritos de Baal HaSulam

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Você tem que se humilhar não perante certas pessoas, mas perante o meio de atingir a meta espiritual – o estudo, o professor os amigos e o grupo espiritual. É porque esses não são apenas as pessoas, mas um sistema, e se você anular a si mesmo perante a elas, você vai acessar o seu primeiro estado espiritual Ibur (embrião).

Claro, tem que haver um tipo diferente de anulação em relação a todos os meios; com relação ao estudo, você deve examinar sua essência e por isso que é necessário e o que é que você estuda.

O sistema é revelado a você na imagem do professor e dos amigos. É um sistema superior, que por sua revelação para você mostra as imagens de cabalistas ao longo das gerações e dos amigos. É você que constrói essas imagens, e elas estão em você. É dito: “Tu não deve fazer estátuas ou imagens,” no sentido de que você está proibido de percebê-las externamente, que elas existem fora do seu sentimento. Você está perante a Luz que retrata todos esses discernimentos em você.

Assim, o trabalho está em imaginar apenas a outorga do Criador sobre você, em vez de todas essas imagens. Mas neste comportamento geral do Criador, você está autorizado a discernir todas as maneiras individuais em relação ao que você pode concentrar-se.

É como se você estivesse reproduzindo um acorde em uma corda de um instrumento musical e você precisa de várias cordas que estão perfeitamente sintonizadas uma relação à outra. A fim de fazer isso, você tem um professor, amigos, este mundo, e o estudo. Se você sintonizar todas as “cordas” corretamente por perceber que vem do Criador, você será capaz de chegar a ele.

Se você considerar o professor, os amigos, o grupo, o estudo, e o mundo como vindo de uma fonte superior, então tudo o que você faz para apertar a conexão com eles permite sintonizar-se com mais precisão. É como se você estivesse verificando cada uma de suas seqüências de acordo com o som deste diapasão e, assim, avança.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 7/2/13, Escritos do Baal HaSulam

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