Pergunta: Levando em conta o papel da Alemanha na União Europeia, qual é o papel correto do grupo alemão no Kli (vaso) Europeu?

Resposta: Existem vários grupos na Europa, embora pudesse haver muito mais grupos fortes, mas o que se pode fazer? Isso é o que temos hoje. Nós temos que tentar trazer todos esses grupos numa única entidade, de modo que eles se ajudarão na disseminação, estudos e apoio mútuo. Se eles estudarem junto ao mesmo tempo — desejavelmente, junto conosco — então uma conexão irá se desenvolver entre eles.

Eu espero sinceramente que eles entendam isso. Não é em vão que a Europa foi escolhida como uma gerência superior na capacidade daquela parte do mundo civilizado de que tantos dependem. Assim, nós precisamos entender que muita coisa pode depender dos nossos grupos europeus — em especial, o grupo alemão que está organizando a próxima Convenção — e pode servir de exemplo para todos os outros grupos como os do centro da Europa.

Eu espero sinceramente que, através da atual Convenção, nós possamos dar um sério início para um grupo Europeu unido.

Da Lição Virtual 17/03/13

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Pergunta: Como podemos ultrapassar as barreiras linguísticas e nos unir na próxima Convenção Europeia?

Resposta: Eu não penso que o problema seja as línguas. O fato é que não temos que conversar muito, mas precisamos pensar no outro e tentar sentir um ao outro; não é culpa da língua. Por exemplo, muitos de vocês têm animais de estimação que não podem falar, mas vocês os sentem e eles sentem vocês. Então, que tipo de linguagem podemos falar aqui? É a língua dos sinais, a linguagem corporal. A língua não é discurso, mas a transferência de emoções. Portanto, eu não acho que o problema está nas diferentes línguas.

O problema é que não pensamos no outro porque não sentimos a importância disso. Nós ainda não percebemos a necessidade do outro para a realização espiritual e não nos sentimos dependentes uns dos outros na subida espiritual.

Há centenas de amigos na minha frente. Se eu entendi que apenas ao me aproximar deles um centímetro, eu subo um centímetro. Se eu sentisse isso claramente dentro de mim, eu definitivamente tentaria fazer isso e pensar em como estar mais perto deles. No entanto, como eu não tenho esta confiança — o sentimento de se mover para cima significa se mover em direção a eles e não para cima, mas apenas dentro do grupo, na sua consolidação, união — então eu não faço isso. Eu ainda não entendo que é precisamente uma compressão interna entre nós que irá criar aquela pressão na qual a Luz se acenderá.

Da Lição Virtual de 17/03/13

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Rabash, Degraus da Escada, Artigo 19 “O Que a Torá, Sendo Chamada de Linha Média, Significa no Trabalho”: A pessoa deve acreditar que “não há outro além Dele” e que tudo que acontece conosco é feito pelo Criador. Antes de fazer qualquer coisa, nós devemos ter em mente que tudo o que temos é a escolha que nos é dada, já que “Se eu não fizer por mim, quem o fará?”. Em outras palavras, tudo depende do que nós escolhemos. No entanto, depois que nossas ações terminam, nós temos que chegar à conclusão de que tudo está sujeito à governança superior e que não há nada que nós mesmos façamos.

Nós temos que acreditar que é o Criador quem nos dá os desejos e aspirações para fazer boas ações. No entanto, por ora, enquanto ainda permanecemos indignos, nós estamos proibidos de sentir que é o Criador que nos obriga a realizar boas ações. É por isso que o Criador Se oculta na vestimenta da intenção “Lo Lishma” (não em Seu nome).

Em outras palavras, o Criador Se oculta na “vestimenta” dos nossos amigos.

Se nós não queremos levantar e ir para as aulas, então o Criador Se oculta no “traje” dos nossos amigos e nos obriga a nos levantar independentemente da nossa fadiga, já que, de repente, percebemos que todos ao redor verão nossa fraqueza. O comando do Criador não nos energiza o suficiente para despertar-nos. O Criador não nos obriga e nós provavelmente gostaríamos de ficar na cama, mas os nossos amigos nos fazem levantar e ir para a lição.

O mesmo se aplica a tudo: nós não somos capazes de permanecer fortes e cometer boas ações, se o único que nos obriga a agir assim é o Criador, embora se somos obrigados a agir por outras pessoas,  sentimos suficiente poder para agir com a intenção de Lo Lishma.

A pessoa tem que acreditar que “não há outro além Dele,” isto é, que é o Criador que a força a executar boas ações. No entanto, a pessoa ainda não é digna de reconhecer que é o Criador que a obriga e que ela ainda está enganada pelo fato de que o Criador “Se veste” em seu entorno e a governa através da parte de trás.

É por isso que após cada ação que fazemos porque o nosso entorno nos obriga a agir, nós devemos concluir que foi o Criador quem organizou esta situação para nós e que Ele Se veste nas vestimentas que são essenciais para nós. Agora nós devemos agradecer ao Criador por ser a fonte do nosso desejo de realizar boas ações através de vestir-Se nas circunstâncias de nossas vidas.

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Pergunta: Como posso servir os amigos com meus pensamentos? Como os meus pensamentos apoiam os participantes da Convenção na Alemanha?

Resposta: O que acontece quando você se preocupa com alguém que você gosta? Todos os seus pensamentos estão focados em seu sucesso, nele se dar bem e em seu êxito em sua missão. Seu coração sofre por ele, pois é como se você estivesse agindo com ele, em seu lugar.

Esta preocupação é o suficiente, mesmo se não conhecemos os mecanismos que ela usa. Os amigos de todo o mundo devem se preparar com antecedência para as Convenções espelho de modo que não sejam apenas espectadores, mas sim apoiem a conexão geral. Aqui nós temos que exibir determinação e preocupação em união, numa excepcional preocupação genuína. Com isso nós nos conectamos com a Convenção numa preocupação desesperada pelo seu sucesso numa escala global.

Se todos nós nos conectarmos em torno desta Convenção, toda a humanidade vai sentir uma força especial de conexão, e isso vai mudar a realidade. Então, o nosso método de conexão será aceito em todo o mundo, e vai ser como se “mudássemos os trilhos” por onde o trem que todos nós dirigimos passe do caminho do sofrimento para o caminho da Torá.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: O que eu devo fazer se durante o estudo do TES eu sinto desespero porque não compreendo totalmente o que ele diz?

Resposta: Não há motivo para desespero. Nós estudamos as ações que são realizadas por uma pessoa que já recebeu o poder de realizá-las. Ela pode ser totalmente independente de si e não sucumbir à tentação de fazer algo para seu próprio bem e não para o bem dos outros; ela não pode tomar tal decisão.

Então, ela examina e avalia a si mesma. Ela pode sentir as necessidades dos outros, algo que não podemos fazer no nosso estado atual. Afinal de contas, verificar as necessidades do outro deve ser feito de forma neutra e objetiva, a fim de descobrir o que é para seu bem.

Não é o que a pessoa realmente quer; talvez ela queira uma arma para atirar em si mesma. Em vez disso, nós devemos verficar do mesmo modo que verificamos o que é bom para uma criança pequena. Se dermos a uma criança o que ela quer, isso vai machucá-la. Nós temos que dar exatamente o que é bom para ela e esta decisão tem que estar totalmente desconectada dos meus sentimentos e dos dela.

A fim de fazer isso, eu preciso ver qual é o objetivo da criação, qual é a revelação do Criador e a adesão com Ele no estado atual, e ajudar o outro a avançar nesta exata direção. Afinal, este é o avanço mais importante que ele pode fazer somente com a minha ajuda. Ao ajudá-lo, eu também avanço, de tal forma que alcanço a adesão com o Criador, uma equivalência de forma com Ele.

Se eu estou incorporado no grupo e ajudo os amigos a avançar um pouco, isso significa que devo tratá-los como o Criador trata. A única diferença é que Ele (o Criador) não pode movê-los na direção certa, mas eu posso.

Ele me permite fazê-lo, e isso significa que estou incorporado na obra do Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/03/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Baal HaSulam, “O Fruto dos Sábios sobre a Torá”, “Não é Hora de Recolher o Rebanho”: Quando as 70 almas de Jacó se espalharam em 600.000 almas, as coisas voltaram a ser como eram antes, que o rebanho deve ser recolhido, e a pedra deve ser rolada do poço, e quando faltar força de uma parte, esta provoca a exaustão da medida total. E este é o segredo, que o individual e o geral são iguais e tudo o que foi incluído no geral e tornou-se uma exceção não vem para nos ensinar sobre a exceção, mas sim sobre o geral …e é isso que a fábula no Zohar quer dizer quando fala sobre duas pessoas que estavam num barco e uma estava fazendo um buraco debaixo dela e seu amigo repreendeu dizendo, “Por que você está fazendo um buraco”, e o tolo respondeu-lhe: “O que lhe importa, eu estou fazendo um buraco debaixo de mim”, já que, na verdade, o individual arruína a beleza do todo.

…E este é o significado de uma oração para o público, que o indivíduo não deve ser uma exceção e pedir para si, mesmo que seja para dar alegria ao seu Criador, exceto pelo geral como um todo… uma vez que aquele que é uma exceção e que pede para si, não constrói, mas sim traz destruição sobre si mesmo, uma vez que não pode ser uma exceção sem a vestimenta do orgulho, e ai daquele que traz destruição para sua alma… e cada um deve estar incluído com toda sua força no Israel geral, em cada apelo ao Criador, na oração e no trabalho… pois esta é a natureza da Luz do geral que reside no indivíduo que anula sua individualidade, para que ele não sinta a si mesmo”.

Nós devemos sempre lembrar que todos os nossos pensamentos vêm como “ajuda contrária”, e é graças a eles que podemos ficar mais fortes e nos desenvolver. Nós temos que superar qualquer interrupção e conectar tanto quanto pudermos ao sentimento da família geral, “como um homem em um coração”.

Nós não devemos deixar estes pensamentos, a sensação de que somos todos parte de uma só família. O sentimento geral de “uma família” é o sentimento do Criador que reside entre nós, em nós, se anseiarmos constantemente pelo sentimento de conexão entre nós, apesar de todas as interrupções.

Este é o nosso trabalho. Nós temos que nos lembrar disso e é melhor ainda tentar fazê-lo com nossos pensamentos: manter este pensamento e tentar influenciar a todos os amigos e todo o mundo com nossos pensamentos e transmitir a ênfase nas ações internas. Este é nosso objetivo no momento; nós temos que alcançar a adesão e ter sucesso.

Este é o significado de “Israel, a Torá e o Criador são um”: todos aqueles que anseiam pela revelação do Criador (Yashar – El) na conexão entre eles, seguindo todos os conselhos dos Cabalistas para alcançar a conexão onde o Criador será revelado.

Portanto, mesmo a mais pura oração com a melhor intenção não ajuda se não for uma oração pelo coletivo, pelo geral como um todo, mas é sim uma oração de uma pessoa que se separa dos outros. Não só é inútil, como é prejudicial! Nós devemos considerar a separação e a divisão, especialmente se forem intencionais, como condutas inaceitáveis. É o obstáculo mais sério e devemos tentar extirpá-lo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 17/03/13

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Pergunta: Como uma pessoa pode sentir que não é apenas parte de seu grupo local, mas também parte de todo grupo mundial? Que atenção concentrada, esforços e pensamentos são necessários para isso?

Resposta: A nossa natureza egoísta não nos deixa pensar em valores reais ou sentir a verdadeira realidade. Ela não deixa que nos preocupemos ou pensemos naqueles que não sentimos naturalmente. Algum grupo distante que eu sequer conheço a localização, eu não posso sentir perto de mim e não pode ser o foco de minhas preocupações. Eu não tenho as mesmas deficiências e necessidades que eles têm. Então, o que posso fazer?

Nós temos que trabalhar nisso artificialmente, de acordo com o conselho dos Cabalistas sobre o trabalho com o ambiente. Nós também não sentimos nenhuma atração pelo ambiente, e é só depois que começamos a sentir que dependemos dele. Se você não se afogar nos amigos e não se jogar em seus braços, não será capaz de avançar. Todo o seu desenvolvimento espiritual depende deles, e é só a partir deles que você pode receber a doação espiritual. Este entendimento vem como resultado de anos de trabalho cuidadoso com o ambiente.

Não devemos esperar que os sentimentos de todos os grupos cheguem até nós por conta própria; temos que trabalhar com isso artificialmente. É por isso que nos foi dada esta Mitzva (mandamento): Vá e comece a trabalhar, “Vá e ganhe a vida um do outro”, comecem a conectar!

Está escrito: “Ama a teu amigo como a ti mesmo”, um mandamento. É possível forçar alguém a amar? Pelo contrário, se você ama, é impossível se separar disso. Aqui, no entanto, você é forçado e diz: “Amor!” Como pode ser isso?

Isso significa que há certas ações que temos que realizar para alcançar o amor ao próximo. Esse mandamento não tem nada a ver com as suas emoções. Você não é obrigado a amar, mas a executar uma ação pela qual você alcançar este amor. Essa ação tem que ser realizada contra a sua vontade. Se elas fossem compatíveis com a sua vontade, não seria necessário mandar a pessoa amar.

Suponha, eu lhe sirvo peixe recheado, que é um alimento Asquenaze tradicional, e digo-lhe “Ame-o”! Mas você está acostumado à comida Sefardita e repugnou o peixe frio sem gosto. Mas se há um mandamento, então você tem que começar a se acostumar com isso contra a sua vontade, para que o hábito se torne uma segunda natureza.

Então, você se obriga a comer este peixe, embora sinta vontade de vomitar. Mas você tenta de novo e de novo, juntamente com uma oração. Você amaldiçoa o peixe, mas come. Você começa com ações totalmente mecânicas. Em suas emoções, você me amaldiçoa por ter-lhe dado o peixe. É claro que você não tem controle sobre o seu coração, mas você me amaldiçoa e come o peixe recheado repetidamente, porque é obrigado a amá-lo (desfrutá-lo).

O mandamento de “ama o teu amigo”, é pior do que qualquer peixe repugnante. Este mandamento inclui todos os pratos estranhos e odiados, mas depois que você se esforça o suficiente, a Luz que Reforma influencia você e o inacreditável acontece! De repente você começa a se acostumar com esse peixe. Parece que ele tem um sabor diferente e que não é tão repugnante quanto costumava ser. Você não é repelido por ele como antes e começa a aceita-lo.

Isso é graças ao desempenho de ações físicas acima da razão, contra a sua vontade, seguindo o conselho dos Cabalistas. Por ter cumprido suas ordens e, em geral, as ordens do Criador que foram passadas ​​a você por Cabalistas, você receberá a Luz que Corrige através delas. Assim, você recebe novos atributos e começa a amar peixe recheado, os amigos, os outros, e o Criador.

O mandamento “amar” não tem nada a ver com a emoção, mas com ações. Agora nós temos a chance de realizar tais ações na forma de um ataque! Há sempre uma opção para essas ações, mas especialmente agora, quando a Convenção Europeia e a Páscoa estão se aproximando. É um momento especial que podemos atacar. Nas próximas duas semanas, a partir de hoje, vamos correr para o ataque.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/03/13, Shamati # 38

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Pergunta: Como você pode contê-lo se, de repente, você sente o amor do Criador por você?

Resposta: Isso é realmente muito difícil. Não há problema maior do que sentir o amor do Criador; ele simplesmente quebra a pessoa. Portanto, nós devemos estar equipados com antecedência com o vaso dessa realização do temor ao trabalhar com os amigos no grupo por meio do desenvolvimento da garantia mútua.

É por esta razão que o vaso foi quebrado em muitas partes e nós temos que juntá-las novamente contra a sua vontade. Elas resistem e não querem se conectar. Então, à medida que elas se aderem, adquirem o atributo do temor do Criador. Ao trabalhar com os amigos na conexão entre nós, nós alcançamos o temor do Criador.

Isto é o que nós temos que acrescentar à criação por nós mesmos e é para isso que vivemos. Toda a criação já existe e a única coisa que falta no tesouro do rei é o temor do Criador. Esta missão é registrada em nossos Reshimot (genes espirituais), e quando começamos a realizá-la, nós descobrimos que vale a pena estar no atributo de doação e que temos que viver com temor. Eu tenho que temer e começar a desfrutar a minha outorga, de modo que ela será completamente externa a mim e que eu não receberei nada em troca.

Mesmo se eu doo e sei a quem doo e o quanto doo, fazendo um cálculo preciso, eu não preciso sentir qualquer compensação. Eu não quero sentir prazer nisso, mas apenas uma ação real. Então eu decido que também quero sentir prazer e a ação em si, mas eu transmito tudo isso para aquele a quem eu doo. Isso continua até que eu chego à quarta fase, que é a última fase: a doação completa.

Tudo já está completo na criação, exceto o que a pessoa tem que acrescentar, que é o temor (medo). Imagine que agora você está num mundo grande que está totalmente escuro. Você tem que ligar a luz que é feita de seu temor e com isso você ilumina toda a criação.

Este temor não é para receber prazer com a minha doação, do fato de que eu organizo a realidade em vez do Criador, da minha proximidade com Ele, dos prazeres que Ele me dá, e do fato de que eu de repente descubro que sou a pessoa mais importante no mundo.

O Criador vem a mim e me diz: “Eu escolhi você entre todas as pessoas! Não há ninguém como você. Você é o único ser humano em toda a criação, em toda a realidade”. Você tem que estar pronto para aceitar esta atitude que pode fazer uma pessoa explodir e você não tem que ser comprado por ela.

Você conseguiu dar alegria ao Criador e sente qual alegria dá a Ele. Todo mundo vai sentir que é especial em seu ponto e que não há ninguém, exceto ele lá fora. Então, temos que nos preparar para isso, a fim de receber essa revelação, a adesão. Aqui fica claro que jamais vamos receber nada nos vasos de recepção e que temos que anulá-los completamente.

O vaso do temor anula os vasos de recepção e está totalmente focado no Criador, como um projetor. Então você começa a trabalhar com os vasos de doação onde enormes Luzes são reveladas; você passa para o outro lado e se tornar aquele que doa ao invés do que recebe: Você doa, doa, doa…

É como se o Criador nomeasse você para ser o gerente do Seu tesouro, de modo que você doe a todos. Acontece que agora você comparece perante as criaturas em vez do Criador. Imagine o prazer que há nisso da parte de quem doa, que ele tem a chance de doar bondade a todos. Este já é o verdadeiro trabalho, e a partir deste ponto começa o trabalho com as verdadeiras Masachim (telas), quando você se tornar como o Criador em relação ao mundo inteiro. O temor nunca desaparece; ele acompanha você constantemente, assim como a base do desejo de receber que permanece.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/03/13, Shamati # 38

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A quebra dos vasos não é apenas uma quebra, mas a revelação dos lugares onde anteriormente existiam falhas que estavam ocultas. Agora, no entanto, quando a falha foi revelada, é possível esclarecê-la, examiná-la em sua total profundidade, e corrigi-la, completando o que está faltando nela.

Portanto, um estado muito mais forte e sublime é criado depois que juntamos todas as peças novamente. Só parecia completo antes, mas dentro havia muitas rachaduras. É a iluminação que é adicionada na fase final da terceira criação que estava faltando no vaso do mundo de Ein Sof (Infinito) na primeira fase.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/03/13, Shamati # 38

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Baal HaSulam, “A Paz”: E você descobre que todas as sementes das quais os estados bons crescem são apenas as obras corrompidas, ou seja, que todos os males que vêm das mãos dos ímpios na geração se juntam e se acumulam numa grande soma, até pesarem tão fortemente que o público não pode mais suportá-los. Então, eles se levantam, arruínam, e criam um estado mais desejável.

Se eu quero avançar corretamente, eu tenho que participar da destruição do mal através de ações concretas ao longo do caminho. Essas ações se resumem a um ato mais eficiente, que é a conexão entre os amigos. É a conexão que destrói o mal.

Pergunta: O que significa que o mal surge durante a conexão?

Resposta: Isso mesmo. O verdadeiro mal só é revelado quando eu quero me conectar com outras pessoas e vejo como sou rejeitado por elas e quanto as odeio. Eu sou atraído a elas e isso me repugna e eu sinto rejeição. Esta é a inclinação ao mal e esta é a única coisa que temos que corrigir. Tudo o resto são sentimentos animalescos.

Afinal de contas, Adam, o ser humano, é apenas a pessoa que é atraída à conexão com os outros. A resposta negativa à conexão é a inclinação ao mal que eu corrijo e transformo na inclinação ao bem.

Minha primeira inclinação é estabelecer uma conexão com o grupo e com os amigos. Então eu sinto que não quero estudar nem fazer mais nada. Em vez disso, eu sinto o endurecimento do coração; eu estou cansado de tentar, “Quanto tempo mais? Eu não vejo nada de bom nisso…”. Esta é a inclinação ao mal, o Faraó em mim, onde eu tenho que trabalhar agora. Seu mal é que ele se opõe à conexão.

Por outro lado, o resultado da conexão é chamado de “Criador – Bo-Re”, que significa “venha e veja” (Bo – venha e Re – veja, em hebraico). Se eu me conectar com todas as almas, ou com algumas delas, na conexão entre elas eu descubro o Criador. Em outras palavras, eu alcanço a conexão e lá descubro o resultado.

Enquanto isso, eu me sinto mal porque o meu desejo é extinto e eu durmo e não vejo razão em mais nada, nem neste mundo, nem no outro mundo. Nada mais é digno de esforço. Agora, quando eu sinto o endurecimento do coração, eu tenho que encontrar o poder de agir, para elevar MAN, uma solicitação.

Portanto, como se faz isso se eu já quero receber um comprimido para dormir para o resto da minha vida? Aqui nós temos um ambiente para nos ajudar a despertar. Este ambiente faz duas coisas:

Primeiro ele “enterra” minha inclinação ao mal.

Segundo, quando nós nos conectamos, e juntos subimos à Santidade, nós pedimos a força de doação por meio da oração coletiva com todas as nossas forças.

Portanto, a inclinação ao bem só pode ser revelada no grupo. Assim, eu recebo de Cima a boa força, a força de doação que me une com os amigos e o Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/o3/13, “A Paz”

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