O nosso ego cresceu durante muitos anos, até que uma centelha de repente despertou nele, um lampejo, um ponto de partida da percepção do mundo superior. Quando essa centelha é incendiada numa pessoa, ela começa a sentir desconforto e preocupação. Ela sente que este mundo não é o bastante para ela e que ela precisa de algo mais: há algo mais nesta vida acima da existência corpórea, uma meta mais sublime.

Ela não consegue continuar vivendo mais como todos os outros, e anseia por compreender o sentido da vida, a sua essência, a sua base. Qual é a força interior que a controla e qual é o propósito da sua vida?

Essa centelha, sem dúvida, existe em cada um daqueles que se reuniram aqui nesta Convenção, pois, caso contrário, vocês não iriam desejar vir aqui. No entanto, existem muitas pessoas que vêm para estudar e verificar a si mesmas, quando a centelha nelas está inflamada. Nós temos que fazer grandes esforços para realizar isso, e isso é algo que elas não estão prontas. Entretanto, a diferença entre a força do ego que puxa uma pessoa para o seu próprio corpo e a força da centelha que a puxa para fora do seu corpo, chamando-a a transcender, é muito grande.

O ego de uma pessoa é muito pesado, e mantém a centelha dentro dela como se estivesse numa cela de prisão. Portanto, essas pessoas se rendem ao seu ego e concordam em permanecer nessa prisão. Elas acham diferentes desculpas, segundo as quais, no final, deixam o caminho espiritual, uma vez que devem justificar-se. E assim, elas saem.

Rabash diz que há centelhas de amor ao próximo em cada um dos amigos, ou seja, existem forças anti-egoístas. O ego odeia os outros, e a força que é oposta ao ego é chamada de amor ao próximo. Mas uma centelha não pode acender a Luz do amor, ou seja, me fazer sentir o desejo de alguém como o meu e satisfazê-lo, assim como eu me satisfaço. Em outras palavras, eu não consigo sair de mim mesmo e ser incorporado no outro, o que é chamado de “amor ao próximo”.

Por isso, nós nos reunimos num grupo e concordamos em trabalhar e fortalecer um ao outro, a fim de recolher todas as nossas centelhas, e na conexão entre elas, descobrir o mundo superior.

Da Palestra sobre a Importância da Reunião 10/05/13

Categoria: Convenções, Espiritualidade, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Um Vislumbre De Esperança Na Cela Da Prisão

Uma pessoa pode alcançar o amor geral por toda a humanidade, toda a natureza e toda a realidade a partir do amor dos amigos. Então, ela vê que o nosso mundo também assume uma forma onde há apenas atributos, onde não há matéria, mas apenas uma força. Esta força é a única coisa que opera no mundo em suas diferentes variações.

Não há mundo corporal e espiritual separados, mas apenas um mundo. Se a pessoa olha para si mesma e para o mundo inteiro corretamente, ela entende que não há nada que foi criado contra ela, mas tudo foi criado apenas para o benefício da conexão entre nós e a ascensão à doação mútua, à conexão.

Assim, do amor dos amigos, nós chegamos ao amor do Criador, isto é, o amor de toda a realidade, o desejo dar satisfação ao Criador. Doar ao Criador significa doar a todos. O termo “juntos” representa o Criador. A pessoa serve todas as criaturas e a força interior que as criou e anima, e através delas doa ao seu Criador que existe nelas.

Portanto, nós vemos que a sabedoria da Cabalá é um método muito prático. Nós podemos estudá-la como uma teoria por muitos anos e não avançar. O principal é a implantação real, e ela só pode ser realizada na conexão entre nós.

Assim, quando nos reunimos nestas Convenções, isso nos permite conectar e absorver o espírito geral. A quantidade de pessoas que se reúne ajuda-nos a chegar a uma grande intensidade. Elas não precisam ser necessariamente alunos antigos com grande experiência. A principal coisa é a força geral, quando cada um quer sair de si mesmo e entrar no outro, “derramar-se” para fora, e cair em seus braços. Assim, ela abre a percepção para o mundo e começa a descobrir a natureza, independentemente dos seus cinco sentidos físicos.

Há uma qualidade especial na conexão entre os amigos: como os seus pensamentos e opiniões são transmitidos de um para o outro, graças à sua adesão, todos são incorporados nas forças do outro, em seus atributos e sua perspectiva. Graças à incorporação geral, cada um recebe o poder de todo o grupo.

Cada indivíduo é pequeno e fraco, com poderes limitados. Mas tudo é organizado de modo que, se ele estiver incorporado no grupo, o qual não foi dado a ele por acaso, ele se completa através dele. Isso é o suficiente para sentir de forma plena todo o mundo espiritual. Nenhum de nós pode sentir a espiritualidade, mas através da conexão, todos podem adquiri-la.

É claro que a pessoa tem a chance de adquirir um grande desejo espiritual num grande grupo. É mais fácil de fazê-lo, porque é mais fácil de anular-se diante de uma grande sociedade, quando muitas pessoas influenciam a pessoa. Nós devemos apenas pressionar um pouco, e isso pode acontecer. Nós seremos capazes de transcender a nós mesmos e alcançar a realidade superior na incorporação entre nós. Eu espero que nós cumpramos isso e, juntos, descubramos a verdadeira realidade em que estamos vivendo.

Isso não é misticismo, mas uma ciência, a psicologia superior. Ao revelar o mundo superior, vamos descobrir as leis superiores da natureza, da qual a física moderna já está chegando perto. A física moderna está na fronteira da matéria, onde as leis corporais desaparecem, e é por isso que os físicos não conseguem descobrir o que está acima do tempo, espaço e movimento. Nós, no entanto, iremos revelar tudo isso, já que os nossos sentidos estarão prontos para isso. Então, vamos descobrir como devemos nos comportar corretamente no nosso mundo e como controlar nosso destino. Nós teremos a chave para o sucesso, não à custa dos outros, mas para o benefício de todos!

Da Palestra sobre a Importância da Reunião 10/05/13

Categoria: Ciência, Convenções, Percepção, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Ter Sucesso Pelo Bem Comum E Não A Custa Dos Outros

Baal HaSulam, “A Liberdade”: A morte é necessariamente uma ausência e negação da existência de determinado objeto. Mas só enquanto há uma centelha que queira existir para seu próprio prazer, é que é possível dizer sobre isso que essa centelha não existe, porque se tornou ausente e morreu.

No entanto, se não existe essa centelha no homem, mas todas as centelhas de sua essência se vestem em dar satisfação ao seu Criador, então isso não está nem ausente nem morto. Pois mesmo quando o corpo é anulado, ele só é anulado em relação à autossatisfação, onde o desejo de receber está vestido e só pode existir na mesma.

No entanto, quando ele alcança o objetivo da Criação e o Criador recebe prazer dele, uma vez que é feita a Sua vontade, a essência do homem, que se veste na Sua satisfação, recebe a eternidade completa, como Ele. Assim, ele foi recompensado com a liberdade do anjo da morte.

Nós temos que fornecer a deficiência, o vaso, a necessidade de dar satisfação ao Criador. Do nosso lugar, da nossa natureza, só existe uma maneira de expressar um desejo: numa aspiração para se conectar com os outros, para ser incorporado nos desejos dos outros, e para ajudar que esses desejos sejam preenchidos com o Criador.

Este é o nível de Bina, o nível da fé, da doação, que funciona dessa maneira com suas partes superiores e inferiores: GAR (as três primeiras) e ZAT (as sete inferiores). A parte inferior, ZAT, é incorporada nos desejos do inferior, e a parte superior, GAR, pode chegar ao Criador. É assim que temos que receber: Malchut deve receber sua forma de Bina.

Então, se nos conectarmos em grupos de, digamos, dez pessoas, nos quais estamos trabalhando agora, cada um perde seu eu egoísta e é incorporado nos outros. Com isso, ele se sai e se torna parte de nossa conexão. Assim, ele já tem um novo ponto de nascimento, a liberdade do seu ego.

No entanto, por conta de quem ele nasceu? Afinal de contas, ele não tem uma deficiência própria. Todo mundo pensa: “Quando eu vou finalmente atingir o estado de embrião espiritual e, depois, o de sucção, quando vou me alimentar de Luz? Como vou avançar um pouco mais?”. No entanto, isso só é possível se recebermos as deficiências dos outros, do AHP.

Ao me anular perante o grupo, eu só anulo o meu ego e me torno como GAR de Bina que não precisa de nada. Nós estamos em doação mútua, mas como podemos dar satisfação ao Criador? Nós só podemos descobrir a Sua Luz nos vasos de recepção, e esses vasos devem ser estranhos a nós. Acontece que nós temos que voltar ao mundo externo e entrar em contato com o público em geral, como está escrito: “Eu habito no meio do meu povo”. É assim que descobrimos o vaso ideal para a revelação do Criador.

Nós temos que aceitar isso, viver com esse pensamento, e entender que vamos chegar a um estado especial especialmente desta forma. Ele é especial, pois nós nos abandonamos totalmente, quando nossos desejos de receber estão completamente vazios de todas as aquisições de materiais, e fundem-se com o Criador através da nossa equivalência de forma. Assim, não restam pensamentos sobre a própria existência, mas apenas o pensamento de dar satisfação ao Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 07/05/13

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Liberdade De Si Mesmo

Nós nos reunimos com o objetivo de união, de ajudar um ao outro mutuamente a superar o amor próprio. Todo mundo tem que pensar em anular seu egoísmo, parar de se preocupar com a sua própria realização, e só se esforçar para amar ao seu próximo, quando possível. Em outras palavras, ao longo de toda a Convenção, a partir deste momento em diante, nós precisamos pensar na elevação acima de nós mesmos e sair do nosso egoísmo. Esta é a única maneira da pessoa sentir a necessidade e o desejo de adquirir a nova qualidade chamada desejo de doar.

Quando egoístas como nós se unem e olham uns para os outros, eu começo a perceber que o meu egoísmo é muito sabiamente feito. Basicamente, ele é feito de uma forma que me ajuda a sair dele. Na realidade, nada na minha vida pessoal interfere com a espiritualidade. Com a atitude correta para com a minha natureza, eu vou revelar qualidades nela que me ajudam a atingir o mundo espiritual.

A rejeição que eu sinto pelos outros é dada a mim para me mostrar o quanto distante estou de ter qualidades espirituais. Além disso, há inveja em mim. Quando eu vejo como os outros se conectam, e que cada pessoa tenta sair de si mesma e torna-se mais próxima das outras, eu as invejo. A inveja é uma força enorme, egoísta, mas, basicamente, ela começa a trabalhar para o meu benefício, ajudando-me a me elevar acima do meu egoísmo. [Leia mais →]

Categoria: Convenções, Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Sensibilidade Em Vez De Guerra

Pergunta: Eu realmente gostaria que o mundo fosse um lugar melhor após a Convenção, um lugar onde ninguém tirasse proveito dos outros, onde não houvesse mais dor, minha conta bancária estivesse bem e a vida fosse boa. Isso é possível?

Resposta: Eu acho que isso está em nosso poder. Basta imaginar que muitos de nossos amigos em todo o mundo se unem em torno desta Convenção. Estas são as pessoas que têm as centelhas espirituais, as partículas do mundo superior. Se nós as conectarmos todas, poderemos fazer qualquer coisa!

Uma vez que todo o nosso mundo é inanimado, ele não tem o poder de mudar nada. Agora, quando isso se torna tão claro, nós vemos que ninguém pode gerir o mundo, e ninguém sabe como controlá-lo também.

Um século ou dois atrás, nós podíamos fazê-lo, já que o nosso ego ainda não era tão desenvolvido , e nós podíamos mudar a forma como o utilizamos. No entanto, isso é impossível agora. O ego tornou-se fechado, redondo, e ninguém no mundo sabe o que fazer com ele.

Só nós podemos tirar vantagem do fato de que ele se tornou redondo, o que significa conectado e amarrado com os outros, enquanto os egoístas não podem, pois estão todos separados. Assim, quando o mundo se torna global, fortemente conectado e mutuamente interdependente, todo mundo levanta as mãos em desespero, e ninguém sabe o que está acontecendo. Nós vemos que eles não conseguem sequer gerenciar sistemas financeiros, não porque não têm conhecimento suficiente, mas porque as regras do mundo mudaram.

A conexão integral, o sistema analógico que está agora tomando o controle, não vai deixar que um indivíduo ou um grupo egoísta administre as coisas. Só se você estabelecer um sistema analógico entre várias pessoas, você pode mudar o mundo de alguma forma, usando-o como um painel de gestão. Os egoístas não podem fazer isso. Só nós podemos, e isso inclui também a sua conta bancária.

Portanto, tudo está em suas mãos. Se você nos pedir para conectar a você, você vai ver como isso acontece. Não é misticismo ou magia, mas verdadeiras leis espirituais, o que significa que estão acima do nosso mundo. Se você mudar positivamente a maneira como o sistema funciona, você vai ver até que ponto as coisas mudam no mundo físico, já que o mundo é o  resultado das forças espirituais. Nada acontece por conta própria. Tudo é gerenciado por uma força interior à qual você terá acesso.

Assim, você vai entender por que nós precisamos de sofrimento neste mundo, incluindo um saldo negativo em sua conta bancária e tudo o que está acontecendo no mundo. Tudo isso serve para nos despertar para subir para a força superior, mesmo que seja para gerir nossa vida corpórea. Da altura desta força, nós realmente podemos fazer algo, mas enquanto não fizermos isso, os problemas e dificuldades em nosso mundo só vão crescer. Portanto, a bola está em suas mãos.

Da Conversa sobre a Preparação para o Congresso em Nova Jersey, 10/05/13

Categoria: Convenções, Crise, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Mundo Depois Da Convenção, Ou A Bola Está Em Nossas Mãos

Pergunta: Como eu posso me tornar mais sensível ao fato de que sou um componente do sistema integral?

Resposta: Esta sensibilidade se desenvolve quando a  pessoa tenta  dedicar cada vez mais atenção à sua conexão com o grupo. Ela verifica se vê os amigos, seus filhos amados, se tem doces pensamentos sobre eles, e se quer sentir o seu sofrimento como se fosse a sua dor real, física.

A pessoa deve tentar aumentar sua sensibilidade, sua atitude, e decifrar o conceito “como a ti mesmo”. Isso não é fácil, já que uma pessoa consegue fazer isso por um momento, e, então, no momento seguinte, ela já cai e é separada deste sentimento, visto que o nosso ego não quer sofrer por todo o mundo. No entanto, a pessoa ainda avança hora após hora.

A Masach (tela) que ela adquire a ajuda a compartilhar o sofrimento de todos e, ao mesmo tempo, justificar o Criador e se alegrar. A Masach espiritual funciona dessa forma, dá resistência à pessoa sem diminuir sua sensibilidade para com o sofrimento. Graças a isso, ela pode experimentar sentimentos muito profundos que podem ser bons e ruins. [Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Sofrimento, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Hipersensibilidade Que Transborda Para Além Das Fronteiras Deste Mundo

Pergunta: O que deve ser a minha oração, MAN, no grupo de dez?

Resposta: A oração, MAN, depende do estado em que você se encontra. Você pode estar pedindo algo deles e eles podem estar pedindo algo de você, e assim agem mutuamente uns em relação aos outros. Ou vocês já podem estar conectados e juntos pedem ao superior que está no grupo de dez.

Você diz: “O Criador está na conexão entre nós” Esta conexão entre nós é o útero da mãe, é ZAT (a sétima inferior) de Bina, o nosso superior. Não há outro superior que o nosso grupo conectado. Mas ainda não estamos conectados, e assim dirigimo-nos ao nosso futuro, conectados, e da forma corrigida que é o nosso próximo nível, mais elevado. Voltamo-nos para esta e para o Criador que está escondido nela. Isto significa que a oração, MAN, pode ser dirigida a partir de cada um de vocês para os outros ou de todos vocês para a vossa futura forma superior.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/05/13, TES

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Oração Visando O Futuro

Rabash, Shlavei HaSulam (Degraus da Escada), “O Propósito da Sociedade” (parte 1, 1984): E é por isso que nos reunimos aqui, para estabelecer uma sociedade onde cada um de nós segue o espírito de doar ao Criador. E para conseguir a doação ao Criador, nós devemos começar com a doação ao homem, o que é chamado de “amor ao próximo”.

Graças a isso, nós seremos capazes de doar ao Criador, a força geral de doação. Isto é o que nós chamamos de atributo pelo qual nos elevamos acima do nosso ego.

A doação mútua é o amor ao próximo. Se eu amo alguém, eu quero dar-lhe tudo e ter certeza de que ele se sente bem. É como se eu estivesse constantemente nele e eu me vejo apenas como um meio para doar-lhe, o que me ajuda a superar a mim mesmo.

Esta é a razão da criação de um mundo tão grande, com tanta gente nele. Isso nos permite reunir e criar um grupo onde pela conexão mútua entre nós todos serão capazes de transcender o seu ego e ver que têm os meios para adquirir uma segunda natureza: a doação. Na verdade, isso é o que chamamos de saída do ego, do seu sistema limitado.

E, por outro lado, ter orgulho que o Criador nos deu a chance de estar numa sociedade onde cada um de nós tem apenas um único objetivo: que a Divindade habite entre nós.

Nosso objetivo é que a revelação do mundo superior nos preencha. Isso é chamado de “a revelação da Divindade”, que ocorre especialmente entre nós. Cada um de nós é um egoísta, mas quando nós saímos da nossa natureza e começamos a nos elevar acima de nós mesmos, uma grande força coletiva é criada entre nós, cheia de doação mútua. Nós temos certeza de que alcançamos essa força mútua quando doamos mutuamente um ao outro, e nossa preocupação é chamada de garantia mútua.

Todos nós sentimos o mundo superior nesta força geral. Aí nós descobrimos as forças de todas as pessoas que viveram antes de nós e que vivem neste mundo junto com a gente, de todas as pessoas que superam a si mesmas e vivem num estado eterno.

Esta força geral é uma alma coletiva. Não existem almas individuais separadas, mas uma só alma para todos. Mas nela todos sentem o mundo eterno em diferente profundidade e largura, na medida em que se elevam acima do seu ego.

Nós passamos por subidas e descidas ao longo desta estrada que atraem diferentes estados onde o mundo eterno parece estar mudando. A verdade é que ele não muda, como se diz: “A Luz está em repouso absoluto”. Mas nós sentimos como se ele mudasse, uma vez que estamos realmente mudando. Nosso ego está se transformando o tempo todo, nós o superamos de diferentes maneiras, e, consequentemente, a imagem do nosso mundo e os sentimentos que experimentamos são muito dinâmicos.

Assim, nós podemos avançar até que tudo seja totalmente revelado e este é o fim da correção. Todas as pessoas no mundo devem chegar a isso. Mesmo que os corpos mudem, nossas partes espirituais permanecem as mesmas. Os corpos nos separam do sentimento geral em indivíduos, mas se nós deixamos o corpo, imediatamente sentimos um mundo e nós mesmos como um só. Isso é precisamente aonde estamos indo.

Os esforços que fazemos na Convenção dependem de nós. Nós podemos experimentar este estado eterno por alguns minutos. Pode ser temporário ou desaparecer, mas o fenômeno real vai permanecer e vai nos atrair para frente com força, nos ajudando a superar as fases futuras.

Se nós realmente fizermos grandes esforços, então, para além deste mundo, vamos sentir o mundo espiritual e viver em dois mundos. Tudo depende de nós. Se nós pudermos inicialmente pensar nisso e estivermos nos preparando para isso, então quem vier à Convenção vai se juntar a nós e vamos todos avançar juntos.

Portanto, vamos esperar a revelação do mundo superior, que devemos sempre ver como o objetivo que é alcançado pela nossa unidade.

E, embora ainda não tenhamos alcançado esse objetivo, isto é, não sentimos o mundo superior através da saída do nosso ego, nós temos o desejo de alcançá-lo. E isso também deve ser apreciado por nós.

É verdade que nós recém começamos, mas esperamos atingir o objetivo, e isso deve ser apreciado por nós. Cabe a nós, e depende dos nossos esforços. Diz-se: “A pessoa pode comprar o seu mundo em uma hora”. Se as pessoas, que são parte de um grupo, realmente desejarem superar a si mesmas, elas realmente vão sentir esta subida.

Da Conversa sobre a Preparação para o Congresso em Nova Jersey, 05/10/10

Categoria: Convenções, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Convenção Que Nos Leva À Eternidade

Pergunta: Olhando de fora, parece que nós estamos envolvidos numa louca perseguição em busca de unificação, amor e doação. O que nós vamos realmente esperar em troca? Como podemos imaginar as recompensas?

Resposta: Eu vou receber uma alma por estes esforços.

Ou eu vivo e  morro como um animal, apenas não acabo como uma presa para as feras, mas apodreço debaixo da terra, ou adquiro uma alma e vivo uma vida eterna. Não é depois que o corpo animal se foi, mas agora, enquanto vivemos neste mundo.

As plantas, por exemplo, não sentem o que os animais sentem. Os animais vivem uma vida muito mais rica do que as plantas. É exatamente por esta razão que um “animal de duas pernas” não entende que, no final, ele vive uma vida física, embora pudesse adquirir a eternidade.

É impossível explicar que a vida eterna é ilimitada: eu não sou limitado pelo meu corpo físico, nem por meus desejos, nem pelo tempo e nem pelo movimento – por nada. Eu transcendo todas as limitações e saio dos meus limites.

Como? É muito simples. Tudo é preparado para mim. O todo foi quebrado em pedaços. Cada uma destas partes acha seus limites e limitações. No entanto, se ela quer sair de si, pode fazê-lo. Esta saída dos próprios limites é a conexão com os outros.

Eu trabalho contra o meu desejo animal, e acima dele adquiro o ser humano, um desejo maior, ou seja, eu adquiro um novo vaso. Eu vivo nele e sinto a vida ilimitada nele. Não existe nenhum limite que seja determinado pelo tempo e espaço, e não há nenhum “eu” atual. É porque o mundo espiritual não é o meu “eu”. Lá, a competição é na maior conexão, na maior doação que leva a infinitas dimensões ilimitadas.

Todos devem chegar a isso. É impossível se contentar com menos. O objetivo da criação, o seu plano, a crise atual, e toda a nossa vida nos obrigam a fazê-lo. O único problema é como organizar isso. Todas as forças necessárias para isso estão prontas, portanto, use-as. No entanto, nós não queremos atraí-las para cumprir esse objetivo.

Ainda assim, o que a mente não faz, o tempo faz. Portanto, não é uma situação desesperadora, e um ser humano pode emergir de cada “animal”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 050/5/13, “A Garantia Mútua”

Categoria: Alma Coletiva, Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Perseguindo A Eternidade

Pode haver três estados no exercício dos “Grupos de Dez” (conexão em grupos de dez): por um momento, eu estou abaixo de todos os outros, e em outro momento, eu sou o superior, o que doa, e num terceiro momento, somos todos iguais. A igualdade é o resultado dos dois primeiros estados, e é a linha do meio.

Nós não conseguimos suportar a igualdade nem medi-la. Nós realmente não a temos. Nós entendemos o que significa estar acima ou abaixo dos outros, mas perdemos a sensação quando a igualdade começa. Mesmo um míssil não pode focar diretamente no alvo e constantemente deve sentir certo grau de desvio. Nós temos que sentir certo grau de desvio em tudo.

Assim, nos recebemos o equilíbrio de Cima como a linha do meio, que vem junto com a revelação do Criador. O vaso e a Luz, a linha do meio e o Criador, se unem como um sinal de que você se esforçou o suficiente e atingiu certo nível de precisão em diferentes medidas que agora permitem que você sinta de certa forma a linha do meio e o Criador. Por exemplo, você mediu 10 quilos vaso e 10 quilos de Luz, e o fato de que há um desvio de 10 gramas nestes 10 quilos é ignorado pelo Alto.

Da próxima vez, você vai atingir a linha do meio nesses 10 quilos, e vai valorizá-la como 100 quilos, e a precisão não vai estar na faixa de 10 gramas, mas de um grama. Assim, cada vez você valoriza mais a sua adesão com o Criador e, assim, expande seu vaso. A precisão aumenta, isto é, a linha do meio se torna cada vez mais fina e, portanto, mais qualitativa.

Da 3ª parte da  Lição Diária de Cabalá 06/05/13,  TES

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Igualdade É Um Presente Do Alto