Com exceção dos momentos em que eu começo a ver o objetivo por meio do grupo, a adesão com o Criador, a direção exata que me dá uma imagem precisa da meta diante de mim, tudo o mais é considerado idolatria. É um esclarecimento muito concreto: Para quem estou fazendo isso? Para mim ou para o Criador? Quem está desfrutando o fato de que existo agora?

Não há outro meio de me manter na direção certa. Por um instante, a pessoa consegue se esforçar e se orientar em direção à meta através do grupo, e no instante seguinte ela já precisa de mais apoio dele. Isso aumenta constantemente. Se ela não receber este apoio, ela não vai permanecer na direção certa. Isso significa que ela não adiciona à sua medida de modo a se encher e revelar mais tarde o seu primeiro nível espiritual. É uma condição muito clara, leis e forças muito simples: a Luz se opõe ao vaso e à Masach (tela), que agora deve ser construída entre eles.

A fim de permanecer no caminho certo, eu tenho que conectar constantemente “Israel, a Torá e o Criador” – 23,5h por dia. Então eu posso passar a meia hora restante numa autocrítica dos fatores internos que me ajudam a permanecer no caminho, que é o grupo. Não há nada além disso, e o meu progresso depende totalmente do ambiente.

Portanto, eu dedico 23,5h por dia em busca de um ambiente mais forte, para justificar os amigos e julgá-los a uma escala de mérito, procurando e recolhendo todos os grãos e brotos de admiração. Eu me permito ser crítico apenas por meia hora, de modo a descobrir o que está errado, por que e como corrigi-lo.

Mas eu trabalho com a sociedade durante 24 horas, conectando Israel, a Torá e o Criador. É porque a Torá é a Luz que Reforma, que opera somente através do ambiente. Esta é a única coisa em que devemos nos ocupar. Você pode até mesmo verificar se está se movendo na direção certa ou não pelo número de horas que gasta por dia nisso. Se você não sabe como examinar a direção por si mesmo, então você deve pelo menos impressionar os outros; isso é chamado de servir o outro!

Você pode, é claro, oferecer ao amigo um sanduíche. A principal coisa que ele precisa de você, que é a razão pela qual ele está na nossa sociedade, é um bom exemplo que o evoca; eu tenho que lhe dar exemplos.

Se eu apenas me preocupar com isso, então isso vai, sem dúvida, manter-me no caminho certo, mesmo que eu não perceba isso. Suponha que um novato que não entende nada ainda seja obrigado a fazer apenas uma coisa: impressionar os outros pelo fato de que estamos no caminho certo. Então, ele certamente irá avançar em conjunto com todos os outros no mesmo vagão, embora os outros tenham vindo estudar há vinte anos e ele acabou de chegar. É assim que funciona.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/06/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Com o que devo me associar: com o desejo de me unir com todos ou de nos tornar unidos?

Resposta: Primeiro de tudo, nós nos associamos com o desejo de nos tornar unidos. Com certeza! Nós vamos do centro para a periferia.

Eu tenho que dizer a mim mesmo que sou o centro do mundo, o centro do grupo. Isto é afirmado nos artigos do Rabash. Isto é, a ação é minha, mas eu não conheço as ações dos outros. É por isso que eu tenho que afirmar que tudo depende de mim, e se eu me corrijo, eu corrijo o mundo inteiro. E se eu levo numa direção ou outra, então depende de mim como isso vai mudar.

Portanto, primeiro sou eu unindo todos eles, e depois eu desejando me juntar a eles. Ou seja, meu objetivo é o funcionamento do ego. Nós não o matamos, não fugimos dela, mas nos elevamos acima dele. Por “elevar”, nós queremos dizer que o controlamos. Isto é o que a pessoa tem e nada mais.

Da Preparação para a Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13

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Pergunta: Temos um grupo virtual muito amigável, muito unido. Gostaríamos que estivesse presente na convenção. Qual é a melhor maneira de fazer isso praticamente?

Resposta: Do ponto de vista da sabedoria da Cabala, no universo não há nada, exceto o desejo de receber e a Luz que afeta esse desejo. A luz, agindo sobre o desejo, provoca nele o desenvolvimento quádruplo que começa a se manifestar nas quatro etapas dos mundos Atzilut, Beria, Yetzirah, e.Assiya.

No entanto, a fim de ser independente desta Luz, é necessário sair da influência do seu poder. É por isso que o desejo que foi quebrado no último nível cai para um estado onde ele não sente nenhuma conexão com a luz. Este estado é chamado de o “nosso mundo”. Ou seja, o nosso mundo é o desejo degradado ao ponto onde ele se sente só em si, fora de contato com quem o governa, que o afeta. Este é o estado que chamamos de nosso mundo, este mundo.

Na verdade, não há nenhuma diferença entre o nosso mundo e o mundo espiritual. É só se você estiver em qualquer um dos 125 graus do mundo espiritual que a conexão entre duas forças se manifesta lá mais obviamente, no desejo. O desejo sente quem o afeta e por que, como e para quê. É um diálogo com o Criador. Em outras palavras, a força de recepção (a força do desejo) e a força de doação (a força do Criador / Luz) estão no próprio desejo de forma clara. [Leia mais →]

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Pergunta: Se o mandamento: “Não tomar o nome de Deus em vão” simboliza que é proibido tirar proveito do Criador para os nossos objetivos egoístas, então se verifica que toda a loucura religiosa em prol do Criador que teve lugar durante a nossa evolução histórica apenas distância a humanidade Dele?

Resposta: Sim, mas essa distância é necessária, a fim de levar a humanidade a um beco sem saída e ao reconhecimento do mal para vir para o reconhecimento do bem. Caso contrário, nós não aprendemos. A única coisa que podemos fazer com antecedência é ver cognitivamente o “beco sem saída” como se já estivéssemos emperrados e entendermos que é preciso mudar a direção.

Acho força dentro de mim, mesmo sem chegar a um beco sem saída, para mudar o movimento, mesmo que seja contra a minha vontade, contra os meus desejos. Assim, o reconhecimento do estado que é criado é essencial como se eu estivesse realmente em um beco sem saída, caso contrário, não terei força para mudar a direção. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, Shamati No. 99: “Ele Não Disse Ímpio ou Justo”: … se a pessoa não tem qualquer desejo e anseio pela espiritualidade, se ela está entre pessoas que têm o desejo pela espiritualidade, se ela gosta dessas pessoas, ela também tomará sua força para prevalecer e os seus desejos e aspirações, embora por sua própria qualidade, ela não tenha esses desejos e anseios e o poder de superar. Mas de acordo com a graça e a importância que ela atribui a essas pessoas, ela receberá novos poderes.

Isso significa que nós somos capazes de controlar nossas vidas e avançar à meta. Primeiro de tudo, é preciso esclarecer se vale a pena sacrificar a vida pelo objetivo. Esta vida não vai se repetir. É impossível tentar, e ficar decepcionado com o objetivo e começar a viver de novo. Isso não vai acontecer.

Portanto, a pessoa deve verificar atentamente se vale a pena passar sua vida nisso e, assim, juntar-se a pessoas que se esforçam, partilham e valorizam as mesmas aspirações. Isso nos permitirá obter essa aspiração delas, o que significa que nós consideramos a nossa meta como algo grande e temos energia para alcançá-la.

Depois de escolher a meta, a pessoa deve escolher o ambiente capaz de capacitá-la a atingir essa meta. Depois, ela começa a trabalhar para tornar seu ambiente agradável para si mesma. Quanto mais a pessoa é inspirada por seu entorno (o avanço de seus amigos e a importância de suas atividades), quanto mais ela consegue se rebaixar e se subordinar à influência dos amigos, mais ela adquire energia e inspiração para alcançar a meta e vai por todos os meios alcança-la.

Consequentemente, depois de escolher a meta e ambiente correspondente, todo o nosso trabalho subsequente refere-se apenas à obtenção do maior impacto e estímulo possível do ambiente. Sem isso, não teremos qualquer energia, vamos ser “jogados” para cima e para baixo. Nós vamos perder muito tempo balançando inutilmente para cima e para baixo, estando em estados confusos. Isso é chamado de “nem um dia, nem uma noite”. Assim, nem vamos perceber como nossa vida vai acabar.

Portanto, a coisa mais importante é se apegar aos nossos amigos, pegar um “hot spot” ao lado deles e nutrir-nos com a importância da meta. Esta é a forma como as relações de uma pessoa com a sociedade e os deveres da pessoa em relação aos outros são delineados. É preciso melhorar a sociedade não a ampliando em quantidade, mas qualitativamente. Além de tudo, nós devemos fingir e demonstrar aos nossos amigos o quão preciosa é a nossa meta e como o nosso ambiente é importante é para nós. Nós devemos estabelecer um exemplo para os outros de como nos rebaixar diante do grupo e em relação à nossa meta. Rabash descreveu todas as condições acima como leis essenciais que devem ser usadas ​​para criar um grupo, a fim de capacitar cada amigo com energia suficiente para atingir a meta.

Tudo depende da “atratividade” do grupo ao olhos da pessoa. É nisso que ela deve trabalhar. É por isso que está escrito: “Seria melhor se eu fosse esquecido, mas minha Torá fosse estimada, uma vez que Sua Luz Reforma”. A Luz trabalha dentro da conexão entre as pessoas. Então, por favor, deixem o Criador em paz, pois Ele vai Se revelar tão logo consigamos estabelecer uma conexão correta entre nós.

Eu recomendo que todos falem sobre este assunto à noite com suas famílias. Uma breve conversa e leitura de uma pequena porção basta, mas é muito importante para todos, para as mulheres em seus círculos e para as crianças.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 09/06/13

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Escolha Quem Você Prefere Ser: Um Pecador Ou Um Justo

Pergunta: Que tipo de conexão deve ser formada nos “grupos de dez”, a fim de sentir a conexão interna com o professor dentro dessa união, já que só através dela nós podemos estabelecer a conexão com o Criador?

Resposta: Ao trabalhar no grupo de dez, você não tem que pensar no professor. Eu digo isso não por algum tipo de modéstia, mas porque este não é o caminho certo. O professor deve estar alto o suficiente aos olhos do aluno e respeitado o suficiente para se tornar uma lupa através da qual você olha para seu caminho até o Criador e pode avançar. Você usa essa lente, seu professor, como óculos, mas ele não se torna sua meta.

Você olha não através dos óculos, mas no que está por trás deles; no entanto, você pode ver isso apenas com a ajuda deles. Esta lente foca corretamente sua linha de visão no Criador; este é o papel do professor e do grupo.

Eu vejo todos os meus alunos num círculo, num só corpo, e falo me dirigindo a este ser único. Se você tentar ser incluído neste corpo comum e se conectar com eles da forma que eu os veja conectados, você receberá informações espirituais de mim. Vamos nos encontrar dentro deste corpo comum, e lá vamos realmente nos entender.

Se você quer entender o que estou dizendo, você pode entender isso em sua mente ou sentir em seu coração, mas para entender realmente você precisa estar precisamente no centro do grupo, como se estivesse andando ao redor da sala, tentando ouvir um som fraco e de repente encontrasse o lugar onde pode ouvi-lo bem! E se você andar um metro para um lado ou para o outro lado, você não vai ouvir nada. Experimente!

É necessário sentir a importância do professor, mas apenas na medida em que é necessário para executar o trabalho em grupo para a revelação do Criador. O professor é seu instrutor, um guia do caminho espiritual, mas não um ídolo ou um rei, substituindo o Criador pelo exemplo do Faraó.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/06/13, Escritos do Rabash

Categoria: Grupos de Dez, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Um Guia No Caminho Espiritual

Pergunta: Eu gostaria de agradecer em nome de todos os amigos da Sibéria os grandes esforços que você está investindo, a fim de participar de Convenções, pois não é fácil viajar distâncias tão grandes. Muito obrigado por dar tanta atenção a nós.

Resposta: Essa é a minha obrigação. Se há pessoas interessadas e se a pessoa anseia por mudar a si mesma e ao mundo, então eu tenho que fazer isso. Agradeço a todos que aceitaram o convite para vir a Krasnoyarsk se reunir para dar um salto para frente, para descobrir um estado superior e transmiti-lo aos outros.

Nós vemos que o mundo está numa situação difícil e desfavorável, e ele constantemente anda para lá e para cá no limiar do abismo que está se abrindo diante de si em muitas áreas. Atualmente, o mundo está se deteriorando economicamente, politicamente, militarmente e ecologicamente e a condição só está se tornando mais grave. Eu não quero ser um profeta da desgraça, mas eu já falei sobre isso há dez anos.

Portanto, cabe a nós tentar injetar no mundo um fluxo positivo em todos os sentidos possíveis, um potencial, de modo que, apesar de tudo, nós vamos abrir os olhos das pessoas e tornar possível alcançar o mesmo objetivo não através do sofrimento, mas através de uma mudança pessoal para melhor, com a ajuda da equivalência de forma com a natureza, com o Criador. Portanto, eu vou voar para a Sibéria porque grandes e novas forças estão se formando, e isso é muito importante.

Esta área é muito importante para mim. Em minha opinião, ela está preparada para proporcionar frescor, potencial interior, vigor e seriedade ao nosso anseio, como nenhum outro lugar do mundo estará preparado para fazer! Apesar de tudo, a área da Sibéria é tão pura que estará pronta a adicionar tudo isso a nós; o o nosso grupo mundial exige muito isso.

Venham, vamos agradecer antecipadamente a todos os participantes na Convenção , por terem investido seriamente tanto tempo se preparando para isso. Agradeço-lhes, em nome de todo o mundo, porque o que vocês estão fazendo é a maior adição à conexão global entre nós.

Nós estamos felizes em participar no que eles estão organizando e vamos tentar estar junto com eles de corpo e alma. Eu tenho certeza que será uma Convenção  maravilhosa e que seremos capazes de sentir qual será a próxima etapa, como resultado de tudo o que fizemos até hoje. Eu espero sinceramente que em Krasnoyarsk nós percebamos o que alcançamos e sentimos na última Convenção dos homens, porque as pessoas começaram a passar por experiências interiores desconhecidas de conexão com o que é superior.

Da Lição Virtual 02/06/13

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Pergunta: Pode uma pessoa que participa no trabalho de um grupo físico de dez estar num grupo virtual de dez ao mesmo tempo?

Resposta: Claro que sim, se ela tiver tempo, porque, a princípio, não importa em que tipo de grupo de dez você está. Quando eu me sento com os meus alunos, eu não vejo os rostos e não me lembro dos nomes; eu apenas sinto a energia das pessoas, e isso é a coisa mais importante para mim.

Se eu estivesse em qualquer grupo de dez, essas pessoas não me importariam, tanto sua aparência como seus nomes, pois o importante é apenas o seu potencial espiritual interior: isto é o que sinto.

É por isso que os grupos de dez dissolverão gradualmente na medida em que uma pessoa dentro dele não mais verá a imagem de todos. Por exemplo, é semelhante à vida de casado: tendo vivido com sua esposa por muitos anos, você para de perceber a sua imagem física, e percebe-a principalmente internamente.

Isso é o que deve acontecer com a gente. Assim, os grupos de dez perderão sua relevância física. Vocês serão capazes de se conectar, misturar, unir em grupos de vinte, de centenas, não importa. Unir-se em grupos de dez é necessário no atual estágio para nos ajudar a sair um pouco de nós mesmsos, para começarmos a entender como nos adaptar aos outros.

É por isso que dizemos a uma pessoa: “Este é o seu campo de trabalho, e você tem que se acostumar com isso, não fuja!”. Quando ela entender que o grupo de dez é a chave para sair de si mesma, para sentir o mundo superior, então ela não terá problemas, ela vai querer se unir, interagir com todos os outros amigos.

Para começar a sentir a saída de si mesmo, a pessoa tem que trabalhar em seu grupo bem organizado de dez, do qual ela não pode fugir. Se ele é bom ou ruim, confortável ou não, ela sabe que é seu e isso é tudo. É por isso que eu tenho claramente definido o grupo de dez como algo sagrado!

Isso não será assim depois. Mas esse “depois” só virá depois que o grupo de dez se tornar tudo para todos, e ela vai entender o quanto ele é querido para ela, porque este é o meio de sair de si mesma e entrar no mundo superior. Em seguida, a pessoa será capaz de expandir o seu círculo.

Da Lição Virtual 02/06/13

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Pergunta: Em um dos vídeos você disse que os moradores da Sibéria são pessoas especiais que possuem uma extraordinária harmonia entre o coração e a mente. Existe realmente algum tipo de singularidade neles?

Resposta: Sem dúvida. A ideia é que além da região dos Urais vivem pessoas que são completamente diferentes da parte europeia da Rússia. São pessoas com uma mentalidade diferente, com outra abordagem para a vida, que são mais abertas, mais honestas e sinceras do que na Europa Ocidental. Elas têm mais consideração, uma grande possibilidade, e grande facilidade em alcançar a espiritualidade.

Portanto, eu explico que na Convenção que estamos planejando, vamos falar juntos de uma forma completamente diferente e vamos entender um ao outro muito bem. Os habitantes da Sibéria são menos complicados, mais próximos à natureza, mais fáceis no contato entre eles. Isso é especificamente o que eu senti quando visitei a Sibéria, e, em princípio, é assim que deve ser.

Eu espero que um encontro com pessoas como estas seja muito mais agradável, muito mais simples e aberto. Isso tornará um grande salto possível para nós, e ele vai de fato acontecer.

Da Lição Virtual, 02/06/13

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Pergunta: O mandamento de amar o próximo como a si mesmo é conhecido em todo o mundo. Então, como a sua interpretação original difere da convencional?

Resposta: Trata-se da diferença entre Abraão e Babilônia. Na Babilônia, aceitava-se manter o egoísmo não corrigido e, ao mesmo tempo, exclamava-se sobre o amor. Por outro lado, o método de Abraão, isto é, a propriedade de misericórdia (Hassadim), é a autocorreção no caminho para a doação, onde o outro se torna mais importante do que você mesmo.

Isso só pode ser alcançado através de um trabalho em grupo baseado e construído por Abraão. Na época, tendo reunido pessoas, ele começou a ensinar-lhes a autonegação, a autoanulação e a unidade, a ponto de amar o outro como a si mesmo. A pessoa deve realizar este trabalho justamente no grupo onde construímos o nosso ambiente na prática.

Portanto, eu não vejo pessoas envolvidas nisso em nenhum outro lugar. Nas gerações mais recentes, ninguém, exceto Baal HaSulam e Rabash em particular, escreveu sobre a necessidade fundamental de união e garantia mútua.

Será que as religiões e crenças, círculos e organizações, que pregam amor ao próximo, facilitam a correção do egoísmo ou apenas implantam estes ou aqueles atributos coletivos? Por exemplo, a Alemanha nazista também uniu pessoas.

Portanto, a questão é o tipo de união que estamos falando.

Nós temos uma metodologia que permite que a pessoa se uma com os outros, se entregue ao ambiente, a fim de revelar a doação mútua e o amor para o bem de toda a humanidade – e não apenas parte dela que se protege por métodos fascistas ou protecionistas – e, finalmente, para alcançar uma forma de doação e amor absoluta e abstrata, em outras palavras, para satisfazer o Criador.

Você pode encontrar uma enorme quantidade de material online sobre o amor ao próximo. Todo mundo fala sobre isso, sem mencionar Israel e Abraão, como se fosse sua invenção pessoal ou propriedade de sua religião. Quando o egoísmo cobre os olhos, as pessoas não entendem a profundidade da questão, não conhecem a história, e afirmam que conhecem a verdade suprema. Não há nada que você possa fazer sobre isso.

Do nosso lado, nós nos baseamos no método de Abraão. Ele descobriu o “ama ao próximo como a si mesmo” e, tendo saído da Babilônia, adotou essa metodologia. Então, Moisés desenvolveu-o por meio da unidade no Monte Sinai e assim por diante. Em geral, nós estamos falando da tarefa do povo de Israel, da sua base. Ele foi inicialmente formado sobre essa base. Se não houvesse a base, não teria havido nenhuma nação.

Todas as outras nações surgiram naturalmente, mas Israel “não é um povo” neste sentido. Ele não está entre as outras nações porque sua base é a doação, o “ama ao próximo como a si mesmo”, separado da realidade do nosso mundo. Israel é o povo conectado entre si pelo desejo de encontrar entre si a doação e o amor, e para subir neste amor acima do seu desejo egoísta. Não há nenhuma nação de Israel sem essa base. Em outras palavras, Israel não pode ser chamado de “um povo”, enquanto estiver no exílio do mundo espiritual.

Os judeus no Egito não eram uma nação até que saíram da escravidão e aceitaram os meios que lhes permitiam viver como um homem com um coração, em garantia mútua. Só então eles se tornaram um povo. Hoje, eles não são mais um povo, mas um conjunto de exilados.

Não é por acaso que, ao longo da história os judeus se preocupavam tanto com a educação. Nós também queremos estabelecer o método de educação integral em nosso meio e, assim, passá-lo a toda a nação e ao mundo inteiro. Há apenas uma razão: ele não existe sem a nação.

Os próprios conceitos de “povo”, “país” e “sociedade” entre os judeus, seguiram a educação. Antes que Abraão educasse – ensinasse aqueles que escaparam com ele da Babilônia – eles não eram um povo. Afinal de contas, é necessário ter uma “cola” que irá conectar as pessoas em um; caso contrário, elas são estranhas entre si. É a educação no princípio do “ama ao próximo como a si mesmo” que os reúne num grupo unificado ou uma nação unificada. Claro, é um povo único, diferente de todos os outros. Eles estão unidos de acordo com as condições do nosso mundo, e a fim de unir, Israel deve aceitar os termos do mundo espiritual.

Esta é a origem de sua completa oposição ao resto do mundo em termos de educação e da essência do amor ao próximo. Se os outros estão dispostos a distribuir este princípio às suas nações, Israel não pode ser limitado a si mesmo, porque isso não é o amor como deveria ser. Nós devemos, inicialmente, estar cientes do objetivo da criação e levá-lo ao mundo. Caso contrário, em vez de amor, haverá o “ego das pessoas”, o “ego nacional”, ou, como é chamado hoje o “orgulho nacional”, o que é um absurdo. Israel não pode ter nada disso. Ele deve limitar o seu ego e conectar os valores espirituais superiores a ele em vez de se gabar de suas diferenças nos assuntos deste mundo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/13, Escritos do Baal HaSulam

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