Pergunta: Como uma pessoa pode realmente acreditar no que os Cabalistas escrevem se ela não tem noção do que eles estão falando?

Resposta: Ninguém pode simplesmente acreditar desta forma. Por enquanto, é a Luz superior que nos mantém no estado em que nos encontramos e não nos deixa sair. Da mesma forma, a pessoa também precisa investir algum esforço para se conectar a um grupo, para possibilitar que o seu corpo animal não fuja. No entanto, no final, nós podemos esperar e ser apoiados somente pela misericórdia divina.

Alguém em quem o ponto no coração se manifesta precisa de pouca evidência física, e somente na medida do grau de sua ligação com este mundo. Se não estivéssemos ligados a este mundo, não precisaríamos de qualquer evidência. Se o desejo pela espiritualidade é despertado em você, então já não lhe interessa que exista uma crise no mundo. Existem bons e maus eventos, e todos os tipos de previsões e suas explicações científicas. Nenhum argumento físico é necessário para você.

No entanto, se você está ligado ao mundo e, nesse meio tempo, compartilha a sua opinião, então você precisa responder para si mesmo todas essas perguntas estranhas, e para isso precisa receber explicações que todas estas preocupações deste mundo são apenas vaidade. Você precisa colocar uma barreira protetora contra a influência do mundo externo, e contra os seus valores. Assim, você vai se livrar dessa influência e seu ponto no coração vai continuar seu movimento em direção à meta.

É como se você viesse ao grupo por si mesmo, mas, basicamente, todos foram colocados nele desde Cima, como uma gota de sêmen no útero. O que ele pode saber sobre isso? Ele não escolhe nada, tudo vem de Cima, de um pai e uma mãe. A mesma coisa acontece conosco. Você tem um Abba e uma Ima superior, um pai e uma mãe, que são responsáveis ​​por você, para que você se desenvolva como um ser humano e, portanto, eles lhe levam a um grupo.

No entanto, quando eles lhe levam, esta sociedade precisa estar pronta para ajudá-lo a neutralizar todas as influências externas. Se você gosta de ciência e pesquisa, eles precisam lhe dar informações que irão neutralizar esse desejo materialista.

Portanto, o nosso trabalho dentro do grupo de absorção de novos amigos é o de libertar o ponto no coração da influência externa do mundo com todos os valores temporários e autoridades científicas. Com isso, ele cria um ambiente neutro para você. A pessoa precisa receber uma explicação relevante para o sistema integral, de modo que tudo vai estar combinado a este sistema, no qual podemos aprender e trabalhar.

Esta gota de sêmen espiritual deve ser livre, a fim de fazer uma escolha e ser incluída dentro do novo ambiente. Basicamente, a pessoa recebe essa gota e precisa, por si mesma, inseri-la dentro do útero, no grupo. Ela mesma é responsável pela absorção do seu sêmen, o quanto ela é absorvida no interior do grupo. Eles precisam lhe dar todo o apoio possível, a fim de tornar algo semelhante a isto possível para ela. Aqui, a influência do ambiente e da família é muito importante.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/95/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que significa abrir-se ao impacto do ambiente?

Resposta: Pode Malchut influenciar a si mesma? Ela muda apenas sob impacto de fora. Cada qualidade afeta outras características externas, forças e propriedades, e assim, ela muda seu estado. É impossível para qualquer Sefira ser alterada sem mudar todo o sistema de dez Sefirot em geral.

Por alguma razão, nós pensamos que podemos fazer algo por nós mesmos. Se, por exemplo, eu quero fazer uma dieta, eu preciso de uma influência externa que vai me ajudar a mantê-la. Eu removo todas as tentações ao meu redor para que não haja doces nas proximidades. Eu crio um novo calendário, e assim por diante. Ou seja, eu devo organizar todos os fatores externos – inanimado, vegetal, animal e humano, para que eles tenham o efeito desejado sobre mim. Eu penso apenas nas condições a minha volta.

Eu faço um contrato, no caso que vou mudar em um momento, e então os termos do contrato me mantêm no mesmo estado. Para fazer isso, eu faço um acordo com a pessoa que vai me influenciar ou apoiar nos níveis inanimado, vegetal e animal. Não importam quais sejam essas forças. A principal coisa é que elas me mantêm no estado desejado.

Eu cheguei a certo estado e quero que ele seja permanente, e a partir dele sou capaz de avançar ainda mais. Portanto, eu preciso reforçar esse estado, corrigi-lo, como um navio que derruba a âncora para evitar a deriva da costa ou se amarra a um cais. Eu sempre preciso de apoio externo de todos os quatro tipos: inanimado, vegetal, animal e humano.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/13, Escritos do Rabash

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Após a recente Convenção em Nova Jersey, nós sentimos certa confusão, certa distração, e uma incapacidade de se concentrar. Eu entendo que tivemos vários dias de esclarecimentos muito ativos e sentimentos fortes, mas devemos transcender tudo isso.

Há o estado interno da pessoa e o estado de trabalho, no qual devemos nos manter ao nos conectar acima de todos os estados que já passaram, a fim de atrair a Luz que Corrige. Se esperarmos que as coisas se desenvolvam por si mesmas, nós só iremos adquirir uma mente animal, mas se agirmos como um grupo e atrairmos a Luz que Corrige, a Luz virá de Cima e nos dará a mente espiritual superior.

Estes são dois níveis diferentes, com uma perspectiva totalmente diferente. É a perspectiva do animal ou a perspectiva do homem (Adão), similar ao Criador. Nós devemos escolher agora através dos olhos de quem queremos olhar a realidade. Se nós simplesmente sentarmos e esperarmos, sem desejar a concentração do grupo interno, vamos voltar à vida animal, à perspectiva animal.

Nós não devemos ter medo de deixar todos os nossos sentimentos e contas anteriores, e esperar apenas a Luz que Reforma, não importa qual estado ela nos traga. A principal coisa a fazer é nos esforçar na atração da Luz. Portanto, vamos nos esforçar e focar nisso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/13, O Livro do Zohar

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Pergunta: O sistema chamado de “sabedoria do grupo” está agora sendo realizado de forma corrupta. O que ou quem será seu guia, diretor, líder, quando ele se tornar corrigido? Como essa liderança surgirá?

Resposta: A sabedoria coletiva do grupo se tornará a sua liderança orientadora. Não pode haver qualquer liderança dentro do grupo. Ela só pode vir de cima deles na forma dos seus educadores que estão num nível acima deles. O grupo não cria a si mesmo; ele deve ser organizado por alguém de fora.

Portanto, uma inteligência compartilhada, com pensamentos e sentimentos compartilhados, é agora criada dentro dele, ou seja, a imagem de um grupo unido que avança como uma unidade, discutindo, sentindo, e estando ciente de sua integralidade. Mesmo assim, há um líder que está acima dele. Ele dirige as pessoas, dando-lhes novas tarefas, supervisionando tudo.

Isso é porque eles não podem subir por si mesmos, eles vão se desviar para o lado ou ser varridos para algum lugar. Eles podem de alguma forma ainda se apegar a sua posição, mas para superá-la eles ainda precisam de um guia que esteja no nível seguinte e, portanto, possa dar-lhes conselhos sobre o que fazer a seguir. Na natureza, tudo é organizado como uma pirâmide.

De KabTV “A Sabedoria das Massas” 06/05/13

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Pergunta: Que medidas internas eu posso realizar, a fim de ajudar os amigos, e não apenas sorrir para eles, mas para realmente doar internamente? Eu não quero apenas passar algum tempo na Convenção e, em seguida, ir para casa. Eu quero criar e realizar esta ação interior. Portanto, como eu posso fazer isso?

Resposta: Nós vamos ter workshop e vocês devem tentar ouvir um ao outro, e sentir o círculo que é formado por seu anel. Todos devem abaixar a cabeça diante dos outros, de modo que possa receber deles. Ao mesmo tempo, todos podem também adicionar aos outros, dar a eles. Vocês devem querer que uma força especial surja no círculo, a força que será compartilhada por todos os participantes do círculo.

Nenhum de nós tem qualquer sentimento ou espírito próprio, já que o nosso próprio coração e a nossa mente pertencem ao animal, ao burro, que é deixado de fora do círculo. No círculo, no entanto, existem almas e não corpos. Vocês não veem as pessoas físicas, mas somente o seu desejo de se conectar a fim de revelar o Criador. É para isso que este exercício se destina.

Se conseguirmos nos conectar corretamente, vamos começar a sentir certa proximidade com algo novo que não sentimos ainda. Haverá um sentimento especial, uma força especial que é externa a vocês, que os puxa para fora do seu corpo. Esta é a experiência que devemos atingir.

Da Convenção de Nova Jersey 10/05/13, Lição 1

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Neste momento, estamos num certo nível de egoísmo, e o seu valor, relativamente falando, é de aproximadamente um grama. A ascensão espiritual faz com que o nível do nosso egoísmo suba. Na fase seguinte, ele valerá dez gramas, em seguida, cem gramas, em seguida, ele irá se expandir para dez toneladas, dez milhões de toneladas, e assim por diante.

Assim, os nossos desejos de receber crescem constantemente, cada vez fazem um novo vaso espiritual. Este é o lugar onde o Criador se revela a Ele próprio a nós, quando os nossos desejos estão direcionados para a doação e para o bem-estar dos outros. Nós usamos o nosso desejo constantemente, elevando-nos acima dele, enquanto ele carrega para cima novamente. É por isto que é dito: “Não importa o quanto uma pessoa se eleva acima dos outros, a sua má inclinação continuará ainda a elevar-se acima dela.”

Isto gera as fases de crescimento espiritual, durante as quais o vaso, o desejo, aumenta dentro de mim, e em paralelo a isto eu recebo a Luz, a propriedade de doação.

Como resultado, ao subir a escada espiritual, criamos situações mais desafiadoras, até ao ódio, sentido pelos discípulos de Rabi Shimon no início dos seus estudos. É impossível crescer sem passar por esta fase. Isto explica por que temos que ser felizes quando revelamos o “mal” dentro de nós mesmos, afinal, nós agora podemos corrigi-lo.

Pergunta: Quando isto nos acontece a nós, quem adquire novos vasos: todo o grupo ou um indivíduo?

Resposta: Somente aqueles que experimentam saltos internos de egoísmo são capazes de adquirir novos vasos. Nós aplicamos um esforço de grupo do qual cada um de nós beneficia na medida de sua contribuição individual. Subconsequentemente, se a participação de um no trabalho em geral não é suficiente, ele recebe o mínimo dele visto que ele não tem um “lugar” para acomodar qualquer coisa maior.

Tudo acontece proporcionalmente à aflição por que passamos, não há compromissos. Os nossos esforços são iguais a nossa capacidade de absorver novas porções de Luz. Nós nunca podemos “digerir” mais do que aquilo que contribuímos, nunca mais do que damos, dado que a nossa doação, o nosso esforço, o nosso desejo, nos permitem sentir os resultados.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 23/04/13, Escritos do Rabash.

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Pergunta: Como nós podemos dizer a qualquer momento, apesar de todos os problemas, que “Não há outro além Dele” e que “Ele é bom e benevolente”, se eu sinto o contrário no momento? Eu tenho que combinar os sentimentos com palavras?

Resposta: Nós começamos a trabalhar a partir de um estado de total incerteza. Nós apenas ouvimos e lemos que “Não há outro além Dele”. É assim que começa o primeiro artigo do Shamati: “Está escrito: Não há outro além Dele”. Isso é o que dizem os Cabalistas! Mas para mim estas são apenas palavras sem sentido. Então, como eu as desenvolvo?

Eu tento transformar estas palavras em ações que vão impressionar-me. Então, eu acho um grupo neste mundo que afirma que “Não há outro além Dele”, e eu sou incorporado nele para que ele me influencie e me convença que na verdade não há nada mais do que a força superior. Pelo menos eles falam sobre o que dizem os Cabalistas.

Eu me conecto a esse grupo e subjugo-me a ele, elevando meus amigos acima de mim, para que o princípio do “Não há outro além Dele” seja ouvido mais alto, e eu sinta como ele é importante. Eu tento estar sob a impressão deste slogan, que por enquanto existe apenas no papel para mim.

Mas se eu trabalho com os meus amigos, eu começo a receber a Luz que Reforma através deles. Esta Luz encontra-se em suas palavras, e na medida em que eu me esforço no grupo e subjugo-me a ele, servindo a meus amigos, a Luz muda este slogan. A Luz é vestida com estas palavras e as traz à vida. Eu começo a sentir a vida nas letras que compõem as palavras “Não há outro além Dele”.

Eu começo a sentir as letras como vasos vivos que estão cheios de Luz e, assim, os vasos, meus desejos, começam a se mover em conjunto com estas letras conforme a Luz que passa através deles. Não é apenas uma Luz, mas sim uma Luz “formatada” que tomou a forma dessas letras. Acontece que eu sou impressionado de várias maneiras pela frase “Não há outro além Dele” e começo a ver, entender e sentir como ela é expressa em diferentes estados e maneiras. Eu aprendo a trabalhar com ela.

A frase que costumava estar morta para mim, apenas um slogan por escrito, aos poucos começa a vir à vida. Assim eu tento realizá-la em diferentes estados, bons e maus. Eu me agarro a ela especialmente nos maus estados, já que, nesse meio tempo, eu sou um egoísta. Se a unicidade do Criador (“Não há outro além Dele” e “bom e benevolente”) é revelada a mim de forma desagradável, significa que eu estou adquirindo vasos de doação e que subo acima desta dor. Eu avanço para o estado chamado “Não faça a teu amigo o que é odioso para ti”. Eu odeio esse estado e quero elevar-me acima dele. Eu não acho que o Criador me causou todos esses problemas. Em vez disso, eu os atribuo ao meu ego. Assim, eu adquiro o atributo de Bina, “doar a fim de doar”.

Então, em estados muito desagradáveis, eu começo a receber os estados agradáveis, o que é muito mais difícil, pois eu tenho que elevar-me acima deles. Já é a fé acima da razão no segundo nível, não apenas acima do desejo de doar, mas também acima do desejo de receber. Eu já trabalho com AHP.

É como se eu trabalhasse contra o bom e benevolente, o que significa que recebo o bem e o mal igualmente, como a mesma coisa. Assim, eu alcanço o amor, sobre o qual se diz: “Ama o teu amigo como a ti mesmo” e, então, “Ama teu Senhor”, o mais alto nível deste estado, Keter.

Todo esse trabalho é feito na “fé acima da razão”. A Lua representa Malchut, que “santifica-se” em seu estado mais escuro, e por ele começa a iluminar com a Luz que Retorna. Ela não tem nada próprio, e nem precisa. Ela diz para o Sol que quer ser como ele. Quanto mais a Lua se torna como o Sol, mais a Terra determina todas as aparições da Lua, na medida em que Malchut é adaptada a Keter.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/04/13, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua) “Item 17: A entrega da Torá teve que ser adiada até que eles saíssem do Egito e se tornassem uma nação, de modo que todas as suas necessidades fossem satisfeitas por eles mesmos, sem depender dos outros. Isso os qualificou a receber o Arvut, e assim eles receberam a Torá.

A condição para a entrega da Torá, o método de correção, é a prontidão para garantia mútua.

Em geral, a Torá é a Luz que Reforma, que ajuda a pessoa na medida em que ela está pronta para ser um fiador. Em outras palavras, a Torá funciona para a pessoa se ela está pronta para se unir com outro, até o ponto de amar ao próximo.

Se a pessoa não está preparada para isso, a Torá não funciona para ela, a Luz não é derramada. Afinal, a Luz só vem como uma reação ao esforço da pessoa para fazer algo para o outro.

Este princípio se assemelha a um sistema eléctrico com resistência (R). Dependendo da quantidade de resistência entre eu e o outro, a Luz que Reforma, a Luz Circundante (Ohr Makif – OM), virá.

Não há nenhuma outra possibilidade. O ódio pode arder entre nós. Nosso relacionamento pode ser negativo (-), neutro (0) ou positivo (+), não faz diferença. A principal coisa é que esses relacionamentos sejam tais que o trabalho será feito, que os amigos vão se esforçar.

Para fazer isso, nós precisamos estudar, de forma a aprender o que temos que alcançar. Nós também precisamos do grupo que estabeleça a ordem das atividades.

Assim, a Luz que Corrige, também chamada de Torá, nos influencia. E ela age sobre nós no fundo do esclarecimento interno discernido através da inclinação ao mal, que é quem fornece a resistência.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, “A Garantia Mútua”

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”, Item 17: Quando os filhos de Israel saíssem do Egito, se tornassem uma nação, e todas as suas necessidades fossem satisfeitas por eles mesmos, sem depender dos outros. Isso os qualificou a receber o Arvut, e assim eles receberam a Torá.

Ao nos unir e construir um mecanismo de interconexão geral de muitas pessoas, nós criamos um sistema completo e perfeito. Nós não precisamos de ninguém nesta conexão mútua: tudo acontece internamente, entre nós.

Portanto, essas condições específicas foram criadas naqueles tempos, e o ambiente externo não influenciou os filhos de Israel. Assim, eles se tornaram uma nação que existe num estado de interconexão e atribui a si mesmo à força superior.

Nesse caso, as nações do mundo não podem ferir a nação de Israel de forma alguma. É porque ela está num nível diferente, vive numa gama diferente de frequências, e simplesmente não se cruza ou toca as outras.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, Escritos do Baal HaSulam “A Garantia Mútua”

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Pergunta: O que uma pessoa sente quando está recebendo a Torá?

Resposta: Ela sente que a sua atitude para com os outros está mudando. Ela começa a entender que, exatamente em relação com os outros, ali no meio, entre eles, está o lugar para o novo mundo, novos estados, novos desenvolvimentos acima num nível superior.

Ao estabelecer uma conexão mútua, nós formamos entre nós o terceiro fator: o superior. Esta é a alma, é o Criador que revelamos. Esta é a parte superior do mundo, que não reside em lugar algum, mas precisamente entre nós na forma da linha média.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, “A Garantia Mútua”

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