A Torá, “Êxodo”, capítulo 18, versículos 13-14: E aconteceu que, no outro dia, Moisés sentou-se para julgar o povo, e o povo estava em pé diante de Moisés desde a manhã até à tarde. Quando o sogro de Moisés viu o que ele fazia ao povo, disse: Que é isto que tu fazes ao povo? Por que te sentas só, enquanto todo o povo está em pé diante de ti, desde a manhã até à tarde?

Isso significa que é impossível esclarecer qualquer coisa e avançar desta forma, com tantas pessoas que não estão organizadas de acordo com a estrutura espiritual.

Versículos 15-16: “Moisés disse a seu sogro: É porque este povo vem a mim para buscar a Deus. Quando algum deles tem algum negócio, ele vem a mim, para que eu julgue entre um homem e o seu próximo, e lhes declare os estatutos de Deus e Seus ensinamentos”.

Moisés é o ponto no coração que determina o caminho de uma pessoa, investiga e estuda como julgar, e verifica onde ela está de acordo com o seu desejo de receber. Assim, Moisés julga o povo com seu ponto no coração em relação ao seu desejo de receber.

Versículos 17-18: O sogro de Moisés lhe disse: “Não é bom o que fazes. Tu certamente vai desgastar a ti e a essas pessoas que estão contigo, porque este negócio é muito difícil para ti; tu não o podes fazer sozinho”.

É impossível esclarecer coisas no trabalho espiritual desta maneira e julgar as pessoas de acordo com as leis do Senhor.

Versículos 19-20: “Agora me escute. Eu te aconselharei, e que o Senhor esteja contigo. Sê tu pelo povo diante de Deus, e leva tu as causas a Deus. E declara-lhes os estatutos e os ensinamentos, e faze-lhes saber o caminho em que devem andar, e a obra que devem fazer”.

Isso significa que Jetro ensina a Moisés como ele deve organizar tudo.

Versículos 21-27: “E tu dentre todo o povo procura homens capazes, tementes a Deus, homens de verdade, que odeiem a avareza; e põe-nos sobre eles por maiorais de mil, maiorais de cem, maiorais de cinquenta, e maiorais de dez. Para que julguem este povo em todo o tempo; e seja que todo o negócio grave eles tragam a ti, mas todo o negócio pequeno eles o julguem; assim a ti mesmo te aliviarás da carga, e eles a levarão contigo. Se fizeres isso, e Deus te mandar, poderás então sobreviver; assim também todo este povo em paz irá ao seu lugar”. E Moisés deu ouvidos à voz de seu sogro, e fez tudo quanto ele tinha dito. E escolheu Moisés homens capazes, de todo o Israel, e os nomeou como chefes do povo; chefes de mil, chefes de cem, chefes de cinquenta e chefes de dez. E eles julgaram o povo em todo o tempo; o negócio árduo eles trouxeram a Moisés, e todo o negócio pequeno julgaram eles. Então despediu Moisés o seu sogro, o qual se foi à sua terra.

É claro que estamos muito longe do que é descrito aqui e há uma grande quantidade de trabalho pela frente, mas já nos dividimos em Grupos de Dez, a fim de esclarecer quais os estados em que nos encontramos e em que medida avançamos. É porque o avanço de Israel se baseia numa forte conexão, até chegarmos à revelação do Criador, que se chama entrar na Terra de Israel, o desejo que tem como objetivo “Yashar El“. Portanto, nós nos dividimos em grupos de dez e tentamos fazer o trabalho. Depois, haverá fases adicionais.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/13, Palestra sobre Dezenas

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Pergunta: O que significa trabalhar em mim mesmo para amar os amigos?

Resposta: É preciso imaginar que o amigo é uma pessoa importante, agradável e especial. Caso contrário, por que você deve amá-lo? Primeiro você deve encontrar uma razão. Qual pode ser o motivo para amar o outro, se você o odeia? Para ser honesto, não é sequer indiferença, mas verdadeiro ódio.

Você pode verificar o seguinte: imagine que seu amigo ganhou um milhão de dólares na loteria. No dia seguinte, você se sente diferente com relação a ele. Você vai invejá-lo e odiá-lo ainda mais. Não é assim? O que significa que você o odeia? Significa que você preferiria que ele não ganhasse, e isso já é suficiente. É muito simples verificar isso, pois você iria pensar de forma diferente sobre seu filho.

Portanto, será que você pode trabalhar para amar o amigo se odeia todo mundo, exceto a si mesmo? Agora, você acorda com um objetivo sublime chamado de “o Criador” e quer alcançá-lo. Não faz nenhuma diferença que você não saiba quem é o Criador. Você anseia por maior conhecimento e poder, a fim de subir até o topo, que é mais sublime do que toda esta vida. É apenas um desejo egoísta.

No entanto, a fim de subir até o topo, você deve cumprir uma condição: amar aquele que você odeia. O Criador lhe explica gradualmente que você não pode amá-Lo, porque se Ele for revelado um pouco, você vai odiá-Lo, já que a sua natureza é oposta à Dele. Esse contraste vai provocar repulsa e ódio em você.

Assim, a fim de evitar tais relações ruins com o Criador, você por enquanto deve aprender a melhorar a si mesmo num estado diferente. Você recebe este mundo: a natureza inanimada, vegetal e animal, e as pessoas, de modo a avançar com elas.

O Criador lhe diz que Ele irá ajudá-lo quanto mais você tentar amar o outro acima do ódio que você sente. Agora, você desrespeita a todos: “Deixe-os queimar até as cinzas”, mas o Criador fez você sentir isso de propósito. No momento em que você quiser subir acima do seu ódio, Ele irá lhe ajudar, de modo que você vai conseguir fazê-lo. Basta tentar e Ele vai lhe ajudar. Assim, juntos, você vai mudar a sua natureza anterior para outra natureza. A segunda natureza não vai anular a primeira, mas você vai se tornar uma vestimenta, uma forma como o Criador, e vai se tornar como Ele.

Você será capaz de conhecer o Criador. Então, vocês vão ser capazes de se abraçar, se conectar e se fundir num só corpo. É por isso que Ele criou o ambiente que você odeia, e no momento que você tentar amá-lo, Ele fará com que seus esforços sejam bem sucedidos. Se você conseguir atingir a menor realização, nem mesmo o amor, mas aos menos causar menos danos para os outros, ou seja, você neutraliza o seu ego, Ele será revelado. É porque daí você também não vai prejudicá-Lo, e será capaz de se aproximar e se conectar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é a “Nação de Israel”?

Resposta: A “nação de Israel”, assim como qualquer outra nação, é um conjunto de diferentes pessoas, mas, ao contrário de outras nações, elas estão unidas de acordo com o princípio especial do “Ama o teu próximo como a ti mesmo”.

Uma vez que as pessoas costumavam viver em tribos na antiga Babilônia, e depois elas se separaram e se dispersaram em diferentes direções e nações que estão corporalmente conectadas, elas foram criadas por seus desejos corpóreos.

Naqueles dias, Abraão coletou cerca de quatro ou cinco mil pessoas de vários milhões que compunham a humanidade na era babilônica. Aquelas que se juntaram a Abraão eram pessoas em quem a centelha que ansiava por algo mais estava em chamas, a centelha que evoca as pessoas a subir acima da natureza. Elas o seguiram com grandes esperanças e expectativas de encontrar o Criador.

Elas receberam de Abraão o método para a revelação do Criador, que permite que a pessoa aprenda a amar os outros, a fim de alcançar o amor do Criador, graças a isso.

Este grupo deixou a Babilônia antes mesmo da grande dispersão, e ao longo do tempo tornou-se a nação de Israel. Primeiro as centelhas não estavam unidas e todas tinham diferentes desejos e não conseguiam se unir.

No entanto, Abraão começou a trabalhar com elas e a uni-las por meio de uma ideia e um objetivo comum, uma percepção que está acima do desejo egoísta.

Ele operou de acordo com o princípio “O amor cobre todas as transgressões”. No entanto, as pessoas só podem sentir amor se o desejo de prazer cresce nelas. Elas adquirem um poder suficiente de rejeição quando o superam e ascendem ao amor. Caso contrário, a indiferença e a alienação entre elas podem apagar qualquer centelha.

A dinastia dos nossos antepassados (Abraão, Isaque e Jacó) começa aqui. O grupo cumpriu a sua medida de unidade inicial, e uma nova onda de ego o cobriu. Como resultado, as tentativas bem sucedidas e mal sucedidas de se unir se transformaram num tipo de trabalho que chamamos de “exílio no Egito”.

É o mesmo grupo. Não importa em qual tenda ele habita, o que ele estuda, e no que ele se envolve, seu estado atual é simplesmente chamado de “Egito”. O “Faraó” aparece entre os amigos, o ódio mútuo, e a Torá, o método pelo qual José sustenta o grupo, e mais tarde, Moisés.

Finalmente, o “grupo de estudo” atinge um estado insuportável, porque o ego simplesmente os destrói e eles não sabem o que fazer com ele. Eles realmente querem se conectar e estabelecer a conexão mútua entre si, mas o ego os separa tanto que eles chegam a um beco sem saída.

Então, eles não só entendem, mas também entram num novo estado de necessidade essencial e vital para escapar do “rei do Egito”, para sair do amor próprio e transcendê-lo.

Basta imaginar o quão forte você deve ser para odiar o ego, quão repugnante e insuportável que deve parecer para que você “salte” e mantenha-se acima dele. Você simplesmente não tem o poder de entrar em contato com ele, e esse ódio o eleva. Este é o significado do “êxodo do Egito”.

No entanto, a fuga não é suficiente. Como devemos nos unir agora? Ainda temos que conviver com o ego. Neste estado, os filhos de Israel estão diante do “Monte. Sinai”, não acima ódio, mas sim em torno dele. Em seguida, a Luz vem, e graças a isso, eles adquirem a compreensão de como se unir corretamente, o que significa usar, e em que medida usar o ódio para se unir acima dele.

Eles começam a trabalhar em conjunto de diferentes maneiras, e é impossível fazê-lo sem a incorporação da força negativa. Para receber a força positiva, eles fazem um pacto um com o outro, e entre eles e a Luz, o Criador. Assim, a sua autocorreção começa.

O grupo é o mesmo grupo, mas a partir de agora é uma nação, já que eles realmente estão unidos, assim como qualquer outra nação, mas eles estão unidos num desejo coletivo, em centelhas de doação.

A base de sua unidade não é o desejo corpóreo comum de uma boa vida neste mundo, mas a necessidade de viver no Criador, na parte superior. Na verdade, os filhos de Israel também são atraídos para a “boa vida”, mas por trás dessas palavras, já existe um significado diferente. O termo do que realmente é “bom” muda.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/13, “A Garantia Mútua”

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Pergunta: Por que uma oração pela autocorreção é ineficaz?

Resposta: Apenas uma oração coletiva funciona. Uma oração para si mesmo é necessária para que a pessoa finalmente entenda que ela não ajuda e que é ineficaz. Este mundo nos confunde, pois as pessoas que pensam em si mesmas têm sucesso. Uma pessoa inicia um negócio, se ocupa com esportes, e quanto mais esforços ela faz, maior será o seu sucesso. Este é um fato real.

No entanto, a espiritualidade é o oposto da corporeidade. Quanto mais eu penso em mim mesmo e faço certos exercícios, mais isso prova que não posso ter sucesso desta forma. As leis que operam na espiritualidade são opostas a todas as leis deste mundo: não é o sábio que tem sucesso graças a sua sabedoria, e não é o corajoso que tem sucesso graças a sua coragem. Ao passo que essas qualidades são muito úteis para o nosso mundo: quanto mais poder, cérebro ou dinheiro você tem, mais é bem sucedido.

Este mundo é baseado na bravura egoísta. No entanto, no mundo espiritual é o oposto, e tudo depende do quanto eu saio de mim mesmo e permaneço impotente, sem cérebro, e totalmente incapaz de ter sucesso por mim mesmo, mas só através do investimento nos outros, subjugando-me diante deles, e sendo influenciado por eles. Assim, eu ensino a mim mesmo que este é o caminho para o avanço.

É uma questão muito delicada. Nós trabalhamos no sistema integral, e somente através da minha conexão com todos os outros, na medida em que posso me atribuir a eles, posso ter sucesso. Eu nunca vou ser capaz de sair do meu “círculo” e ser indiferente em relação aos outros, e eu não quero isso! O avanço indica uma maior penetração no grupo, de modo a ser igual a qualquer outro.

Na verdade, é o oposto às leis deste mundo. Assim, todas as regras que lemos nos textos Cabalísticos não são apenas bons conselhos e sugestões de uma avó preocupada com uma criança, tentando convencê-la a não pular em volta, não lutar, e sentar-se calmamente. Pelo contrário, essas são regras férreas do sistema superior. Nós temos que esquecer todos os sistemas egoístas habituais e tentar nos acostumar e aceitar as leis do sistema superior, onde tudo passa pelo grupo, pelos “dez”, somente através do ambiente.

Você vai conseguir tudo, mas os meios, as regras para o sucesso, são diferentes daquelas que são aceitas neste mundo. O seu sucesso depende apenas de você, na medida em que você domina a si mesmo diante do ambiente, conforme o seu desejo de dar tudo aos amigos, de se preocupar com eles e amá-los como as pessoas mais queridas e amadas para você. Mesmo que você não sinta isso, você se obriga a agir dessa forma, como se cada um deles fosse uma grande pessoa, a maior de nossa geração, aquela que é mais próxima e cara para você, até mais do que a si mesmo.

Em breve, você vai realmente sentir que isto é assim e todos vão se tornar muito importantes e caros para você: o seu estado, a sua saúde, e o seu sucesso. Você vai entender e sentir que depende disso e não terá outras preocupações, exceto o bem-estar e a saúde deles.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/13, Escritos do Rabash, “Com Respeito ao Amor dos Amigos -2”

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Tendo começado a trabalhar em grupos de dez, você só pode pensar no seu grande grupo através do seu Grupo de dez. O dez é agora a célula através da qual você se conecta ao mundo, seja falando com sua esposa ou com o seu chefe no trabalho. Cada ação que você faz é através deste grupo, você se veste neles.

Um grupo de dez não se refere ao corpo físico, mas aos princípios que esclarecemos e cumprimos juntos. Aos poucos, você começa a sentir que essa formação arejada e invisível se torna mais clara, se conecta com as formas de seus relacionamentos, e assume certo peso, forma, estabilidade e uma existência real e tangível.

Agora, nas relações entre você e os outros, você sente coisas que havia ouvido falar ou lido. Isso já se torna uma realidade.

Um grupo de dez é uma imagem sensível e materializada de sua unidade, como uma família. Na verdade, o que é uma família? Há uma mulher que vive comigo, e eu tenho filhos que moram na mesma casa. A família, no entanto, não são pessoas separadas, mas algo que é um todo: os nossos relacionamentos, nossa dependência e doação mútuas e a preocupação. É todo um sistema que é chamado de “família”.

Eu não me preocupo com alguém pessoalmente, mas com o bem-estar de toda a família. Este é o sentimento que devo ter com relação ao meu grupo de dez, para que eu possa abordar cada discernimento e sentimento somente através dele. Caso contrário, eu nunca vou ver o mundo superior. Eu devo começar a olhar para tudo através desta lente focalizadora, através de um adaptador de abertura.

Ele limita a minha visão, e eu olho para tudo só através dele, através desta abertura muito estreita. Se eu olhar através de um pequeno buraco em vez de usar óculos, eu vou ver tudo nitidamente, assim como com os óculos, já que os óculos apenas limitam e concentram o raio de luz. É por isso que esta abertura muito estreita também me permite ver bem como se eu tivesse óculos muito poderosos. Nós podemos olhar através do grupo da mesma forma. Se você não olhar através do grupo, você não vai ver o mundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/13, O Livro do Zohar – Introdução

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Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua): O Criador não encontrou uma nação ou uma língua qualificada para receber a Torá, com exceção dos filhos de Abraão, Isaac e Jacó, cujo mérito ancestral refletiu sobre eles ….

Pergunta: Eu sou o único que tem que fazer todas as correções que se espera de mim desde o começo até o fim. Como os méritos dos nossos antepassados podem me ajudar?

Resposta: Estamos todos no sistema unificado de Malchut do mundo do Infinito, que é preenchido com a Luz do Infinito. É tudo que a criação tem, nada mais que isso.

A medida que o sistema continuou a desenvolver, uma restrição ocorreu e circunferências emergiram. Então apareceu uma linha que se estendia a partir das circunferências do centro dos círculos. Mais tarde, a linha foi quebrada. O círculo preto bem no meio representa um desejo corrupto, com a intenção de doar. Ela representa o verdadeiro  Egoísmo que não foi ainda revelado. [Leia mais →]

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Tendo começado a trabalhar em grupos de dez, você pode pensar sobre o seu grande grupo só através dos seus “dez “. O dez é agora a célula através da qual você se conecta ao mundo, mesmo se falar sobre a sua esposa ou seu chefe no trabalho .Cada ação que você faz é através deste grupo, você se veste nele.

Um grupo de dez não é sobre o corpo físico, mas sobre os princípios que esclarecemos e cumprimos juntos. Aos poucos, você começa a sentir que essa formação aerada invisível se torna mais clara, se conecta com as formas de seus relacionamentos, e assume um certo peso, forma, estabilidade e uma existência real e tangível.

Agora, nas relações entre você e os outros, você sente as coisas das quais você só ouviu falar ou leu sobre antes. Já se torna uma realidade. [Leia mais →]

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Na conexão entre nós é onde vamos encontrar tudo. Nós começamos a descobrir a ideia da “conexão” de acordo com o nosso avanço, e vemos que tudo se concentra nela e depende apenas dela, incluindo a nossa vida privada, nossa saúde, nosso sucesso, bem-estar familiar, todo o mundo e nossa realização espiritual. Tudo depende apenas da conexão no grupo que avança pelo poder da fé, pela doação mútua.

Não há nenhum outro meio pelo qual podemos mudar qualquer coisa em nossa realidade exceto nos esforçar ainda mais para nos conectar. Então, todo mundo recebe o poder de todos os outros (de todo o grupo de dez) e assim adquire a força geral de doação como um todo, pela qual pode avançar.

Nós devemos reforçar a conexão na célula espiritual que é formada por dez pessoas, a fim de subir para o segundo nível, e para isso, nós precisamos de uma conexão maior com o círculo externo. Graças à conexão com o círculo externo, você pode “apertar” ainda mais o círculo íntimo dos amigos e, assim, alcançar o segundo nível, a Luz de Ruach, para avançar ainda mais.

A qualidade e a quantidade se complementam e permitem que a pessoa avance. Tudo se concentra no centro do grupo e depende apenas dele. O mais importante é alcançar o primeiro sentimento, e daí você não será mais capaz de se desprender dele, mas sim será atraído a ele como uma fonte de vida.

Nesse meio tempo, no entanto, nós temos que agir artificialmente à medida que jogamos. Logo isso será revelado de verdade, e, daí você verá que é realmente assim. Em seguida, você vai descobrir que, em vez de maiores esforços para se conectar e espremer, você precisará fazer o tipo oposto de trabalho e tentar não ferir ou prejudicar os outros.

O Criador nos dará exercícios opostos. Quando você está no ego, você aprecia o fato de que os outros sofram um pouco e que se sintam mal, e se for seu inimigo, você realmente desfruta o fato de que pode prejudicá-lo e vencê-lo. No entanto, agora você está pronto para desistir de tudo por pessoas que você não amava antes e por quem você inclusive repelia e odiava, enquanto elas se sentem bem. Você fica espantado com sua atitude anterior, já que tudo se inverte.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/05/13

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Pergunta: Seria interessante para nós mudar de forma gradual as Convenções, de modo que elas fossem não para aqueles que têm estudado o método integral, mas para aqueles que não estudam e querem ouvir sobre ele? Imensos esforços e meios são investidos na preparação para Convenções. Seria preferível investir em atrair pessoas que não estão familiarizadas com o método integral?

Resposta: Com certeza seria bom usar todos os nossos meios de disseminação mundial. No entanto, é impossível recorrer a uma pessoa e dizer: “Vamos criar uma Convenção virtual, e o esforço e recursos que poderiam ser investidos numa Convenção física, vamos investir na disseminação”.

Pergunta: Por que não? É certamente muito bom ver pessoas que pensam com a mesma opinião, com quem você está familiarizado nas Convenções. No entanto, esses eventos reúnem tantas pessoas agora que é cada vez mais difícil encontrar pessoas que conhecemos. Portanto, a nossa experiência para criar uma grande família, onde todos se conhecem, torna-se basicamente uma fantasia. Vale a pena desperdiçar nossos recursos e esforços nisso?

Resposta: Você pode estar certo. Eu sinto que estamos indo nesta direção, mas cada paradigma deve terminar seu trabalho. Portanto, eu espero que o que está sendo concebido agora acabe por existir: um sistema mundial virtual de educação integral, que não vai exigir reuniões constantes.

No entanto, hoje em dia, quando eu vou para a Europa, por exemplo, e centenas de estudantes chegam de trinta países, para eles, isso não é apenas uma reunião comigo. Esta é uma organização. Eles se comunicam uns com os outros, reagrupam-se, e concordam em como disseminar, o que deve ser feito em seguida, e assim por diante. Junto com isso, eu tento dar a eles a oportunidade de se conectar, para moldar por si mesmos um centro organizado de informação e publicidade.

O poder que é criado através de nossa comunicação é o que se chama a sabedoria do grupo, que hoje já foi estabelecida através de experimentos.

Nós estamos lidando com valores físicos, e não imaginários. Quando as pessoas se reúnem e organizam uma espécie de sociedade entre si, um grande poder e potencial aparece, que é maior do que a mera soma. Isso é natural e cientificamente comprovado.

De KabTV “A Crise Global” 19/03/13

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A primeira e principal regra é que a Luz superior está em repouso absoluto. A influência do Criador sobre nós é constante, como está escrito: “Não há outro além Dele”; Sua manifestação (HaVaYaH) é invariável. Portanto, as reações e mudanças dentro de nós também precisam alcançar a estabilidade e parar de mudar, de modo que do nosso lado também exista uma relação permanente existindo em repouso absoluto, ou seja, na perfeição.

Além disso, se nós ainda sentimos constantes mudanças dentro de nós, se sentimos tempo, movimento e espaço, sejam físicos ou espirituais, é sinal de que a criatura ainda não atingiu a perfeição. Nós devemos ansiar por um estado onde tudo vai ser invariável, onde a adesão será permanente.

Todo o nosso trabalho reside em atuar sobre aqueles que estão fora de nós e ajudar os amigos a chegar a este tipo de estado. Nós não podemos influenciar a nós mesmos. Ninguém trabalha em si mesmo, já que uma pessoa não tem domínio sobre si. No entanto, uma vez que estamos num sistema integral fechado, segue-se que toda a ação é feita apenas fora da pessoa e voltada aos outros e a partir dos outros, na própria pessoa. A pessoa não pode agir por si mesma.

Portanto, todas as atividades são feitas dentro de um grupo, num grupo de dez. Junto com isso, eu preciso desejar que a ação do grupo sobre mim me mantenha num estado perfeito e permanente. Se eu me comporto assim para com os amigos e eles se comportam assim para comigo, então nós vamos aprender a nos comportar em relação ao Criador. Na medida em que nos conectamos corretamente a Ele, nós descobrimos Sua relação conosco, até chegarmos à conexão e à adesão permanente.

Todas as mudanças têm a intenção de nos mostrar que ainda não temos perseverança, para que possamos chegar ao repouso absoluto. Portanto, uma das principais regras de comportamento no grupo determina que a pessoa não possa influenciar a si mesma. Em vez disso, ela é ativada e influenciada apenas pelo ambiente. Na medida em que ela influencia os outros, ela se descobre, desenvolvendo dentro de si a sensibilidade às semelhantes influências externas dos amigos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/05/13

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