Pergunta: Se todos querem se anular no Grupo de Dez, porque eles alcançam um sentimento de ódio?

Resposta: Se todos se anulam, nós começamos a subir, e, assim, adicionamos um ego extra. Suponha que estamos juntos, tendo alcançado certa conexão, e por isso, cada um recebe o poder de se anular diante dos amigos.

No círculo anterior, todos eram iguais, e, como resultado, do nosso trabalho mútuo nós subimos e criamos um novo círculo, no qual nos tornamos maiores e maiores do que antes. Cada um de nós parece permanecer no mesmo lugar, mas eleva o círculo inteiro e olha para ele de baixo. Todos os amigos estão acima, e só eu fui deixado abaixo. Eu não me vejo no círculo superior, mas abaixo. Assim, todo mundo vê o grupo como superior a ele.

Todos nós nos anulamos diante dos outros e assim, recebemos um grande poder coletivo. Nós subimos e nos corrigimos. Isto significa que alcançamos nossa total anulação neste novo estado. Porém, como podemos continuar a crescer? Aqui, em cada um de nós é adicionado um ego extra para que possamos crescer, como um embrião a quem é adicionada carne, e esta carne deve assumir certa forma. O embrião recebe sangue de sua mãe, que coagula e se transforma em carne, pela qual ele cresce.

Esse ego adicional gera ódio em nós, e nós podemos senti-lo em todos os níveis. Se nós subirmos e nos anularmos, estaremos prontos para subir ao próximo nível, e receberemos um desejo de receber adicional, não corrigido, da quebra. Nós estávamos no nível da raiz de Aviut (aspereza), mas no novo estado, já temos a Aviut da primeira fase. Uma vez que temos que receber esta diferença entre os níveis, o ego adicional é revelado como ódio. Isto é realmente o que nos ajuda a crescer.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nós precisamos começar a nos preparar agora para nos tornar um Grupo de Dez na Convenção?

Resposta: É impossível alcançar qualquer coisa séria sem preparação. Se so sucesso veio sem preparação, então, ele foi dado de Cima: você foi empurrado, avançou, e fez aquilo para o qual você foi despertado a fazer. Este sucesso não é adicionado à sua conta.

Qualquer progresso sério do inferior ocorre apenas devido à preparação e é determinado pelo seu tamanho. A ação que levou dez segundos para eu completar poderia levar dez anos de minha preparação. Esta preparação irá determinar o poder da ação.

Portanto, nós precisamos pensar na preparação. Nós continuamos trabalhando em Grupos de Dez para nos preparar para a Convenção: num grande Grupo de Dez. Caso contrário, você vai se encontrar na Convenção, junto com mil pessoas, e só sair dos limites do seu Grupo de Dez. Mas você precisa se integrar na Convenção com seu Grupo de Dez e ver todos como um Grupo de Dez.

Você não deve passar dos limites do círculo, mas na Convenção, todo mundo está incluído neste círculo. Todo o lugar e todas as pessoas são os limites do nosso círculo. Depois, você irá trabalhar em como se conectar virtualmente com outros grupos, para que a distância não os separe.

Então, nós vamos trabalhar para que o tempo não nos separe. Vamos começar a nos conectar com os Cabalistas que viveram em todos os tempos, já que não existe tempo! Nós entendemos como é possível que não haja nenhuma distância porque podemos nos conectar praticamente a qualquer ponto no mundo. Mas o tempo também não existe. Mesmo o nosso mundo nos aproxima da fronteira além da qual não existe o tempo. Nós temos que trabalhar para fazer com o conceito de tempo, espaço, e movimento desapareça.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/05/13, Escritos do Rabash.

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Pergunta: Nós nos unimos para nos corrigir. Como exatamente vamos atingir a meta de nossa unidade? Como vamos chegar a uma conexão correta?

Resposta: Nós temos que criar o grupo de uma maneira completamente compatível com o sistema superior. O sistema superior é todo sobre doação mútua e tipos de relações. Todo mundo é igual. Cada um é inferior aos outros para que possa receber dos outros o que eles querem lhe dar. Cada um é superior, maior e mais forte do que os outros por uma questão de dar a eles o que pensa ser benéfico para eles.

Todo mundo é igual dentro de todo o sistema; todo mundo é “misturado” em um, cada um demonstra empatia pelos desejos dos outros e se esforça em realizá-los. É assim que nós formamos um círculo geral, de acordo com as leis tecnológicas e os sistemas analógicos, com os quais estamos familiarizados.

Por exemplo, nosso corpo é um sistema analógico no qual ocorrem vários processos. O objetivo desses processos é manter todas as partes e subsistemas em equilíbrio. Isto é o que é chamado de “saúde”: pressão arterial, nível de açúcar, e todos os outros parâmetros são bem ajustados. Este tipo de equilíbrio dos sistemas corporais é a principal lei da natureza.

Portanto, se quisermos ver nossos grupos equilibrados, nós devemos ter o cuidado de fazer igual a todos os nossos amigos e incluí-los todos um no outro em doação e recepção. O sistema tem que agir de uma maneira que cada um dos nossos amigos perca sua individualidade e, juntamente com os outros, construa algo no meio, uma “esfera de framboesa” da nossa unidade (WE).

Então, ao invés de sentir apenas a nossa vida pessoal num corpo físico, nós começamos a reconhecer a unidade e todos os fenômenos associados com a unidade através das emoções e do intelecto do homem espiritual (Adão), porque nos tornamos semelhantes a ele. “Adão” é chamado de “homem”, não cada um de nós individualmente.

Se nós conseguirmos adquirir a sensação da rede analógica integral, nós estaremos no nível falante, embora ainda permaneçamos no nível animal. Todos os nossos desejos e aspirações são direcionados a prover ao nosso corpo físico, da mesma forma que os animais procuram abrigo e alimento e criam famílias, a fim de reproduzir sua espécie. Claro que as nossas exigências são um pouco maiores do que a deles e nós estamos tentando satisfazê-los também. No entanto, somente quando cuidamos de “Adão” vamos atingir o nível humano do desenvolvimento.

Assim, nós temos que construir as nossas relações no grupo. Há uma lista de condições obrigatórias que refletem as leis do sistema espiritual que nos influencia. As raízes que nos governam descem do mundo superior até este mundo. Se quisermos estar em boa forma, tudo o que precisamos é subir do nosso nível para o nível espiritual. Este é o lugar onde as forças da Natureza são orientadas hoje em dia.

Portanto, nós devemos seguir os conselhos dos Cabalistas e aplicar esforços para alcançar este estado. Realizações técnicas são inúteis neste momento. Tudo é efetuado na sociedade humana nas nossas relações. Se nós as mudarmos de uma forma que a humanidade faça jus às leis da unidade (WE) e torne-se compatível com o mundo contemporâneo, que está se tornando integral e completamente interligado, se entendermos que a natureza (ou o Criador) nos obriga a estabelecer a conexão, vamos descobrir por que ainda não podemos receber qualquer resposta aos apelos da integralidade. Só então é que vamos subir para um novo nível de existência e nos sentir bem.

Portanto, nós temos que seguir os padrões que são aceitos nos grupos, uma vez que são definidos por leis espirituais. O grupo destina-se a se tornar um sistema espiritual. A tarefa de cada grupo é implantar princípios da integralidade… Quando nós começamos a nos conectar num único sistema, o mundo começa a sentir isso. Estabelece-se um exemplo de uma interligação correta entre as pessoas. Então, o mundo vai chegar a um lugar melhor.

Este processo parece estar muito longe agora, mas você vai ver que ele surgirá muito em breve. A velocidade de desenvolvimento é exponencial, de modo que o mundo chegará a este ponto rapidamente, porque não há outra escolha.

Da Convenção em Nova Jersey 11/05/13, Lição 3

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Como todos os bons atributos espirituais cairam no desejo egoísta, eles começam a cultivá-lo e o tornam astuto, corrupto e cruel. Assim, a pessoa corrupta, que pode se corrigir no futuro, é feita.

Um animal não precisa de correção, uma vez que não tem nenhum desejo de doar para receber, não é astuto. Por isso, é chamado de animal não astuto. Um bebê também não é astuto até crecer. Quando ele cresce, ele se torna um ser humano e aprende a fazer trapaça. Até a idade de dois ou três anos ele se comporta como um animal e não sabe como se “mais esperto” que os outros.

Nós amamos a forma animal, pois ela é simples e inocente, e nós gostaríamos de ver todas as pessoas dessa forma. Mas nós devemos entender que fomos feitos para ser humanos e, portanto, “aquele que é maior do que seu amigo, seu desejo é ainda maior do que ele”. Nós só temos que corrigir o ego e tudo vai dar certo.

Qualquer atributo negativo ou enganoso, típico dos seres humanos, só nos mostra que a força prejudicial deve ser transformada numa forma benéfica. O que uma pessoa ingênua, primitiva, subdesenvolvida, pode fazer? Ela não pode subir e alcançar a altura desejada. Grandes pessoas não são geralmente muito agradáveis, até que se corrijam.

Assim, nós devemos amar o amigo no grupo (em seus dez), com todos os seus atributos corrigidos e não corrigidos. É porque ele os recebeu do Criador e quer corrigi-los, e todos devem ajudá-lo a fazê-lo. Criticar os atributos do amigo é criticar o Criador que o fez dessa maneira. “Vá ao artesão que me fez”, mas nós temos que ajudar um ao outro a alcançar a correção. Baal HaSulam muitas vezes diz: “Eu estou feliz com os ímpios que são revelados”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/13, TES

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O amor se transformou num conceito empobrecido, desprovido de significado real. Pensando nele, nós nos afastamos da sua essência mais profunda, que é diametralmente oposta aos pontos de vista comuns. Na verdade, nós estamos falando da integridade de toda a criação, de todos os mundos, de toda a realidade, como alinhar corretamente todas as forças opostas. No entanto, hoje, esta palavra nega completamente uma atitude séria.

Na verdade, o amor é o poder da unidade. Não o confunda com os sentimentos e as associações que o nosso mundo egoísta provoca. Aqui, nós “amamos” o que nos agrada, nos satisfaz, mas o verdadeiro amor é a essência de uma parceria entre o Criador e a criatura, entre partes opostas, entre o “positivo” e o “negativo” em vários níveis da natureza inanimada, vegetal, animal e natureza.

O amor é uma força especial de uma ordem superior, ligando o positivo com o negativo. Diz-se que ele “cobre todas as transgressões”, ou seja, as diferenças entre os opostos. É o terceiro fator que os une em um. Trata-se da linha do meio que recebemos do Alto. É a força do Criador, que não pertence nem ao “positivo”, nem ao “negativo”.

É nesta perspectiva que devemos interpretar o famoso princípio do amar ao próximo como a si mesmo. Nós e os outros somos opostos um ao outro, e é por isso que precisamos da terceira força que nos conectará. Ou seja, quando chegamos a amar o outro como a nós mesmos.

Além disso, este princípio surge como o dever de revelar o Criador, de aderir a Ele. Afinal de contas, a fim de superar o ódio pelos outros, eu tenho que apelar ao Criador pela Luz que Reforma, para que Ele se torne um parceiro, ateste a minha conexão com os outros, a reforce e proteja.

Assim, em primeiro lugar, aderir-se ao Criador é como nos tornarmos unidos, e assim entendemos que todas as pausas entre nós são destinadas justamente para revelar o Criador e aderir a Ele.

Além disso, nós não aderimos a Ele com base nem no positivo, nem no negativo, mas com base no meio, entre eles. É por isso que é necessário buscar o centro do Grupo de Dez, o seu grupo, e lá, e só lá, exigir a Luz que Corrige.

No final, tudo está conectado numa única ação…

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/13, Escritos do Baal HaSulam

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Rabash, “Sobre a Questão do Sofrimento no Trabalho”: Como é possível não cair num estado inferior? O conselho para isso é que se a pessoa toma conta de si mesma, verá o quão longe está da adesão com o Criador em seus pensamentos e desejos. Ou seja, num momento de subida, ela já começa a procurar conselhos sobre como elevar seu nível.

Mas, normalmente, a ordem é que no momento da subida, a pessoa não quer procurar seus defeitos. Portanto, de Cima eles são obrigados a lhe dar descidas. Os sábios disseram: “Um velho anda curvado, sempre olhando para o chão como se estivesse procurando algo”. Um velho é alguém que adquiriu sabedoria, isto é, vê um novo estado nascendo. … Ele começa a procurar como elevar-se espiritualmente antes mesmo que perca um estado elevado e, portanto, procura por falhas em seu estado atual. Por isso, não há necessidade de jogá-lo para baixo.

Se a opinião da sociedade, a opinião do ambiente, não apoiar a pessoa e não segurá-la, ela não poderá se relacionar com a subida de forma crítica. Quando ela está subindo, quando sente a perfeição, é muito difícil procurar defeitos. Pelo contrário, a pessoa quer manter essa perfeição.

No entanto, é necessário compreender que a procura por outras lacunas não destrói o passado, a perfeição que ela já atingiu. É necessária uma abordagem muito sutil aqui. Por isso, ela deve se conectar mais fortemente ao grupo, incluir-se mais nos estudos  para atrair mais Luz que irá iluminar sua falta de conexão.

Afinal, ela ainda não atingiu a correção final, e ela tem mais a acrescentar de acordo com a raiz de sua alma. A Luz que é adicionada por meio do aprendizado irá revelar à pessoa os lugares que necessitam de correção, de modo a avançar.

A busca de deficiências deve ser conduzida acima da perfeição anterior alcançada pela pessoa, ou seja, alegremente. Agora, ela não tem nenhum sentimento de deficiência. Assim, por meio de sua busca por deficiências adicionais não preenchidas, ela encontra possibilidades de satisfazer o Criador. Especificamente agora, num momento de subida, ela procura por deficiências porque tem certeza que foi purificada do cálculo egoísta. A pessoa avança desta forma.

O trabalho essencial é feito num momento de subida. No entanto, se a pessoa já caiu e está subindo, ela perde toda a Luz, e é difícil para ela ter a intenção correta. Apenas o grupo pode sustentá-la se ela se comunicar corretamente com ele. No entanto, numa subida, a pessoa tem que se esforçar mais nos seus estudos, a fim de manter sua subida e se juntar ao grupo. Ela acrescenta cada vez mais à linha direita até que a deficiência na linha da esquerda seja descoberta.

Nós sempre precisamos ansiar pela linha direita, pela conexão, tanto quanto for possível, até que o ódio se revele. É necessário trabalhar com uma subida utilizando especificamente este método.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 09/04/13

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Pergunta: Depois que nos separamos em Grupos de Dez, parece que estamos iniciando um novo processo. Depois de muitos anos de trabalho em conjunto com os amigos eu já construí algumas “cargas” internas, positivas e negativas…

Resposta: Tudo isso não tem nada a ver com o conceito real de um grupo. Num grupo real, há um compromisso mútuo, uma vez que ele é um. Nós estamos todos no mesmo barco, e vocês têm que trabalhar as relações entre si. Não é apenas uma obrigação, mas é simplesmente impossível de conseguir sem isso.

Hoje, vocês são apenas amigos. Vocês escolhem aqueles com quem se sentem mais confortáveis, mas vocês têm uma obrigação para com a estrutura real do grupo. Se vocês não fizerem isso, então ele ainda não é um grupo ou um Grupo de Dez.

Nós sentimos o grupo, pelo nosso compromisso. É como se eu me preocupasse com um bebê que precisa de cuidado constante. Não se trata de sentir prazer, mas do compromisso que tenho, já que estou comprometido com meus amigos. Nós temos que desenvolver estes dois aspectos, pois, caso contrário, tudo está perdido; não há outra maneira.

É um verdadeiro milagre; nós estávamos quebrados e cada um de nós recebeu uma centelha que lhe permite conectar com outras pessoas, conectar-se artificialmente, tentar se conectar no nível corporal. Sem a realidade corpórea todas as nossas centelhas estariam espalhadas infinitamente, distantes uma da outra, e nunca seríamos capazes de chegar perto um do outro. Mas nós vivemos em corpos materiais que nos permitem estar na doação mútua e receber entre nós. Os corpos materiais de proteína nos ajudam a estabelecer laços e nos conectar, embora as centelhas ainda estejam infinitamente longe uma da outra.

Nosso ego atual pertence aos corpos e não às centelhas, uma vez que ainda não é a verdadeira inclinação ao mal. Mas se começarmos a nos aproximar um do outro, mesmo um pouco, apesar da rejeição que o nosso corpo sente, começamos a evocar a Luz que junta nossas centelhas.

Portanto, você deve entender que grande ajuda isso representa ao longo do nosso caminho espiritual. Com a ajuda de tal sistema modesto, grosseiro, nós podemos começar a conectar as centelhas. A Luz que Corrige as influencia, e, nesse meio tempo, nós passamos pela fase atual, que é a mais longa e difícil de todas as fases. Nós vamos passar muito mais rápido pelos outros níveis, mas este nível é o mais grosseiro, pois aqui tudo é feito com a ajuda dos corpos. É a preparação para o trabalho direto com a Luz e os desejos, um palco maravilhoso, a maior benevolência do Criador. Apesar de eu odiar o amigo, eu ainda me conecto a ele; é uma oportunidade que está em contraste com a Natureza. A Natureza opera de acordo com a honestidade e a verdade, enquanto que aqui há um mecanismo baseado numa mentira.

Assim, vocês devem ansiar e esperar o momento em que terão o prazer de ver seus amigos como seus próprios filhos, e até mesmo mais do que isso. Sim, sim, vocês vão sentir que o amigo é mais precioso para vocês do que o seu próprio bebê.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/13, Escritos do Baal HaSulam “A Garantia Mútua”

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Rabash, “O que a Regra do ‘Ama Teu Amigo como a Ti mesmo’ Nos Dá?”: Mas como “todos em Israel são responsáveis ​​uns pelos outros”, através de todos, eles são mantidos. É como se todos mantivessem todas as Mitzvot juntas. Assim, através das 613 Mitzvot, nós podemos alcançar a lei, “Ama a teu amigo como a ti mesmo”.

Todas as leis espirituais são leis integrais e existem apenas quando existe uma estrutura completa. Não existe pouco na espiritualidade, e tudo começa a partir da criação de um grupo de dez pessoas, “dez”, um Minian, a mínima medida em que a realidade espiritual pode existir.

É como o exemplo do grupo do Rabi Shimon, cujos alunos formaram a rede certa entre eles e com isso chegaram ao fim da correção ao atingir todos os 125 degraus da escada espiritual. Assim, tudo depende do estabelecimento de um Minian.

Todas as leis da realidade podem ser descobertas num grupo pequeno, mas como ele é uma ferramenta destinada a dar satisfação ao Criador, ele deve ser expandido o máximo possível. Nós precisamos sair do Grupo de Dez, doar e espalhar esta mensagem ao mundo, a fim de conectar o resto da realidade a nós.

Essa incorporação mútua também influencia a estrutura de dez e ajuda a calibrá-la, o que significa que a sua correção interior pertence ao cumprimento das 613 Mitzvot (mandamentos). Ao reunir e apoiar um ao outro, o grupo de dez é suficiente para atingir toda a criação (o que significa o cumprimento de todas as 613 Mitzvot). Isto porque a sua estrutura é compatível com a estrutura das Sefirot originais.

Portanto, especificamente um Minian (um grupo de dez pessoas, nem mais nem menos) é o vaso apropriado para a correção. No entanto, quando falamos sobre o cumprimento do amor ao próximo e o amor ao Criador, isso é cumprido pela expansão do vaso. Este Minian torna-se uma coisa só, que age para corrigir o mundo que está fora do grupo de dez.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 21/05/13

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Um tempo atrás, nós começamos a trabalhar em Grupos de Dez e até agora têm surgido muitas perguntas a respeito de porque tal trabalho em grupo foi escolhido. Está bastante claro que as dez Sefirot são a base da realidade espiritual e do mundo corpóreo. No entanto, eu ainda quero explicar mais detalhadamente, de modo que vamos entender melhor o nosso estado atual.

A Torá é a ordem eterna. É impossível mudá-la de acordo com o tempo e espaço. As leis espirituais são fixas e absolutas, e a nossa atitude para com a Luz que Reforma deve ser de acordo com o sistema geral. Este sistema não muda, já que nós avançamos em nosso ego aqui neste mundo à medida que nos tornamos mais humildes, grosseiros e egoístas.

Assim, o nosso estado se torna mais sensível e nos aproxima do “reconhecimento do mal”, por enquanto no sentido corporal. No entanto, os princípios descritos na Torá não mudam e nunca mudarão. Assim, qualquer pessoa que sente que está apontando diretamente para o Criador (Yashar El), o que significa qualquer um que pertença a Israel, vai ter que passar por todo o processo que a Torá nos fala, incluindo o tempo do dilúvio, da Babilônia, o exílio no Egito, a recepção da Torá diante do Monte Sinai, e a peregrinação no deserto do Sinai, até que ela atinja um desejo chamado de Yashar El, a “Terra de Israel”.

Nós estamos nos aproximando disso. A Torá é independente do tempo em conceitos de mais cedo ou mais tarde. Tudo o que é descrito nela é cumprido em todos os níveis, uma vez que, em cada nível, em cada estrutura espiritual, cada Partzuf pequeno ou grande sempre é feito de todas as dez Sefirot, um HaVaYaH completo. A única diferença é o nível, como em cada gota de sêmen na realidade e em cada criança e adulto, já que o individual e o geral são iguais.

Portanto, nós sempre passamos por todos os estados do início até o fim em cada situação, e a única diferença é a intensidade dos estados que são revelados em nós e o que sentimos neles e entendemos. Toda a realidade e cada estado são feitos de dez Sefirot. Portanto, se nós realmente pudéssemos revelar certo estado, entraríamos no nível de toda a realidade.

Nós avançamos de acordo com os níveis, um HaVaYaH após o outro, mas, ao mesmo tempo, constantemente descobrimos sutilezas adicionais em cada HaVaYah e esclarecemos outra parte dele. Uma nova formação completa aparece em cada nível de HaVaYah, pois cada vez há novos esclarecimentos que dependem do nível de Aviut (grossura), que decorre a partir da raiz espiritual.

Assim, nós passamos por diversos estados durante a nossa evolução. Certamente, você não pode esperar por eles, de modo que as mudanças que realiza possam parecer artificiais. De repente, eu lhe digo que devemos nos dividir em Grupos de Dez em nosso trabalho espiritual, como se esse pensamento viesse a mim por acaso. No entanto, eu não apenas lhe dou ordens aleatórias. É claro que nós estamos avançando numa ordem precisa, e se você não identificá-la, acredite que eu a vejo. Portanto, o nosso progresso deve ser em Grupos de Dez.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/13, Palestra sobre Dezenas

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A preparação para o trabalho espiritual geral consiste em várias etapas que são descritas como fábulas. O trabalho espiritual em Grupos de Dez é descrito na Torá na seção sobre Jetro. Jetro era o sumo sacerdote em Midiã, e também sogro de Moisés, pai de sua esposa Zípora (Séfora). Moisés viveu na casa de Jetro quando fugiu da presença do Faraó e, realmente, é de acordo com as suas instruções que a estrutura da nação de Israel foi formada.

É de se preguntar porque um sacerdote de Midiã, um dos sábios das nações do mundo, trouxe esse conhecimento para a nação de Israel e sabia como formar cada um dos seus campos para que eles pudessem entender melhor as leis e se comportar corretamente de acordo com a sentença do Senhor. O que esses conceitos sutis, que têm a ver com as correções internas da nação, têm a ver com um sacerdote de Midiã que lhes diz como organizar a nação?

Jetro aconselha Moisés depois que ele já recebeu a Toá! Isto pode parecer muito estranho, mas o método de organizar a nação provém da sabedoria das nações do mundo, como está escrito: “Se uma pessoa lhe diz que há sabedoria entre as nações do mundo, acredite nela”. Além disso, Jetro não é um estranho. Na verdade, ele conecta o desejo de receber à Torá, ao desejo de doar.

Nós avançamos de acordo com os passos que a Torá dita, e ela determina como devemos nos dividir em Grupos de Dez, e depois em grupos de cem, mil, e assim, avançar em nosso trabalho espiritual. É uma divisão natural de acordo com a nação que deve existir num grupo. Uma multidão simples saiu da Babilônia, e Abraão, Isaque e Jacó começaram a organizá-la numa nação.

Eles não vagaram de um lugar para outro em suas viagens. O grupo saiu do ego geral, da Babilônia. Eles se separaram dos babilônios e se estabeleceram num lugar cercado pela Babilônia por todos os lados. Neste local, eles passaram por todas as etapas chamadas de Abraão, Isaque e Jacó. Em seguida, eles atingiram o estágio em que começaram a sentir que o ego os separava – o exílio, a distância – apesar do seu forte desejo de se conectar, como eles aprenderam com seus antepassados. Depois que este grupo recebeu o método de conexão dos seus antepassados, eles já conheciam os estágios de avanço para a revelação do Criador. Eles entenderam que tudo é revelado somente na conexão entre eles, “Ama teu amigo como a ti mesmo”, do qual se chega ao amor do Criador.

No entanto, quando eles realmente começaram a trabalhar na conexão entre eles, seguindo os conselhos dos três níveis superiores de Abraão, Isaque e Jacó, eles começaram a sentir o quão difícil é realizar isso. Eles entenderam como este trabalho é desgastante e quão impotente os deixa. Eles passam por 400 anos de exílio e perdem totalmente a esperança.

Nós tentamos nos preencher através de diferentes ações externas apenas para encontrar novos poderes. No entanto, todas essas inovações são sempre externas, mesmo que aprendamos outra coisa nova e organizemos uma nova Convenção. Está tudo muito bem e certo, mas não leva ao avanço significativo. Nós ainda estamos construindo “Píton e Ramsés”, o que significa que nos esforçamos para descobrir que não há esperança!

Então, um tipo mais intensivo, eficiente e focado de trabalho começa nos Grupos de Dez, e nós vemos que, se quisermos ser incorporados no trabalho espiritual, temos primeiro que nos dividir em Grupos de Dez.

Há uma fase em que nós temos que nos dividir. O trabalho nos Grupos de Dez já avança de acordo com as normas que decorrem do conselho dos Cabalistas e especialmente do Rabash, que formulou todos os princípios do trabalho em grupo com base no método do Baal HaSulam. Nós temos tudo o que precisamos para este trabalho, mas temos que aprender a estrutura especial do Grupo de Dez, como construí-la e como cumprir o método de conexão que é o método para a revelação do Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/13, Palestra sobre Dezenas

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