Pergunta: Em princípio, todo mundo é capaz de amar. Alguns amam crianças, outros amam o marido ou a esposa. Por que, quando estamos juntos, é tão difícil investir nesse sentimento aqui, embora pareça que temos o objetivo, a intenção?

Resposta: É porque as nossas intenções em tudo, exceto no que estamos empenhados, são egoístas, e é por isso que elas estão alinhadas com a nossa natureza, na mesma direção. Minha intenção é saciar minha sede. Aproveito e bebo. Isso significa que eu sacio o meu desejo e a intenção ajuda a realizar o desejo.

Aqui, pelo contrário, a intenção é oposta ao meu desejo. Ou seja, eu uso a minha intenção para mudar os meus desejos para o oposto, invertê-los, e é por isso que nós vamos contra a nossa natureza. Este é um imenso trabalho interno que exige enorme esforço, apoio do ambiente e experiência.

Além disso, as pessoas ficam com raiva, sem entender como podem se orientar nesse processo. Sete bilhões de habitantes deste planeta, todos os países e civilizações, agem de forma totalmente egoísta em relação ao outro, e de repente nós estamos falando da necessidade de realizar o mandamento bíblico: “Ama o teu próximo”.

Mas como? Afinal, é difícil de realiza-lo inclusive no grupo, sem mencionar numa escala maior, universal. No entanto, nós não vamos nos corrigir de outra forma; não vamos nos mudar. Ou vamos fazer isso através do sofrimento, se nós esperarmos por ele, ou por nós mesmos, atraindo a Luz.

Se nos concentrarmos na ação correta, isto é, ficando totalmente juntos, aplicando o esforço, concentrando-nos na intenção e ação, então poderemos ter sucesso. A coisa mais importante é realizar essa ação pela primeira vez, e, só então você começa a entender como isso acontece.

Pergunta: Por que nós amamos as crianças? Que tipo de sentimento é esse?

Resposta: Este é um instinto animal. Como um animal ama sua prole, o ser humano ama seus filhos. Você não ama outra pessoa, você ama seus filhos. No entanto, amar o filho de outra pessoa, você só vai conseguir isso quando você se corrigir. Nós estamos indo nessa direção.

Para acelerar esse processo, vocês terão que estar juntos e apoiar uns aos outros. “Estar juntos” significa tentar unir as intenções e esforços mútuos, parar de sentir a si mesmo, mas sentir os outros. Se você se obrigar a fazer isso, você vai descobrir que todos os outros já estão lá esperando apenas por você.

Da Convenção em São Petersburgo, “Lição Preparatória”

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Nós não percebemos que mal trazemos por nossa falta de participação no trabalho. Quem não investe os esforços necessários já é considerado um ladrão que rouba de todo mundo e destrói o barco comum. Existem regras mais rigorosas no mundo espiritual do que no mundo material.

Isto é devido ao fato de que nós estamos num vaso coletivo, conectados entre nós, como agora é revelado neste mundo, que se manifesta como integral e fechado. E se eu estou agora já incluído no sistema, mas não participo de seus trabalhos, isso significa que eu o fecho e não deixo os outros alcançar o nível necessário de participação mútua. Acontece que eu roubo de todos.

Como se houvesse um grande sistema no qual um pequeno elemento quebrasse e deixasse de funcionar. Entende-se que ele estraga todo o sistema. Ele não pode dizer que não tem culpa porque não conseguiu adicionar a sua pequena parte. Mas já que está soldado no sistema, ele deve funcionar de acordo com o seu lugar; ele não tem como escapar. É preciso estar ciente dessas condições e entender que estamos na mesma rede.

Portanto, você não pode dizer que não quer fazer nada ou pedir para ser deixado sozinho. E se você cair completamente fora do sistema, você vai se encontrar sob o poder da mão que corrige, que é muito mais cruel do que o seu grupo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Hoje praticamente tudo está se deteriorando em direção à gestão rígida e totalitária. Essas empresas realmente demonstram o máximo de eficiência e o mínimo de conflitos dentro da coletividade. Pode o método integral alterar a estrutura de gestão das empresas?

Resposta: É impossível ter apenas um tipo de estrutura, porque o sistema integral é circular, analógico. Isso só é possível numa coletividade onde todas as pessoas se encontram no mesmo nível e trabalham cooperativamente.

Numa empresa ou numa fábrica deve haver uma hierarquia que tenha o direito de comandar todos os elos, mas em cada nível as pessoas precisam estar organizadas em círculos integrais.

Portanto, uma coisa não contradiz a outra. Pelo contrário, grandes coletividades como estas devem ser construídas tanto com uma linha como com círculos.

Juntamente com isto, em todas as circunstâncias, sistemas de controle darão instruções, porque as pessoas que passaram por esse aprendizado único e que trabalham lá sabem, entendem e pensam sobre tudo, e estão no comando, porque elas têm sabedoria, força de vontade, desejo e a capacidade de assumir a responsabilidade para si.

Para o resto das pessoas, não; elas são especialistas em alguma área específica. Para se sentir como pertencentes ao nível do conhecimento superior da natureza, elas passam pela formação integral, e isso as torna capazes de se unir para um trabalho cooperativo sem prejudicar o outro.

Em coletividades como estas, a produtividade aumenta, elas começam a entender o outro com meia palavra, e a probabilidade de erro num projeto particular diminui ao mínimo, porque todos vivem em prol de um objetivo.

De KabTV “Através dos Tempos” 20/03/13

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Nós devemos esperar a realização do fim da correção na Convenção, a fim de dar satisfação ao mundo inteiro do fundo do nosso coração e a alma, em interminável amor absoluto!

Pergunta: Mas se eu vir para a Convenção com grandes expectativas de sucesso, eu inflo meu desejo de receber e começo a trabalhar na direção oposta, como posso superar isso?

Resposta: É verdade que o nosso desejo de receber funciona na direção oposta. Nós queremos desfrutar, receber prazer em nosso desejo de receber. Receber prazer e desfrutar é o objetivo da criação! É por isso que o Criador criou o desejo de receber.

Se olharmos para a criação de fora, não a partir deste mundo e nem do mundo espiritual, veremos que há um desejo de receber nela que foi criado e formado de tal forma que só pode desfrutar amor. Ele foi criado pelo poder do amor! Portanto, ele não pode desfrutar nada. Mesmo que seja um por cento do amor, ele vai aproveitar pelo menos esse um por cento, mas nenhuma outra coisa.

Nós também percebemos um pouco desse desejo, desse prazer, no nosso mundo, quando crescemos como pequenos animais. Nossos pais, nossa sociedade, nos deixa sentir um pouco desse amor, e até certo ponto somos cercados por esse amor.

Você tem que sentir amor e descobri-lo, a fim de desfrutá-lo. Você tem que se abrir para este amor. Isso significa que, a fim de fazer isso, você tem que amar! O amor não pode ser unilateral. Isso só existe no mundo corpóreo. O amor espiritual é o amor mútuo, quando ambos os lados estão incorporados um no outro, nos desejos de cada um. Preencher os desejos de cada um é chamado de amor.

Portanto, não há outra escolha, senão atingir o estado em que você preenche o outro. Com isso você se desenvolve para descobrir e sentir esse amor. Abrir o seu vaso diante de alguém significa amar alguém. Se graças a este amor você abre o seu vaso diante de alguém, você recebe esse amor dentro dele. Isso significa que você está cheio de Luz Direta que está vestida na Luz de Retorno.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Em nosso mundo, há uma infinidade de deficiências (desejos) e nós estamos constantemente à procura de como satisfazê-las. É no mundo espiritual que todas elas são satisfeitas, mas cabe a nós encontrar a deficiência para elas. Então, como eu posso criar uma deficiência para a Convenção  para obter satisfação com ela?

Resposta: Você precisa descrever a satisfação para si mesmo, que tipo de prazer (realização) existe e por que eu preciso criar uma deficiência agora. Isto requer trabalho.

Em nosso mundo, tudo é construído de modo que nós vamos avançar. Você recebe uma deficiência que o obriga a correr atrás de sua realização, mas no momento em que a satisfação toca a deficiência, a deficiência desaparece imediatamente, e isso desperta uma nova deficiência em nós. Tudo é construído desta forma, a fim de trazê-lo para o caminho do sofrimento (Beito), o crescimento do ego.

Cada vez, um ego cada vez maior é despertado em você, fazendo você correr atrás de seu prazer. Você encontra isso e sua deficiência desaparece; assim vai, sucessivamente. Assim, o ego está crescendo mais e mais; é um processo de desenvolvimento natural.

Também há prazer no mundo espiritual. Nós nos encontramos num mar de Luz, mas não podemos nos aproximar desse mar de Luz com nosso Kli (vaso) egoísta, o desejo. Isto é porque no momento em que o Kli egoísta toca a Luz, o Kli desaparece. Assim, é necessário um Kli de doação para estar em contato com o mar de Luz e para ser satisfeito por ele. Nós estamos incluídos nele porque os nossos desejos se tornam como a Luz.

O Kli e a Luz se tornam incluídos um no outro. É assim que você entra no mundo espiritual. Todo o mar se transforma em Luz circundante, e o que entra em seu Kli se transforma em sua Luz interior. Você se encontra no mesmo estado, tanto no mundo físico como no mundo espiritual.

A diferença é que no mundo físico a sua deficiência desaparece imediatamente no momento em que entra em contato com a Luz, como num curto-circuito. Porque o seu Kli é o oposto da Luz, é aniquilado imediatamente quando encontra isso, e no mundo espiritual a sua deficiência é como a Luz para que você possa avançar e desenvolvê-la.

Assim, a fim de avançar espiritualmente, nós devemos descrever o prazer esperado e entender qual é a deficiência apropriada para ele. Mesmo na corporeidade nós fazemos a mesma coisa. Nós sonhamos com o prazer esperado no futuro e estimulamos a nós mesmos. Desde o início, nós formamos dentro de nós uma deficiência, da mesma forma que gostaríamos de estimular o apetite antes de ir a uma festa.

Isso é exatamente o que precisa ser feito em relação a uma Convenção . Pense sobre o que você deseja obter com isso, que tipo de realização, quais realizações, e que tipo de esforço todos nós queremos fazer lá, como ser incluídos com todos e receber a ajuda de todos. Este complexo é a confluência de muita dor, tensão e poderosos esforços  por milhares de pessoas em todo o mundo.

Na época da Convenção , todos os nossos amigos em todo o mundo estarão reunidos, a fim de participar junto com a gente. Além disso, durante a Convenção  há muito trabalho a ser feito sem parar, dia e noite. Todo mundo está aguardando essa Convenção  com grande esperança de que teremos sucesso em conectar e, finalmente, sentir essa conexão mútua, e dentro desta conexão, descobrir a característica da doação mútua, e  nela, pelo menos um pouco, conseguiremos sentir o Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, Escritos do Rabash

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A pessoa tem o direito de se separar da sociedade e pedir apenas para si mesma, se ela tiver a melhor intenção de dar satisfação ao Criador. Por uma oração privada ou por chorando sozinho, nós não ajudamos de forma alguma, mas só prejudicamos a nós mesmos e aos outros.

Agora, imagine quantas corrupções nós temos causado durante o exílio. Tudo era para que descobríssemos o nosso mal e entendêssemos que a correção só é possível através da conexão. O exílio era necessário para descobrir onde está o lugar da correção é para avançar de uma oração individual para a oração coletiva.

Cada desejo no coração é chamado de oração. A oração é o trabalho no coração. Se cada pedido passasse pela sociedade, seria aceito. Nós já estaríamos num estado totalmente diferente, em repouso absoluto e abundância. No entanto, como as nossas solicitações – todos os desejos que uma pessoa sente, assim como aqueles que ela não sente – não passam pela conexão entre nós, elas nos prejudicam, e prejudicam primeiro aquele que faz o pedido.

Nós devemos entender quão grave é a situação, uma vez que todos estão conectados por uma rede que agora está sendo revelada no mundo como um sistema conectado e integral. Neste estado, nós vemos claramente que não podemos nos libertar deste sistema e que devemos fazer parte dele. O tempo que foi alocado para o reconhecimento do mal é longo. A partir de agora, nós vamos conhecer o mal por golpes em diferentes níveis, ou ao começar a agir de acordo com a rede que se revela entre nós.

A pessoa deve imaginar isso de forma muito clara e como uma advertência muito séria. Nós não devemos pedir por nós mesmos, embora realmente nos sintamos assim! É a nossa inclinação ao mal, que é oposta ao Criador. O ego é o nosso desejo de alcançar o Criador, mas para governar por nós mesmos.

O desejo: “Eu vou governar”, não é dirigido contra o Criador, mas contra a sociedade, contra o grupo. A inclinação ao mal é o nosso desejo de se dirigir ao Criador por nós mesmos e pedir pelo nosso sucesso pessoal. Nós todos temos esse desejo. Nós estamos prontos para orar, pedir, reconhecer o poder do superior, reconhecer o Seu domínio sobre nós, mas todo o problema do exílio no Egito é que cada um começa a sentir que está separado dos outros.

Este é o pecado dos filhos de Jacó, a razão para o seu ódio em relação a seu irmão mais novo, José. José queria juntar todos os irmãos e conectá-los, mas eles queriam permanecer separados. Eles não entenderam que deve haver uma linha média, a conexão, e, portanto, tiveram que entrar no exílio no Egito e pelo caminho do sofrimento descobrir a necessidade da conexão fraternal.

Só depois de terem reconhecido o mal, depois de longos anos de exílio, eles foram recompensados ​​com a recepção da Torá. Este foi todo o propósito para o ciclo que eles fizeram no exílio no Egito.

Todo o processo de evolução nos mundos superiores e no nosso mundo, todo o jogo, refere-se apenas à conexão. Portanto, eu estou muito feliz que hoje já podemos falar sobre isso, e compreender a sua necessidade e sentir de perto esta questão.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/13, Escritos do Rabash

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Uma pessoa pode ter uma alma especial que lhe desperta o tempo todo e obriga-a a continuar a trabalhar, apesar do endurecimento do coração e das confusões. Mas se ela não tem isso, a única opção que ela tem para permanecer no caminho certo é o ambiente certo que não a deixa fugir e obriga-a a estar equipado com as ferramentas que irão ajudá-la a voltar para o tipo certo de vida.

Uma pessoa não tem como avançar e não tem poder para responder corretamente a cada instante às interrupções que aparecem, se ela não tiver a preparação adequada, o hábito de trabalhar internamente e a conexão com o ambiente que protege a conexão entre a pessoa e as fontes, o professor e o grupo. Acontece que a pessoa não presta atenção às interrupções ou que é atraída a elas.

No primeiro caso, ela não é sensível o suficiente, de modo que reduz o limiar de sua sensibilidade, a fim de evitar a forte influência das interrupções. Neste caso, ela não avança. Sua vida se torna mais pacífica e tranquila e, em vez de se deparar com interrupções dez vezes por hora, por exemplo, ela sente interrupções várias vezes ao dia e isso é tudo. Seu ritmo de avanço é determinado em conformidade, o que significa que ela se detém de propósito. Mas se ela sente as interrupções e tenta combatê-las, culpando a si e a seu ambiente, o professor e o caminho espiritual em geral, ela pode se desviar dele e abandonar tudo; é tão grave assim.

É muito difícil manter e aceitar todas as condições de despertar como desejáveis e como enviadas pelo Criador como “não há outro além Dele”. Estas são as melhores condições para o nosso progresso e a única questão é saber como respondê-las corretamente, aceitá-las corretamente, e ser grato por elas, a fim de avançar em direção à meta.

Nós precisamos estudar intensiva e pacientemente, e nos preparar para as transições constantes de um estado para outro. A principal coisa é a nossa submissão, a capacidade de entender que todas as dificuldades que vêm junto são as interrupções certas ao longo do caminho. Cada pessoa no mundo recebe tais interrupções e esclarece se deve avançar por essas interrupções ou não, e em qual direção.

Algumas pessoas determinam certa atitude no início do caminho, que é certa ou errada com relação ao grupo, o professor e os livros. Outras devem esclarecer isso de novo a cada vez e podem mudar. É assim que elas avançam.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/13, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Professor Espiritual, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Ventos Favoráveis De Interrupções

Nós estamos avançando em duas pernas: esquerda e direita. Nosso trabalho é sempre dar um passo com o pé direito. Isto é o que se diz em todos os lugares; de acordo com as leis judaicas, as leis morais, na Torá, tudo sempre começa com o lado direito. É por isso que o hebraico é escrito da direita para a esquerda.

A linha direita significa que eu tento fazer tudo de forma perfeita, em doação, acima de mim mesmo, em contraste com o que identifico como minha natureza, acima do que eu vejo, sinto e compreendo, acima da minha razão.

O próximo nível espiritual que eu anseio estar não é alcançado pelo mesmo método aceito no mundo físico onde constantemente acumulamos conhecimento, informação, poder e inteligência, onde estudamos e adquirimos graus acadêmicos. Isto é como nós adquirimos os próximos níveis neste mundo que é baseado no desejo de receber, onde devemos sempre adicionar mais e mais.

O nível espiritual, no entanto, é construído sobre contraste. Nós estudamos que Malchut do superior torna-se Keter do inferior e Keter do inferior, que é a sua Sefira superior, torna-se a menor Sefira do superior, Malchut. Elas são opostas uma a outra.

Portanto, o nosso trabalho é tornar-se o oposto do que nós somos. Portanto, quanto mais tentamos estar acima do que está em nossas emoções atuais e nossa mente, mais nos aproximamos do próximo nível, a próxima fase.

Aqui nós discernirmos que no momento em que tentamos subir acima da nossa natureza, de receber para doar, da nossa lógica para a lógica do superior, no momento em que nos esforçamos, nós imediatamente recebemos problemas e falhas. Isso porque as nossas emoções e mentes corporais egoístas são ampliadas de modo que devemos subir para a mesma altura, para o mesmo nível do nível superior em relação ao nível atual.

Mas como não podemos saltar imediatamente para o próximo nível em nossas emoções e mentes corporais e colocar um Masach (tela) e a Luz de Retorno sobre ele e transformá-lo a fim de doar, nós fazemos isso gradualmente, pouco a pouco, até que “muitos centavos se somam a uma grande conta”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/07/13, Shamati # 72 “A Confiança é a Vestimenta para a Luz”

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A pessoa não tem força para fazer uma única ação espiritual. Nós precisamos dar uma olhada sensata na realidade, entendendo que agimos no âmbito de leis e forças rígidas, as quais temos que organizar por nós mesmos. É por isso que se a pessoa não se conectar corretamente com o ambiente, de modo a se conectar através dele com a fonte do método de correção, isto é, com o professor, e através do professor com a Luz que Corrige, então ela ficará constantemente girando dentro de seus desejos e aspirações que a encerram neste mundo.

Ela nunca vai além dos limites deste mundo. E quando ela aprender alguma coisa, em última análise ela permanecerá com a mesma natureza com a qual nasceu e permanecerá no mesmo nível. É possível subir a um grau mais elevado somente sob a condição de que a pessoa receba um desejo adicional, qualitativamente novo, em vez de aumentar suas necessidades terrenas comuns por dinheiro, casa, família, poder e conhecimento.

Ela pode obter tudo isso neste mundo. Mas se ela precisa se mover do plano material do “dinheiro-família-poder-conhecimento” para a próxima dimensão superior, então ela precisa de um desejo completamente diferente: a necessidade da propriedade de doação, porque o nosso mundo é baseado apenas no desejo de receber. O mundo espiritual é baseado na doação, à qual a pessoa deve se tornar atraída e aspirar ao maior tesouro: ao desejo que será capaz de servi-la como uma alavanca, um trampolim.

Ela tem que sofrer porque não é capaz de amar e dar. Mas isso é possível? Só a inveja de outras pessoas que pareçam grandes, atraentes e importantes para ela pode ajudá-la. Ela descobre que elas estão felizes por ter a capacidade de doar, que elas encontram algo incomum nesta propriedade de doação, e que em relação a elas, ela ainda não é nada.

Se ela tiver o ponto no coração, ela começa a invejá-las. Sem este ponto, ela não tem nada para se agarrar, não tem órgão sensorial para sentir que elas têm algo especial que ela não tem. Ela não vai sentir que lhe falta algo. É como uma pessoa que ama a música e sonha em se tornar um músico não vai invejar aquele que quer se tornar um físico. Física e poesia são mundos completamente diferentes.

Isso também funciona na aspiração espiritual. Só se a pessoa tem o ponto no coração, ela tem pelo menos uma oportunidade inicial de invejar as pessoas que estão na propriedade de doação. No começo, ela se sente atraída porque parece mística, prometendo algumas habilidades sobrenaturais, o poder da mente, a capacidade de gerir a sua própria vida e a vida dos outros, o poder sobre toda a criação.

Ou seja, no início, a propriedade de doação está vestida em todos os tipos de vestimentas materiais, não no nível físico “alimento-família”, mas no nível do “dinheiro-poder-conhecimento”. Em essência, tudo se resume a uma coisa: o poder de domínio (o poder do dinheiro, o poder do conhecimento). É um desejo puramente egoísta, mas a pessoa espera alcançar o sucesso na revelação do mundo espiritual.

Se ela tem um forte desejo, então, inicialmente, parece que ela avança rapidamente e com sucesso, mas depois, de repente, descobre que está atrás, e que não pode realmente se conectar com os outros. Por outro lado, ela ouve que a conexão é a principal ferramenta para o avanço. Ela começa a odiar este método, mas não tem para onde ir.

Daí ocorre uma batalha decisiva, da qual muitos fogem. Mas há aqueles que permanecem. Eles aumentam o seu ponto, porque devido ao desamparo eles se rendem ao ambiente. Em seguida, eles finalmente começam a entender que a espiritualidade não é dinheiro, poder ou conhecimento, mas que ela se tornou apenas temporariamente vestida nessas roupas materiais, a fim de avançar mais a pessoa.

Agora a espiritualidade atrai a pessoa ainda mais para cima, porque ela começa a apreciar a qualidade de doação e o amor ao próximo por conta própria. Ela sente que esta força, esta propriedade, é excepcionalmente elevada e exclusiva, está acima deste mundo e possui a essência divina. Precisamente estas forças de doação governam o mundo.

Aos poucos, a pessoa se curva e anula sua natureza egoísta, concordando em se anular perante a propriedade de doação. Todo este trabalho ocorre dentro do grupo. A influência do ambiente é o único fator de tal mudança de valores, onde doação e amor ao próximo se tornam mais importantes para a pessoa do que as boas coisas habituais: comida, dinheiro, família, poder e conhecimento.

Ela está cada vez mais imbuída com o desejo de doar do ambiente e, assim, ela chega à etapa do caminho que é chamada de “Lo Lishma“. Ela investe todos os seus esforços e faz todo o possível para aumentar a parcela de “Lishma” em “Lo Lishma“; isto é, ela doa e doa, querendo estar envolvida na propriedade de doação, mas ainda espera receber algo em troca. Por enquanto, ainda é a doação egoísta, em prol da recepção; no entanto, está se aproximando a doação altruísta.

Aqui, ela precisa de humildade, autoanulação, da grandeza da meta, do grupo, do professor, do Criador. Tudo isso se torna muito importante para ela, e com exceção disso, não há mais nada… Tudo o que ela sonhou antes é gradualmente desvalorizado: primeiro o dinheiro, depois honra, depois poder. Quem ela precisa governar e com que finalidade? Ela quer que a Luz superior a domine. Ou seja, não é apenas o desejo de dominar a si mesma, mas o desejo de se curvar diante da Luz para que esta possa fazer seu trabalho.

A pessoa descobre a sua fraqueza em tudo: ela não pode se anular nem adquirir a propriedade de doação. Ela não encontra um mínimo de doação e amor ao próximo dentro de si, mas também não consegue governar o seu egoísmo. Ela sente que está nua e indefesa. Como ela não está mais interessada em riqueza, honra e conhecimento, ela não tem mais nada, exceto o ponto no coração, que é chamado de sinal da aliança com o Criador. Suponha que ela aprende tudo o que acontece no mundo, toda a ciência inventada pela humanidade. Mas tudo isso está incluído na mesma Luz, e em sua forma direta e verdadeira, em vez da forma invertida, na qual toda a ciência e o conhecimento material são baseados.

Como resultado, ela permanece dependente apenas da Luz que Reforma que chega até ela através de toda a escada dos mundos espirituais, através do professor, por meio do grupo, sob a condição de que quer devolver ao Criador, por meio deles, tudo o que ela tem. A Luz Direta e a Luz Refletida se vestem uma na outra.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/06/13, Shamati # 175

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O ser humano tem uma característica única que não existe em nenhum animal: se ele quer comer algo doce, ele vai misturar isso com algo salgado, ou seja, com um gosto oposto. O princípio da “vantagem da luz sobre a escuridão” é expresso nele significativamente. Mesmo no nível animal existe um fenômeno como este, mas num grau muito limitado.

A mesma coisa acontece nos estados pelos quais nós passamos, e há muito estados bons e agradáveis entre eles, embora os percamos mais tarde sem prestar atenção. O sentimento gradualmente desaparece e eu não sinto a perda. Falta-me a consciência de sua importância e a incessante preocupação de que devo proteger este sentimento.

Então, por que eles me levam a este estado e não me deixam perceber a sua importância e permanecer nele? É por isso que eu atingirei um estado ainda maior. No entanto, eu não sinto nenhuma necessidade de um estado mais elevado; não tenho apetite por ele, não há “aperitivos” que aumentarão meu apetite. Portanto, eu mesmo preciso construir um desejo adicional dentro de mim de modo que não ficarei satisfeito com o estado atual.

Isto é muito difícil. Só se eu quiser expandir o meu desejo de doação, existirá uma possibilidade como esta, graças ao ambiente. Mas se isto se refere ao desejo de receber, isso é totalmente impossível. Por isso, eles nos dão um estado de descida.

A descida pode acontecer desta maneira. Eu não posso ser satisfeito no estado atual e quero acrescentar a ele. Eu me comparo com o ambiente e vejo que os outros avançam em doação mais do que eu. Desta forma, o vazio é formado em mim, e eu aspiro a uma doação maior sem uma descida. Isto é, o ambiente forma uma impressão de descida em mim, e eu já não preciso de uma descida verdadeira.

E se eu não sinto a descida através da comparação com os outros e não vejo que eles doam mais do que eu, então eles me dão uma descida verdadeira e acrescentam ego a isto, um desejo de prazer acima do qual eu devo ter sucesso em trabalhar e levar à forma correta. Este é um processo demorado que continua por um longo período de tempo.

Esse desejo que eu finalmente atinjo, depois de trabalhar no meu ego após a descida e levá-lo até a forma de doação para o próximo nível, eu poderia ter recebido já pronto do ambiente e usado imediatamente! Pensem nisso!

Especificamente neste lugar eu preciso me esforçar, e não tomar o caminho mais longo da primeira descida e só depois ser despertado por aquilo que é ruim para mim. Porque daí eu serei forçado a cair neste mundo, em seus desejos egoístas, até finalmente ser despertado e lembrar que preciso aspirar à doação, e me voltar ao grupo de estudo. Este é um caminho muito longo.

Em contraste a isto, se eu me exponho à influência do ambiente, a inveja e a ambição me expulsam “deste mundo” da situação anterior. Mesmo que eu me encontre num excelente estado e tenha alcançado a subida, eu posso descrever isto para mim como uma descida em relação ao estado do ambiente que parece superior e mais bem sucedido para mim. Todos os amigos parecem grandes para mim, mais elevados.

Pode ser que neste momento o desespero seja despertado em mim, uma sensação da minha inferioridade em relação aos outros, a inveja material mundana de que eles têm êxito e eu não. No entanto, isso só vai me estimular e despertar, e daí é muito fácil passar para a inveja espiritual e se deixar levar por eles, querer trabalhar com eles e ser como eles. Isso já é um estado de “Lo Lishma“, após o qual a Luz que Reforma aparece imediatamente e nos ajuda a avançar.

Seja como for, a vantagem da luz é conhecida apenas a partir da escuridão, e não acreditem que seja possível encontrar o mundo espiritual sem esforço. E vice-versa, não acreditem que alguém faça um esforço e não encontre! A satisfação é determinada apenas pelo Kli (vaso), e não importa onde nós obtemos este Kli: nós mesmos o construímos durante o trabalho difícil em nós mesmos com a ajuda do ambiente ou o recebemos pronto do  ambiente?

Em última análise, o meu Kli é encontrado entre os amigos, no ambiente, que é onde a minha alma se encontra. Portanto, não faz diferença se estou imerso em mim mesmo, no meu ego que desperta estados opostos em mim e por isto me obriga a me voltar ao ambiente, a passar por atividades externas fora de mim mesmo, a fim de estar conectado a algo com todos os outros, ou se eu recebo imediatamente deles a aspiração correta, graças à inveja e atinjo facilmente o mesmo objetivo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/13, Shamati # 117 “Você Se Esforçou e Não Encontrou, Não Acredite“

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