Pergunta: Você disse que pode falar por 10 horas e não ficar cansado. Como nós podemos ter certeza de que não nos cansamos e não caimos no sono durante a aula?

Resposta: Depende da importância! Se isso for importante para mim, eu não vou cair no sono. Assim, você sempre precisa se esforçar. A importância é tomada do Alto de propósito, ou melhor, o egoísmo é elevado, e é por isso que ele está “preso”. E nós precisamos aumentá-lo novamente aos nossos olhos. Isto depende do ambiente.

Não é um problema ficar acordado na aula depois de um bom descanso. O problema é elevar-se apesar da fadiga. Isto é muito importante! É preciso trabalhar nisso.

Os amigos a sua volta também têm que carregar a atmosfera. Agora, eu estou dizendo palavras familiares que você já ouviu muitas vezes antes. Você vê algo de novo nelas? Se não, então, é um problema. A pessoa não deve ficar indiferente ao fato de que não se novidade. Depende somente dela. E as palavras são todas iguais. Nós devemos estar com raiva de nós mesmos!

Da Preparação para a Convenção, em Krasnoyarsk 13/06/13

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Pergunta: Se nós não conhecemos o próximo estado, como podemos nos preparar para ele?

Resposta: Nós nunca saberemos o próximo estado, mesmo quando já estivermos nos níveis espirituais. Digamos que você está no 80^o degrau da escada. Este é um grau maravilhoso, acredite. Mas antes de chegar até este ponto com o anterior, você está em um estado de um milhão de vezes pior do que agora.

Você não tem nenhum desejo, nenhum interesse, não ouve uma só palavra do que estamos falando agora durante a aula, você está sentado como um pedaço de madeira, pior ainda, como uma rocha impenetrável. Você não pode pensar na espiritualidade, nem se lembra quando isso aconteceu com você, onde e como. O que é o mundo espiritual, afinal? Você não consegue se lembrar de um único sentimento, qualquer palavra de lá.

Em vez disso, você é superado pelos pensamentos mais primitivos: o que há na minha barriga, na minha conta bancária, na geladeira. Você está se transformando num verdadeiro animal. Como você pode sair deste estado para subir ao 81^o grau? Só através de movimentos muito graduais e difíceis.

Ninguém de Cima vai te dar energia, a importância da meta, de modo que seus olhos se abram e brilhem. Pelo contrário, você está totalmente privado do espírito da vida. Você vai cair no egoísmo, vai odiar os amigos. Agora, você começa a sair deste estado interior se você se lembra do que se trata. Eles falam e você não precisa nem ouvir. Não é que você seja “a favor” ou “contra”, você simplesmente não reage, é como se você fosse feito de pedra.

Está escrito sobre isso, “tudo que está em seu poder, faça-o”. Quanto maior for a pessoa, mais egoísmo ela tem. Portanto, ela experimenta um terrível peso no coração, que não dá oportunidade de fazer nada. Agora, você não precisa depender de ninguém: você não tem nem uma conexão boa nem má com os amigos. Então vocês vão cair juntos, por causa de sua conexão e a queda também será global, do grupo.

O que você pode fazer? Tire vantagem da mente? Mas não há nenhuma mente; você se transformou numa pedra. Jogar artificialmente também não funciona. Curvar-se diante do ambiente? Mas você não tem para onde se curvar; você já caiu tão baixo e não pode cair no chão. Voltar-se ao grupo? Mas você não o vê diante de você. O que pode lhe ajudar? Apenas uma preparação anterior! Se você se aproximou de um estado espiritual sem a preparação necessária, você não tem chance de avançar.

E se você ainda não for capaz de se preparar, a única coisa que lhe ajuda nessa situação é uma programação diária. Se você está acostumado a uma rotina particular, o hábito torna-se uma segunda natureza. Você precisa usá-la e torná-la um hábito, tanto quanto possível, porque o hábito entra em sua natureza, e se você sente que está inclusive morto, o hábito revive você. Você deve se levantar para a aula porque seu corpo está acostumado a acordar nesta hora. Você deve realizar determinadas ações habituais. Isso não se refere à alma. O corpo se acostumou às atividades físicas que você faz ao mesmo tempo e nas mesmas condições.

Portanto, é muito importante que a pessoa se habitue a um calendário diário. Nada vai ajudar, exceto o hábito. Visto que eu incluí em meus hábitos relacionados com a espiritualidade, agora, quando realizo essas ações físicas habituais, elas me lembram da espiritualidade. Eu as desenvolvi em mim por causa da meta espiritual, e agora quando eu tenho que cumpri-las na forma física, elas me trazem de volta ao estado espiritual.

Da Discussão sobre a Preparação para a Convenção, em São Petersburgo 26/06/13

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Pergunta: Por que nós precisamos de um calendário ao qual estamos acostumados? Afinal, não é tão bom quando o trabalho se torna um hábito e não necessita de quaisquer esforços.

Resposta: Claro que um hábito nos liberta de fazer um esforço, mas nos salva quando caímos e nos coloca de volta no caminho. Então nós continuamos a fazer esforços no sentido de adquirir o próximo nível.

Eu me movo na forma de um sinal negativo e durante a descida chego ao ponto mais baixo onde perco tudo: é o ponto zero, vida zero. Eu não posso sair dele por minhas próprias forças. Na mecânica, o movimento continua graças à força de aceleração, e na eletrônica nós usamos capacitores, bobinas de condução, pelos quais acumulamos energia que podemos usar mais tarde.

Quando eu desço durante o trabalho, eu carrego certo capacitor, e quando ele é carregado eu posso usá-lo e subir. Existem esses carros hoje que operam com combustível e eletricidade. Quando eu dirijo com combustível, eu carrego uma bateria, e depois posso usá-la e dirigir sem combustível.

Portanto, quando eu desço, eu tenho que ter certeza de antemão que vou ser capaz de sair do ponto mais baixo. Se eu não me preparar, eu vou ficar preso lá e pronto. Eu não tenho poder para continuar o meu avanço. Nós nos preparamos de diferentes maneiras para sair deste estado, nos preparamos no grupo, mas, no final, vemos que nada ajuda, já que estou totalmente morto e não respondo a nada e não vejo nem ouço nada.

Nesse caso, apenas o hábito que se tornou uma segunda natureza me ajuda. Eu me preparei com antecedência, como um capacitor que foi carregado. Este hábito já está gravado em mim e faz parte da minha natureza e por isso eu posso me elevar da descida e seguir em frente.

Da Discussão sobre a Preparação para a Convenção, em São Petersburgo 26/06/13

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Portanto, o estudante se compromete a fortalecer a sua fé no Criador antes do estudo, o que significa que está indo em direção à doação. Ele deve ter certeza de que tem feito todo o possível para se preparar corporalmente, pois tem o ambiente que o Criador arranjou para ele.

O Criador trouxe a pessoa ao ambiente, e agora ela tem que se fortalecer nele e estabelecer as relações adequadas com os amigos. Assim, ela terá pelo menos os poderes para praticar atos corporais e isso já é o suficiente para evocar a influência da Luz Circundante. Assim, ela começa a se satisfazer corretamente.

Se a pessoa tem dúvidas sobre o motivo pelo qual estuda e por que vem para as aulas e se levanta de manhã, ao definir para si o objetivo de adquirir a Luz da fé durante o dia, o que significa a força de doação, não há maior Mitzvah (mandamento) que ela possa executar. Isso já inclui tudo e não há nada que possamos adquirir durante toda a nossa vida. Este é o propósito pelo qual fomos criados, é por isso que nós existimos neste mundo, e toda a nossa vida gira só em torno disso.

Tudo está pronto e esperando por nós. Por isso, a preparação para o estudo é uma condição essencial para receber tudo o que foi preparado para nós. Nós chegamos a uma fase em que temos que prestar atenção e concentrar todas as nossas forças, nossos pensamentos e nossa persistência numa única coisa; nós temos que ver que estamos unidos em torno deste único objetivo, entendendo que a preparação para o estudo e a preparação de cada ação que fazemos é realmente o que determina a sua qualidade e a sua altura, ou seja, se isso vai ter um impacto positivo ou negativo, se vai ser bom ou ruim para nós.

Nós podemos executar uma ação que parece boa do ponto de vista corporal, mas se for acompanhada da intenção errada, a qualidade da ação será o oposto. Nós sabemos que antes da destruição do Templo, a posição do grande sacerdote era vendida por dinheiro. Será que o grande sacerdote fazia algo errado no sentido corpóreo durante o ritual do Yom Kippur? Ele fazia tudo corretamente, mas sua intenção era a de receber em troca respeito, fama e riqueza, e assim ele entrava no Santo dos Santos e morria.

Isto significa que tudo resulta apenas da intenção. Nós estamos prontos e podemos trabalhar com ela conscientemente numa maneira especial, unidos de modo que ela vai ser o principal objetivo de cada momento da nossa vida. Nós devemos usar todos os momentos corretamente!

Nós já chegamos a este ponto e, especialmente agora, quando estamos perante a Convenção em São Petersburgo, todas as nossas ações para chegar lá devem ser com a intenção correta. Isso é muito importante, é a garantia do nosso sucesso.

Assim como Baal HaSulam diz: O estudante tem o compromisso de fortalecer o seu destino no Criador antes do estudo. Isso significa que nós estamos empenhados em fortalecer nosso anseio só pela força de doação mútua em cada ação em nossa vida. E não faz diferença se durante o dia nós temos que realizar nossas tarefas básicas diárias que não estão diretamente relacionadas ao alcance do objetivo, ao alcance da força espiritual, uma vez que essa é a forma como a nossa vida está organizada. Essas ações, que estão muito longe do objetivo, também devem ser realizadas com a intenção correta. Afinal de contas, nós as realizamos para atingir o estado desejado. Cada ação só deve ser realizada para alcançar a força de doação, para sair do desejo atual e adquirir um novo desejo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/13, Talmud Eser Sefirot

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 155: Portanto, nós devemos nos perguntar: Por que, então, os Cabalistas obrigavam cada pessoa a estudar a sabedoria da Cabalá? Na verdade, há uma grande coisa nisso, digna de ser publicada: há um maravilhoso e inestimável remédio para aqueles que se envolvem na sabedoria da Cabalá. Apesar de não entender o que estão aprendendo, através do anseio e do grande desejo de entender o que estão aprendendo, eles despertam sobre si as Luzes que cercam suas almas.

Muitos perguntam por que devemos estudar. Nem todo mundo é atraído para o estudo e a maioria das pessoas sequer gosta de estudar. É especialmente difícil quando você tem que estudar a mesma coisa todos os dias sem ver o mundo espiritual diante de você, e sem sentir este material. Tudo isso é verdade, mas nós estudamos a fim de atrair a Luz Circundante sobre nós.

É o único meio que foi preparado para nós pelos sábios da época do Talmude, que nos deram o poder da Torá em vez de sofrimentos, para que pudéssemos ser capazes de corrigir o nosso ego, a inclinação ao mal. Graças a isso, nós gradualmente enfraquecemos os poderes do nosso ego, uma e outra vez, através de subidas e descidas, descobrindo cada vez mais camadas  e neutralizando seus poderes.

Assim, graças à preparação correta, nós avançamos até corrigirmos certa parte da nossa natureza que está pronta para aceitar a Luz Circundante, que já chega como uma Luz interna. Graças ao Zivug de Haka’a (acoplamento de golpe) e a intenção correta, a Luz se espalha para os vasos espirituais. Um vaso no mundo espiritual é a intenção de doar, a Luz de Hassadim. Assim, nós já começamos a receber a Luz.

Os Cabalistas escreveram livros uns para os outros, ou seja, para as pessoas que entendem o significado espiritual e que podem usar esses textos para atrair a Luz interna, de modo que descubram a conexão entre as almas corrigidas das pessoas que viveram em diferentes gerações e em diferentes períodos e, assim, atraiam mais Luz, o despertar de todos os desejos corrigidos. Elas também pensaram em nós, naqueles que anseiam em descobrir a Luz superior para doar, mas que por enquanto não podem fazê-lo devido à falta de intenção correta e organização. Se uma pessoa consegue se esforçar com a intenção pura e correta, e anseia em entender o que não entende agora, ela evoca sobre si a influência da Luz Circundante.

Não há necessidade da intenção correta e da superação correta, das restrições do ego, de uma Masach (tela), e da Luz de Retorno para doar dessa forma, visto que a Luz Circundante responde a cada pequeno despertar de uma pessoa para a doação. Assim, os Cabalistas nos dão o conselho de primeiro nos conectar entre nós. Nós recebemos um vaso quebrado e primeiro temos que trabalhar para conectá-lo, para alcançar a garantia mútua, a autoanulação, ao ser incorporado no outro, e ao despertar, fortalecer e apoiar um ao outro, sem cair ou fugir desse trabalho que não parece levar a qualquer resultado.

Na medida em que realizamos as ações físicas mais simples, nós evocamos sobre nós a Luz Circundante. É porque os mundos espirituais e os mundos corporais não existem separadamente, e só há uma realidade. Assim, nós estamos constantemente evocando a Luz Circundante em cada ação que fazemos instintivamente ou de propósito, seja no nível animal para melhorar nossa saúde ou no nível mais elevado com uma intenção.

Nós vivemos apenas graças à Luz Circundante. Mesmo os mundos inanimado, vegetal e animal vivem graças à Luz Circundante, que automaticamente se torna a força interior de vitalidade que fornece à matéria a energia de viver. Mas uma pessoa vive somente graças à Luz Circundante, que ela evoca por seus desejos. Portanto, tudo depende da preparação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/13

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Pergunta: Entre os meus conhecidos que passaram pela guerra no Afeganistão, lembranças muito claras da guerra permanecem. Lá, houve morte, sangue e lama, e de repente eles têm memórias destas coisas. Uma classe, um pelotão ou uma empresa, representam uma espécie de grupo Cabalístico onde eles passam “bolas vermelhas” entre os amigos?

Resposta: Entre as pessoas, há aquelas que estão conectadas a esses tipos de relacionamentos. É quando elas percebem que não têm nada para pensar, exceto na salvação mútua em comum, quando cada uma vê que não pode salvar a si mesma, mas é completamente dependente das outras. Então, sentindo umas às outras, elas se tornam de algum modo um grupo Cabalístico.

Não importa que elas não saibam e não entendam o método espiritual. Algum tipo de transformação acontece aqui, um desprendimento do ego que não tem mais um lugar, e você entende que é você ou outra pessoa, não faz diferença se você é melhor do que outra pessoa. Aqueles que experimentam momentos extremos como estes reconhecem o sentimento do auto-sacrifício que aparece devido à interdependência.

Eles experimentaram o prazer através da rejeição do ego e, portanto, lembram-se deste tipo de calor proveniente dele. Esse tipo de liberdade, esse tipo de descanso, é impossível sentir na vida cotidiana; nós voltamos a ela e ela se prende em nós de novo.

Da Convenção em Krasnoyarsk 16/06/13, Lição 5

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Pergunta: Quando nós trabalhamos com pessoas que não têm um ponto no coração, sentimos que isso lhes traz alegria. Isso é sentir o trabalho espiritual?

Resposta: Em geral, eu me transfiro ao outro. Eu transferi o meu ponto no coração para os desejos chamados “minha alma”. Tudo o que é externo a mim entre os sete bilhões de pessoas é tudo a minha alma, um único desejo, e se eu descobrir tudo isso, vou chegar ao fim da correção.

Em outras palavras, eu preencho a minha alma, e o que a preenche é chamado de “Criador” em sua forma infinita. Assim, a minha meta é sair de mim mesmo e entrar no outro e, ao mesmo tempo, sentir a todos. Isso é impossível em nosso estado atual!

Nós precisamos de um grupo que nos permita e nos dê os meios, o trabalho qualificado, de sair de nós mesmos e entrar no outro. Isto significa que o grupo é a primeira ferramenta. Em termos Cabalísticos ele é chamado de GE.

Nós temos que estudar a “Introdução à Sabedoria da Cabalá”, a fim de entender esses termos corretamente. Nós temos que dar cursos em nosso campus, pois, caso contrário, não teremos uma linguagem comum e você ainda vai ter dificuldade de entender o que atinge.

Assim, você vai conhecer o que é revelado a você e vai entender como se chama cada realização. Você vai integrar tudo que há em você com o que lhe é revelado na espiritualidade.

Nós temos que chegar à adesão com toda a humanidade, para sair de nós mesmos e entrar no mundo. Então, primeiro nós temos que organizar o nosso vaso, a nossa ferramenta, a fim de prepará-la para trabalhar com o mundo. A fim de fazer isso, nós recebemos um grupo de Cabalistas e o método da sabedoria da Cabalá, e temos que estudar esse trabalho em grupo e depois avançar do grupo para todos.

O principal trabalho é feito no grupo, e com a ajuda do grupo, nós trabalhamos em tudo o resto. Este é o lugar onde todos os medos, pressupostos, e apenas um pouco de conhecimento são revelados, uma vez que só agora é que tudo começa a se desenvolver e está pronto para o trabalho. É lá que mundos totalmente diferentes são revelados, cheios da Luz de Hochma, ou seja, com a profunda realização do Criador.

No grupo, nós atingimos os vasos para trabalhar com o Criador. Com a sua ajuda, nós começamos a entendê-Lo um pouco, mas só externamente, uma vez que em nosso grupo global nós só processamos o desejo de doar (GE), os atributos de doação. Estes são atributos egoístas muito pequenos no nível raiz, no nível um, e parte do nível dois.

Quando todo o grupo global começar a trabalhar para o benefício do vaso global, nós vamos começar a trabalhar com grandes desejos egoístas que não podem ser revelados agora, uma vez que são muito maiores e mais fortes do que os nossos e, portanto, tão distantes do progresso espiritual.

Parece que muitas pessoas, como os europeus, africanos e outros são impossíveis de alcançar. É impossível alcançá-los, uma vez que eles têm o maior ego espiritual. Mas quando começamos a trabalhar para o bem deles, começamos a conectar seus enormes desejos aos nossos desejos, a preenchê-los, para nos alegrarmos por eles sobre seu estado. Portanto, este é o lugar onde nós não trabalhamos apenas com o intuito de atingir as ações de doação, mas os atributos de doação do Criador em sua profundidade.

Eu não sei com o que posso comparar isso. Há pessoas que gostam de ouvir música. Eu lembro que eu tinha uma assinatura para a Orquestra Filarmônica de Leningrado, mas como não sou um especialista, eu perguntei a alguns jovens músicos para me contar um pouco sobre como eles percebem “O Lago dos Cisnes”, por exemplo, ou Rachmaninov.

É um mundo totalmente diferente, uma sensação diferente, incluindo sentimentos e um processo que andam juntos quando as pessoas entendem tudo em profundidade. Você tem uma sensação totalmente diferente. A propósito, na Cabalá você não conhece este sentimento, você não o penetra, mas vive nele; você se torna o sentimento. Assim, a meta de toda a correção da humanidade é a realização mais profunda do Criador, que termina na adesão absoluta a Ele.

Da Convenção em Krasnoyarsk 16/06/13, Lição 5

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Não há nada que possamos fazer. Nós não podemos ficar de braços cruzados e nos torturar, mas devemos nos esforçar. Mas nós não trabalhamos de acordo com o que sentimos, pois, caso contrário, não nos moveríamos. Se eu obedecer meus sentimentos e sensações, eu sempre permanecerei no mesmo estado e não serei capaz de fazer nada.

Meus sentimentos, o meu desejo de receber, estão num determinado estado, e enquanto estou imerso em meu desejo, na minha matéria, não posso agir contra ele. Felizmente, eu tenho uma mente pela qual começo a estudar os meus sentimentos, de modo que entendo que o meu estado e os meus sentimentos são ruins, e que eu tenho que mudá-los.

Ao usar a minha mente, que é totalmente oposta aos meus sentimentos, eu começo a imaginar o próximo estado, o nível superior, que age sobre mim e me influencia se eu anseio por isso, como um embrião em relação a sua mãe. Eu começo a pensar em como deveria me esconder, como deveria “me esconder sob suas asas”, e como posso entrar no nível superior e me adaptar a ele.

Eu só penso sobre a forma do embrião, sobre a impressão que vou receber da parte superior se eu penetrá-la mesmo egoisticamente e receber a sua proteção e preocupação. Então eu imagino como se parece o ventre da mãe que eu quero entrar e entendo que ele é o grupo que é estabelecido por minhas relações com os amigos. Eu gradualmente começo a fazer o meu melhor para estabelecer tais relações com os amigos.

Graças a esses pequenos esforços que resultam da mente, eu começo a avançar, “tudo é apagado na mente”, já que quando se trata de sentimentos, eu estou simplesmente morto. Mas usando a minha mente, eu posso pensar um pouco e imaginar esta imagem: a ordem dos estados de dois níveis, o inferior e o superior. Eu imagino como o inferior entra no superior, como é possível organizar tal estado com a ajuda do grupo e como me rebaixar diante deles para que eles se tornem a parte do útero que vai passar a Luz superior a mim. Se eu me rebaixar diante deles, eu serei capaz de receber a Luz por eles e nem sequer saber disso.

Portanto, eu repito que não devemos permanecer sob o controle total de nossos sentimentos que nos separam durante a descida. Nós temos que imaginar as relações entre os níveis e onde você está em relação ao superior, para usar a mente um pouco a fim de sair dos meus sentimentos e olhar objetivamente para o estado em que estou e o que pode ser feito nele, mesmo que seja artificial.

A pessoa começa a imaginar os níveis e estados, e influencia seus sentimentos com sua mente e, portanto, tem alimento para o pensamento. É assim que ela começa a estabelecer seu novo estado. A Luz que Reforma vem e tira a pessoa do mau humor, implantando nela esperança e confiança, com as quais ela retorna aos amigos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/13, Shamati # 40

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Pergunta: O que os Grupos de Dez precisam fazer no âmbito da preparação para a Convenção?

Resposta: Primeiro de tudo, vocês precisam de materiais para a Convenção para que possam criar uma conexão com o que está acontecendo lá com toda a sua força.

Pergunta: Que tipo de ambiente, de atmosfera, nós precisamos criar no Kli Mundial para ajudar a todos os amigos a ter fácil acesso à Convenção, para elevar todos nós juntos a um novo nível?

Resposta: Lembre-se de como você se preparou para o nascimento do seu filho ou o seu casamento, externa e internamente. Compreensivelmente, a questão principal aqui é a preparação interior: “Para onde estamos indo? Rumo à conexão. O que mais podemos fazer para ter sucesso na conexão e com esta conexão descobrir a Luz, a característica de doação que é descoberta na medida em que nos tornamos iguais a ela?”.

Em última análise, eu preciso ir completamente preparado para a Convenção, sem esperar nenhuma surpresa, com exceção de uma: a nossa conexão, e nada mais. Eu não preciso de uma nova sabedoria, eu quero conexão. Com isso eu vou sentir o texto com uma nova profundidade e, em geral, tudo vai parecer novo para mim, reluzente e brilhante.

Por outro lado, se não houver conexão, eu devo sentir que estou sem nada.

Ou seja, nós temos que ver e entender que tudo depende da conexão; e a conexão depende da preparação.

Pergunta: Com qual preparação eu deveria estar mais preocupado: com a minha preparação ou a dos amigos no Grupo de Dez?

Resposta: Com a dos amigos. Se nós estamos falando da espiritualidade, eu primeiro preciso me preocupar com as necessidades espirituais dos amigos. Isso é chamado de “oração coletiva”, uma oração pelos amigos. Diz-se: “Quem ora pelo seu amigo é atendido em primeiro lugar”.

Pergunta: O que vamos exigir na Convenção para uma transição para o completo grito interior?

Resposta: A preparação. Especificamente, nós não gritamos, porque não estamos preparados. Nós não adicionamos “centavo a centavo”, para que eles se combinem num grande grito. Em vez disso, nós esperamos: “Então, quando é que o avanço vem?”. Isso nunca vai acontecer sem preparação.

Pergunta: Como podemos evitar cair numa falta de participação na Convenção?

Resposta: Isso depende de novo da atmosfera e da preparação. Se a pessoa está pronta, ela aparentemente se afunda num campo de força que não a abandonará facilmente.

Pergunta: Será que precisamos ver uma passagem pelo “Mar Vermelho” na Convenção em São Petersburgo?

Resposta: Inclusive o Arvut diante do “Monte Sinai”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/13, Escritos do Baal HaSulam “Paz no Mundo”

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Pergunta: No momento eu encontro-me em um grupo virtual de dez que inclui mulheres de diferentes regiões com grandes diferenças de tempo. O que devemos fazer?

Resposta: Uma mulher está isenta a todo o momento de ocupações de conexão! Ela pode aprender quietamente e forma independente, sem qualquer conexão com outras mulheres. E quando ela tem tempo livre ela pode estar em conexão conosco através do nosso Sviva Tova, por meio de um bate-papo, Skype, e assim por diante.

Pergunta: Eu ouvi que todo mundo precisa estar com uma responsabilidade mútua interior, incluindo as mulheres, por seis minutos a cada hora, todo o mundo é responsável por este tempo. Será que isso faz sentido?

Resposta: Eu não sei o que dizer; eu não disse algo parecido com isto.  É proibido para ambos, mulheres e os homens, fazerem isto. Porque você vai estar tenso o tempo todo e em última análise, negligenciará tudo. Este processo precisa a ser muito mais suave e aceitável para nossas vidas. Imagine um engenheiro que pararia o trem por seis minutos para estar envolvido com trabalho espiritual. Isto é uma hipérbole.

Cada um de vocês precisa fazer isto em um momento conveniente. É claro que seria bom trabalhar de acordo com o relógio, mas entenda de que você vai estar tenso o tempo todo. É um desperdício de nervos. E para quê? [Leia mais →]

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