Nós precisamos imaginar o futuro, o nosso próximo grau, que em relação a nós é a perfeita doação sobre a qual podemos apenas pensar — ou seja, não uma doação pela metade ou um quarto, mas completa—, da única maneira que o grau inferior imagina o superior, como o padrão do seu estado final corrigido. Afinal de contas, a fim de elevar-se para o grau seguinte, ele realmente precisa chegar ao fim da correção.

Todas as qualidades, todos os obstáculos e decepções que existem numa pessoa precisam ser corrigidos e completados com perfeição. Nada desaparece sem deixar vestígios, mas tudo é corrigido, adicionando à forma da doação completa que a pessoa só pode imaginar. Ela deve ver que o mundo inteiro, todas as pessoas estão em doação e ela está incluída e absorvida lá, dissolve-se lá.

Este é o próximo grau, e tendo subido até ele, ela descobre um desejo e uma profundidade adicional, uma nova gama de trabalho. Ela vai precisar aplicar esforços para revelar todos os desejos deste grau, a profundidade dos seus vasos e propriedades, e se esforçar novamente para corrigir totalmente este grau. Quando ela alcança isso, é a conclusão das dez Sefirot do grau seguinte. Assim, ela vai subir de estado a estado, de grau a grau.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá lição 30/06/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como nós podemos adquirir deficiências adicionais que precisamos em nossa preparação para a Convenção?

Resposta: Nós não devemos pedir pelas deficiências, mas pela correção delas e pela conclusão das que já temos. Você está perguntando como você deve preparar e ampliar o seu vaso, mas o que temos é suficiente e não precisamos de deficiências adicionais. Basta conectar o que temos agora de uma forma integral.

Nós não precisamos de nada, exceto isso, e esta é a única coisa na qual devemos pensar. Então, diferentes pensamentos, decepções, confusões, rejeições e outras perturbações virão e vão nos ajudar a ficar mais fortes e completar a conexão geral em um todo no primeiro nível.

Nós só temos que conectar, unir Israel, a Torá e o Criador; isso é tudo. As deficiências que temos já são suficientes e não precisamos de mais. Não precisamos olhar para novos problemas e confusões ou desconfortos, deixem este trabalho para a Luz. Nosso trabalho é ansiar unir tudo num único conceito.

Então, de repente, nós encontraremos novas perturbações, que é o sinal que estava faltando para completar a Aviut (espessura) para o primeiro nível. Então vamos trabalhar com elas também conforme reconhecemos e somos gratos pela ajuda que recebemos. Isso é chamado de “ser grato pelo mal, como pelo bem”: agradecer e abençoar a Luz e as novas deficiências.

Pergunta: Como devemos nos preparar para isso?

Resposta: Eu quero que tudo em mim se una numa única direção. Eu me preparo para isso e não fico sentado esperando pelo início da Convenção. A preparação correta quer que isso aconteça agora e não deixar para amanhã. Eu espero que o Messias venha a qualquer momento e nos leve ao final da correção. Isso é chamado de preparação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/13, Escritos do Rabash

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Israel é o ponto no coração que anseia em saber qual é o gosto da vida, em descobrir o segredo da vida, a fonte da vida. Ele determina a conexão interna de uma pessoa com a força superior. Uma pessoa não pode imaginar essa conexão, mas ela já existe. Por causa disso, ela é chamada de Israel, Yashar-El (direto ao Criador), já que tem essa inclinação ao Criador. Mas esta força não pertence a ela; em vez disso, se origina no ponto no coração, que é a parte Divina de Cima que está nela. Ela não tem nada do superior exceto isso, e nunca terá nada, senão o que desenvolve desse ponto.

À medida que subimos os 125 níveis, nós descobrimos nossos 613 vasos. Isso é por parte da pessoa. Por parte do Criador, nós recebemos o ponto no coração e a Luz que Reforma. Nós podemos usar estes dois meios para corrigir nossos vasos quebrados.

Acontece que eu tenho uma inclinação pela espiritualidade e tenho 613 desejos egoístas. Há também a Luz que Reforma se eu quiser atraí-la. Portanto, o que me falta? Falta-me um grupo, através do qual eu satisfaço meus 613 desejos. Eis porque sou trazido para o grupo.

Portanto, eu tenho um ponto no coração, 613 desejos quebrados, um grupo e a Luz que Reforma, tudo o que eu preciso. Agora eu só tenho que conectá-los corretamente. Se eu integrar corretamente todos esses componentes, a Luz atua e influencia meus 613 desejos; meu ponto no coração é reforçado por eles e, em seguida, a Luz pode ser revelada nesses 613 desejos, o que é chamado de revelação do Criador à criatura.

Assim, nós terminamos um estado e tudo acontece novamente desde o início. O ponto no coração também é renovado, já que se tornou mais forte pelos 613 desejos corrigidos no nível anterior. Ele começa a iluminar e a queimar mais fortemente já que contra ele estão os 613 novos desejos egoístas que são mais cruéis do que os anteriores. Em contraste com eles, há uma Luz que Reforma mais forte se eu quiser usá-la. Eu também tenho um grupo em contraste a eles, que, de acordo com o novo ego, é retratado a mim como muito pior do que antes. Então, mais uma vez, eu trabalho para conectar todos esses componentes corretamente. Em geral, isso é tudo o que eu tenho que fazer: estabelecer as relações corretas entre esses quatro componentes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como podemos imaginar o próximo estado no grupo, para que possamos chegar mais perto dele?

Resposta: O próximo estado é a plenitude. Imagine-o como puder. Cada um tem sua uma idéia do nível espiritual e imagina-o de forma diferente.

Você pode pensar que quando atingir o nível espiritual, você vai se sentar como um rei num trono e ter todos os anjos atendendo-o: um vai lhe trazer um cigarro, outro acende-lo, um terceiro vai lhe trazer um copo de cerveja, e eles vão arrumar as almofadas onde você se senta. Eu espero que você não imagine o mundo superior desta forma.

É importante que você tenha a idéia certa do mundo superior ao manter constantemente a intenção correta, pois sem ela você é como um barco a vela num mar tempestuoso, que é jogado de um lado para outro pelas fortes ondas. Não é que você apenas perdeu o caminho, mas está realmente numa situação perigosa.

Você deve ver constantemente a meta diante de si. Se você a vê, você imediatamente identifica diferentes interrupções que vêm junto, em contraste com ela. Então, você tem tempo de agarrá-las e superá-las, usando-as assim para apoiá-lo.

Mas se você não vê a meta, você perde a direção e não há nada com que você possa analisar e comparar as interrupções. Portanto, você não entende que estas interrupções o afastam da meta: diferentes desejos, pensamentos e imagens em que você desaparece. Eles te engolem em vez de você engoli-los.

É muito importante retratar uma meta claro diante de nós, e é por isso que a preparação é tão importante. A preparação está retratando o estado corrigido que queremos atingir, apenas isso e nada mais, e sem sombra de dúvidas! Caso contrário, eu preferiria morrer se não conseguisse o que eu quero!

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Antes de alcançarmos o amor é necessário atingir o ódio em relação ao amigo? O que é este ódio na espiritualidade?

Resposta: Nós nunca desejamos descobrir ódio. De forma alguma! Nem numa família, nem em casa, nem com as crianças, e nem com qualquer um!

Nós não precisamos desejar algo ruim! Somente desejando o bem nós podemos entender a nossa verdadeira natureza. Ao tentar amar o amigo, nós começamos a descobrir que o odiamos. Portanto, no caminho para o “Amarás o teu amigo como a ti mesmo”, nós descobrimos grandes problemas. E o tempo todo, ao superá-los, nós caímos novamente no ódio.

Se vocês quiserem conhecer a sua natureza, é preciso dirigir-se apenas ao amor, isto é, estar incorporado ao máximo com o outro: “O que você quer? O que está faltando para atingir a meta?” Você tenta empurrá-lo em direção a essa meta, mesmo que anseie por ela. Não de acordo com os seus cálculos egoístas, mas sim, especificamente porque ele quer isso.

Ao tentar fazer artificialmente tudo pelo amigo, você começa a descobrir que o odeia: “Por que eu preciso ajudá-lo? Como posso desejar que consiga isso? Onde eu fico em tudo isso?” O ódio aparece muito rapidamente e nós temos que trabalhar nele.

Mas essa primeira descoberta do verdadeiro ódio além dos esforços que fizemos em nos aproximar uns dos outros, já é o ódio espiritual. Este não é como no nosso mundo. Em nosso mundo nós não levamos em conta emoções positivas ou negativas.

Tudo o que está em nosso mundo chega até a pessoa através do seu ego, de modo que não levamos isso em conta no mundo espiritual. Ao trabalhar na aproximação dos amigos no grupo, conforme o nosso esforço em abordá-los, cumpri-los e elevá-los, nós começamos a ver o quanto somos completamente o oposto disso; este é o nosso trabalho. E o ódio vai aparecer lá e isso já será espiritual. Toda a espiritualidade é alcançada somente por meio do anseio pela unidade – única e exclusivamente- tanto positiva como negativamente.

Da Preparação para a Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13

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Rabash, “O Que é a Ordem de Exterminar Amaleque”: Além disso, nós vemos que a pessoa precisa se preparar, a fim de desfrutar o prazer que está vestido no navio. Isso significa que ela pode desfrutar a Luz do prazer que está vestida no vaso na medida em que ela se prepara, o que é considerado externo. Isso significa que não podemos comparar uma pessoa que bebe água quando tem sede com uma pessoa que bebe água quando não está com sede. Isto é porque o vaso de receber prazer é medido pelo desejo pelo prazer.

Nós sabemos que a diferença entre “Eu vou apressá-lo” e “em seu tempo” está apenas na preparação. No final, a pessoa tem que executar a ação por si mesma e dizer: “Eu quero!” e quando ela quiser, as coisas vão se abrir para ela!

Há duas maneiras de atingir a demanda “Eu quero!”: ou por golpes, que não deixam qualquer escolha à pessoa e a obrigam a se recuperar depois de cada golpe ou problema e a despertar de sua relutância em fazer alguma coisa. É porque ela está confusa e não consegue encontrar forças para se conectar com os amigos a fim de construir um vaso, e só os golpes a forçam a dar um passo adiante.

Mas não é só dar um passo. Ela vê que esta etapa é benéfica tanto no sentido espiritual como corporal. O benefício corporal é que ela se livra dos golpes e o benefício espiritual é que ela se recupera e começa a sentir que tem uma meta, um processo, e a chance de sentir algo do caminho chamado “eu vou apressá-lo”.

Assim, ela ganha duas vezes: ela ganha novas habilidades e um novo sabor corporalmente e talvez também espiritualmente. Tudo é dado a ela após o golpe, já que há dois opostos no golpe que ela recebe do Criador, no golpe da Luz que opera na pessoa de diferentes maneiras e em direção à meta. Nós estudamos que em todos os estados, mesmo no menor, há dez Sefirot, a Luz do NRNHY, Reshimo (gene espiritual) do vestir, e Reshimo de Aviut (espessura).

Portanto, nós devemos tentar compreender que tudo depende da nossa preparação, que nos leva à procura do “Eu quero!”. Nós temos que chegar a um estado em que nos resta apenas um desejo e que esse desejo deve ser o maior. Há duas maneiras de alcançar isso: “em seu tempo” (através do caminho do sofrimento), ou “eu vou apressá-lo” (através do caminho da Luz). Mas é impossível sair do Egito sem o desejo de “Eu quero!”.

Por outro lado, a pessoa sente um grande desespero e desamparo em suas próprias forças e ao mesmo tempo a confiança e fé que o Criador pode salvá-la, o que significa que tudo está nas mãos de Deus. Essa versatilidade deve reforçar a pessoa e não quebrá-la no momento que ela sai.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 28/06/13

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“, Item 7: Agora você vai entender as suas palavras de que a Divindade nos inferiores é uma grande necessidade …É como um grande rei que teve um filho quando  já era velho, e  gostava muito dele. Assim, desde o dia do seu nascimento o Rei tinha pensamentos favoráveis ​​sobre ele, reuniu todos os livros e os melhores estudiosos na terra, e  construiu escolas para ele.

Ele reuniu os melhores construtores na terra e construiu palácios de prazer para ele, reuniu todos os músicos e cantores e construiu-lhe salas de concerto. Ele reuniu os melhores chefs e padeiros na terra e serviu-lhe todas as delícias do mundo, e assim por diante.

Infelizmente, o menino cresceu para ser um tolo sem nenhum desejo de conhecimento. Ele também era cego e não podia ver ou sentir a beleza dos edifícios, era surdo e não podia ouvir os cantores. Infelizmente, ele era diabético e estava autorizado a comer apenas pão integral, resultando em desprezo e indignação.

Agora você pode compreender as suas palavras sobre o verso: “Eu, o Senhor, apressarei isso em seu tempo”. O Sinédrio (98) interpretou: “Não recompensado, em seu tempo; recompensado, eu vou apressá-lo”.

Assim, existem duas maneiras de se alcançar o objetivo acima mencionado: através da sua própria atenção, o que é chamado de “Caminho do Arrependimento”. Se eles forem rescompensados, então, “eu vou apressá-lo” será aplicado a eles. Isto significa que não há tempo definido para isso, mas quando eles são recompensados, a correcção termina, é claro.

Se eles não forem recompensados com a atenção, existe outra forma, chamada de “Caminho do Sofrimento”. Como o Sinédrio, disse (97), “Eu coloco sobre eles um rei como Haman, e eles se arrependerão contra a sua vontade”, ou seja, em seu tempo, pois nisso existe um tempo definido.

No nosso caso, o rei controla cada estado. O filho nasce com certos atributos e habilidades em determinadas condições internas e externas, de acordo com o pensamento inicial do superior que serve para levá-lo ao objetivo final. Ele tem que obter o vaso correto de acordo com o seu desenvolvimento emocional e mental, e conhecer seu Pai, a fim de ser como Ele de acordo com o plano que o Rei preparou com absoluto amor e cuidado pelo seu único filho amado.

Não há dúvida de que vamos alcançar este objetivo, mas a fim de alcançá-lo temos que desenvolver nossos vasos e isso deve ser voluntário. Nós certamente vamos querer que o objetivo nos obrigue a adquirir um desejo e um anseio por isso. A única questão é como nós atingimos o desejo e se será por golpes, sem ter escolha, sendo conduzido pelo prazer ou pela dor, ou tentando estabelecer um ambiente e alcançando a carência correta por nós mesmos, apesar do fato de sentirmos prazeres ou sofrimentos.

É uma deficiência sem deficiência e por isso nosso trabalho é feito “acima da razão”, acima da mente e das emoções que nos controlam agora. Nós temos que constantemente ansiar por esse estado sobrenatural, que está acima da nossa natureza. Nós podemos fazer isso apenas com o apoio do ambiente e do grupo que devem nos impressionar com os valores mais sublimes que estão mais perto do objetivo espiritual. Então nós nos aproximamos do objetivo passo a passo.

Tudo depende apenas do ambiente certo, e por isso a pessoa que escolhe um ambiente cada vez melhor é elogiada, o que significa que avança pelo caminho do “eu vou apressá-lo” por si mesma, por sua própria vontade e, assim, acelera o tempo e se poupa dos golpes, e isso é bom aos seus olhos e aos olhos do Criador. Se ela não o fizer, acontece o oposto e todo o seu desenvolvimento é apenas acelerado por golpes. Nós temos que avançar em ambos os casos, mas será sem um sentimento de prazer, nem por parte do Criador e nem por parte da criatura, mas pelo prolongamento do tempo.

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 25/06/13

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Pergunta: Existem graus durante o período de preparação ou é um grau no total, e só ao entrar no mundo espiritual nós começaremos a subir os 125 graus?

Resposta: Mesmo no grau zero, a partir do qual começamos, nós passamos por diferentes fases. Cada grau é composto por dez Sefirot, nem mais nem menos. E cada Sefira tem suas próprias dez Sefirot e assim por diante até o infinito.

Não existe essa condição que é completamente sólida e não inclui todos os elementos, toda a realidade. Há apenas uma imagem do universo, mas ela é vista numa resolução diferente, como se no mapa com uma escala diferente.

Por exemplo, nós estamos indo para a Convenção em São Petersburgo. Se você olhar o mapa da Rússia, a cidade é apenas um ponto. Mas se você se aproximar e aumentar a escala, então este ponto se transforma numa grande cidade. Você se aproxima e vê todas as ruas, até mesmo todos os prédios, etc.

Assim, o nosso estado atual parece-nos apenas um ponto. Mas, na realidade, inclui todo o universo. Tudo depende da escala em que nós o vemos e vemos todos os detalhes nele. A revelação de todos os detalhes é a subida dos 125 graus.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/13, Escritos do Rabash

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Não devemos esquecer que uma pessoa sozinha não pode alcançar o sentimento de grandeza do Criador, e isto significa a grandeza da meta, pois a meta é se aderir ao Criador, dando-Lhe satisfação. Nossa correção final está nesta adesão, a última estação, todo a meta da criação.

O Criador criou o desejo de desfrutar, mas agora nós estamos na ilusão pensando que somos criados para desfrutar receber. Nós estamos neste engano e é por isso que cada vez que obtemos algum prazer, ele imediatamente desaparece. Nós precisamos entender essa contradição que precisamos precisamente do desejo de doar, porque a meta da criação é desfrutar a doação.

“Dar prazer à criatura” significa trazê-las ao estado em que vão receber prazer a partir da doação e não o dar egoísta em prol da recepção, e nem mesmo dar em prol de dar, mas de receber em prol da doação. Isto é, nós temos que usar nossos desejos, todas as nossas habilidades para doar.

Acontece que qualquer mudança em nossa natureza só é possível sob a condição de que nos alimentamos de alguma fonte externa de inspiração, importância, desejo, atração, e nos esforcemos em direção a uma meta espiritual da qual deriva todo o poder que nos avança à correção. Toda esta energia vem do ambiente. Uma pessoa é capaz de fazer algo apenas se for influenciada pelo ambiente. E se não existe tal influência, ela não terá sucesso.

Há momentos em que a pessoa recebe um despertar de cima e, depois, ela é capaz de transformar o ambiente. Mas, na maioria dos casos, ela própria não consegue se transformar, e o ambiente deve ter o cuidado de transmitir a importância da meta e inspiração a todos. Só então seremos capazes de avançar na direção certa.

Portanto, não há nenhuma tarefa mais importante do que a construção de um ambiente adequado. Está escrito: “Quem dera que eles me deixassem e mantivessem a minha Torá, pois o brilho dentro dela iria devolvê-los ao bem”. A Luz só vem quando estamos conectados um com o outro. É por isso que a construção do ambiente é a condição principal.

Não há porque esperar por uma verdadeira revelação espiritual de Cima se ela vier de nossos próprios esforços em se unir com seres humanos como nós. Nós precisamos entender e lembrar o fato de que tudo que acontece em nossas relações com o mundo externo, de nós para ele e dele para nós, para todos, e nós juntos, só vem através da nossa conexão.

Da Preparação a Lição Diária de Cabalá 30/06/13

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Tudo depende dos nossos esforços. Nós chegamos a um nível tal que somos capazes de nos preparar pelo caminho da Luz com a aceleração do tempo e ajudando uns aos outros, como se diz, “Ajude o companheiro”. Mas isso requer unidade, demonstração interna mútua, inspiração total e paixão.

Todo mundo deveria tentar ficar impressionado com os outros, mesmo artificialmente. Você está assistindo a uma aula e ela não o toca hoje. Mas faça inclusive tentativas artificiais para se apegar ao que é dito lá e isso vai acontecer. Assim, nós podemos alcançar um desejo comum.

O caminho da Luz significa que eu recebi o desejo pronto dos amigos porque a minha alma está neles, e eu mesmo só tenho o ponto no coração da minha alma. Tudo o resto é egoísmo. Eu não tenho que usá-lo, mas estar constantemente acima dele. Isso é chamado de fé acima da razão, quando eu estou no grupo, em vez da minha mente e do egoísmo, e absorvo todos os seus desejos e os satisfaço.

Hoje nós podemos falar sobre essas coisas profundas, porque vocês têm estado numa boa preparação há uma semana. Há o desejo de alcançar o vaso espiritual, mesmo que ele não esteja muito claro, mas eu sinto que seus esforços me dão a oportunidade de revelar alguns detalhes da preparação, conexão. Assim, nós vamos avançar, nós ainda temos tempo antes da Convenção.

Estes dias que restam são os mais importantes, e não a Convenção em si. Vocês vão entender mais tarde o que significa “comer o que foi guardado por um longo tempo”, isto é, ser alimentado por aquilo que você revelou durante a preparação. Como egoístas, nós pensamos agora que vamos alcançar o mundo espiritual e obter tudo lá. Mas nós vamos chegar à revelação do sentimento até que ponto nós estávamos no estado perfeito antes, embora ele parecesse falho para nós. Exatamente como O Livro do Zohar descreve isso: “O santo Zohar também falou sobre o assunto, dizendo que aquele que é recompensado com o arrependimento, a santa Divindade aparece para ele como uma mãe de coração mole que não via seu filho há muitos dias, enquanto eles faziam grandes esforços e experimentavam provações para ver um ao outro, por causa de que ambos estavam em grande perigo” (Baal HaSulam, Carta 25). Então, o tempo desaparece e todos os estados se tornam um, porque o que nós revelamos é que, inicialmente, estávamos no estado mais perfeito.

Portanto, não se esqueça que o seu desejo está no outro, no vaso coletivo. Agora, todo mundo está se preparando para a Convenção e se você estiver integrado com eles e quiser receber desejo, esperança e inspiração deles, então é assim que você descobre o seu verdadeiro vaso espiritual. Você precisa olhar menos para dentro de si mesmo, se possível nem olhe lá, e tome o seu vazio como aperitivos salgados ou condimentados tempero e se torne incluído no amigo de imediato. Ele contém todos os principais cursos, realizações, tanto os vasos como a Luz. E eu tenho apenas acréscimos que incitam o apetite do meu vazio interior.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/13, Shamati # 117

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