Vou para a convenção em St. Petersburgo não para ouvir o professor e amigos, para conversar com companhia amigável, para participar em refeições festivas, para assistir ao programa cultural, etc. Não, agora eu já estudo à um longo tempo e a convenção é um teste para mim.

Há uma inspeção profunda diante de nós: Quem somos nós? O que podemos fazer? Estamos ansiosos com o sentimento de temor, não de brincadeira, mas com toda a seriedade. Mas nós não estamos auto-absorvidos, não andamos com rostos tristes, mas como de costume, nós combinamos os dois aspectos: alegria e seriedade.

Repito: a convenção é um teste, e não apenas uma reunião. A essência do nosso encontro é um trabalho por meio do qual nós verificamos: se a nossa união é verdadeira e suficiente para obter uma “Nota de aprovação”.

Isso não deve desanimar ninguém. Estamos buscando a oportunidade de agitar e motivar-nos para a unificação correta.

Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/13, “Do Ódio ao Amor pela Luz que Corrige”

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Ramchal “Da’at Tevunot (saber os motivos)”: A realidade do homem é construída com uma sabedoria infinitamente profunda. O Criador fez muitas e importantes criaturas e todos elas desempenham suas funções. Nada é em vão e tudo é baseado em um único fundamento: no que o Criador deseja do trabalho do homem, que ele corrija as deficiências da criação e se eleve a si mesmo grau após grau, até ele se aderir à santidade do Criador. E tudo tem de suportar grandes transformações para alcançar a perfeição universal.

O propósito da criação é conseguido através de um processo muito longo, profundo e complexo, não é simples ou fácil, e depende de como a pessoa consegue organizar o seu apoio para o reconhecimento da meta.

Se ela se junta a um grupo, torna-se incluída nele, se ela baixa a cabeça, em seguida, ela ouve a mensagem que vem dos amigos e tenta se conectar com eles e com o professor, movendo-se para a frente. Até ela completar todas essas correções, ela obviamente não vai alcançar o propósito da criação.

Este objetivo é alcançado em todos os 125 graus de avanço. Cada um deles contém todas as que são realmente importantes e aquelas que fazem bem, a única diferença é até que ponto uma pessoa percebe isso.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, “Não há ninguém além Dele”

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Pergunta: Quem pode ser considerado um verdadeiro amigo?

Resposta: “Amigo – Chaver” vem da palavra “conexão – chibur“. Não me refiro a amigos que se conectam a fim de saírem para passarem um bom tempo juntos em algum clube desportivo ou um pub. Em um grupo cabalístico alguém é chamado de um amigo se é alguém com quem posso ligar-me a fim de criar uma deficiência comum para doação mútua entre nós. A partir daqui, vou aprender o que a característica de doação é.

Depois de sabermos o que é a característica de doação, nós podemos expandir nosso Kli comum, vaso, e aprofundá-lo, procurar maior poder dentro da característica de doação mútua que temos descoberto. Este avanço liga-nos uns com os outros, de alma para alma! Descobrimos que nós pertencemos a um único sistema e que nossas almas estão próximas umas das outras. Esta é a conexão de partes de uma única alma, e, portanto, somos encontrados juntos, por esta razão a Luz superior reuniu-nos num grupo.

Eu não olho para os rostos, de quem eu gosto e de quem não gosto e de acordo com isto distanciar ou aproximar-me de alguém. Eu aceito todos! Se ele chegou, ele é, aparentemente, parte do puzzle que está mais próxima de nós. Sem ele nós não podemos terminar o puzzle. E com cada amigo que chega, nós montamos mais e mais este puzzle, a estrutura da alma coletiva.

Isto é o que é chamado de um amigo, alguém com quem conectamos as nossas almas e completamos a alma coletiva entre nós. Depois de anularmos o nosso ego que nos separa e nos perturba, da colagem das partes juntas do nosso puzzle, podemos aderir uns aos outros. Isto é o que é chamado de um verdadeiro amigo.

Certamente passamos por subidas e descidas, ajudando-nos mutuamente. Eu entendo o amigo, sinto quando ele está em “queda” e precisa de ajuda, e também quando eu cair, eu preciso de sua ajuda e apoio. Tudo é permitido, exceto cinismo em relação ao grupo e ao caminho espiritual. Se algum tipo de humor ou cinismo cai sobre ele, isso já é um problema. Mas as dificuldades no caminho são inevitáveis ​​e superamo-las juntos, por isso somos chamados de amigos
Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quem completa um nível e passa para o próximo nível, a pessoa ou o grupo?

Resposta: Todo mundo completa o nível. A conclusão de um nível é chamada de conexão geral entre todos (Israel, a Torá e o Criador são um); todos se fundem em um só.

Pergunta: Será que todo mundo termina o período de preparação junto?

Resposta: Parece que todos acabam juntos. Você não pode alcançar a espiritualidade por si mesmo, sem os outros. Quando você alcança a espiritualidade, você vê que todo mundo já está lá, pois senão você não seria capaz de alcançá-la.

A única coisa que lhe falta para completar o nível atual é a conexão, a cooperação mútua, avançar para o mesmo objetivo, quando todos revelam a força como um todo. Você tem que sentir o que lhe falta para atingir a totalidade por si mesmo, em relação à forma como você a imagina. Talvez seu esclarecimento não seja correto e preciso o suficiente. Assim, a Luz superior brilha sobre você e o influencia um pouco mais forte, evocando as deficiências individuais que lhe faltam, para que você as supere se fortaleça no grupo.

Nós avançamos apenas “acima da razão”. A razão representa os desejos egoístas, os problemas, as inclinações e as paixões egoístas, e eles nos fornecem a “carne”, a espessura e a profundidade dos vasos, acima das quais formamos a inclinação à doação, amor, conexão, fortalecimento, justificação e valorização do outro. Nós estabelecemos tudo isso acima do nosso ego.

A Luz que Reforma amplia nosso ego para que possamos ter a oportunidade de trabalhar acima dele. Ela nos ensina a não permanecer no nível animal, uma vez que ansiamos pelo amor animal, e por realizações corporais. A Luz nos ensina a superá-los e a levar em conta valores mais sublimes, vivendo uma vida mais significativa.

A Luz esclarece tudo, ela nos reforma em muitos aspectos; ela aumenta os atributos que você precisa, tanto os bons como os maus. Ela direciona você em todos os sentidos. A Luz faz tudo! Você só tem que fazer uma coisa: justificar os amigos e tentar entrar em contato com eles, para evocá-los. Isso é suficiente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Que ações nós podemos realizar para atrair mais fortemente a Luz que Reforma?

Resposta: A Luz Circundante representa as revelações da Luz Interna, em dez Sefirot que se complementam. Isto significa que cada Sefira é incorporada em todas as dez. Portanto, não deve haver dez amigos que se conectam. Assim, cada um inclui todos os outros dentro dele. Dez amigos vivem dentro de mim. Agora eles estão todos juntos. 10 x 10 compõem um vaso completo.

Então, em sua conexão “acima da razão”, acima do seu ego, a Luz Interna é revelada. O Aviut (espessura) permanece abaixo, a Luz de Retorno (Ohr Hozer) acima, e nesta Luz de Retorno há a revelação de um novo grau, Luz Direta (Ohr Yashar).

Nós ainda não atingimos tal estado e estamos no ponto mais baixo. Nosso trabalho é organizar e dispor as conexões certas entre nós, para que a Luz Interna seja revelada em nós como Luz Circundante. A Luz Circundante inclui a Luz de Hochma que está vestida com a Luz de Hassadim, pois é a mesma Luz que brilha em nosso Partzuf superior, que alcançaremos em breve.

Nós temos que tentar alcançar a mesma forma corrigida onde todos estão incorporados em todos. Isso é chamado de ansiar pelo amor das criaturas. Tal conexão, incorporação mútua de um desejo no outro, o desejo de preencher todas as deficiências estranhas, é chamado de amor ao próximo, o amor das criaturas. Nós devemos ansiar por isso, uma vez que assim alcançamos o amor do Criador. Quando a Luz direta brilha e é revelada na Luz de Retorno, ela nos dá a sensação de que alcançamos conexão, união e adesão com a força superior de doação, que é chamada de “Criador”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/13, Escritos do Rabash

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No trabalho espiritual nada corre tranquilamente. Se você avançar de forma séria, o ego vai crescer e mostrar sua verdadeira natureza o tempo todo. Então, como você pode se sentir bem com isso? Por isso a importância da sociedade e o apoio do coletivo são obrigatórios, pois eles sempre voltam e dizem: “É ótimo que nos sintamos assim e que a nossa terrível natureza seja revelada a nós!”.

E isso não é uma erosão do eu, mas porque você está trabalhando em si mesmo e, portanto, é revelado a você que você pode fazer isso, você pode subir. Por outro lado, você precisa estar feliz com isso.

Pergunta: Quanto tempo durará o mal?

Resposta: Até que esse “mal” pareça bom para você.

É ruim para você agora porque seu ego está muito perto de você, você o ama, e quando sente uma deficiência em si mesmo, então isso é ruim para você. Mas quando você estiver separado dele, o sentimento de deficiência vai parecer como algo bom para você, pois você está passando da característica do mal para a característica de doação e ao se aderir a ela, você vai ficar feliz.

Assim, o sentimento de vazio dentro do ego vai se tornar cada vez maior. E todo o tempo você vai se sentir “Oh, ainda pior!”, enquanto você não se afastar novamente dele na direção de doação. E é assim que balançamos como um pêndulo, esquerda, direita, esquerda, direita.

Agora é ruim para você, porque você se identifica com o seu ego. Então olhe para ele de lado. Assim, ele vai sofrer, mas você, seu “eu”, não se encontra nele.

Você precisa desfrutar e ser feliz, porque a felicidade espiritual aparece quando vazio e problemas são descobertos dentro do ego. Caso contrário, você não iria se separar dele! Se eles lhe dessem algum tipo de prazer dentro do ego, você poderia simplesmente se aderir a ele.

Por que eles estão lhe dando todos esses sentimentos negativos? Apenas para ajudá-lo a se desprender dele. Tire conclusões psicológicas disso: a vida nos atinge de todas as direções, como pequenos animais irritantes, para que possamos gradualmente começar a compreender que devemos deixar nossa natureza egoísta.

Da Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13, Lição 3

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Pergunta: Será que nós atraímos Luz Circundante ao participar de certa atividade de disseminação?

Resposta: Ao participar e se envolver na disseminação nós expandimos os nossos vasos e, com isso, os vasos de todo o grupo. Assim, você facilita a ascensão do grupo, expandindo sua infraestrutura. Todas as pessoas que receberam a informação de você se juntam a nós como os níveis inanimado, vegetal e animal da mesma pirâmide em que estamos no nível humano.

Assim, você diminui a tensão no grupo e muda nossos esforços de qualidade para quantidade. Nós perdemos em distância, mas ganhamos em força. É como se nós usássemos uma polia para levantar uma carga pesada, e girando-a por muitos movimentos, pudéssemos levantar gradualmente uma carga muito pesada. Assim, nós aumentamos a distância, mas reduzimos o poder que temos que investir.

É a mesma coisa quando disseminamos a sabedoria da Cabalá ou a educação integral: perdemos em relação à distância do caminho ao colocar pequenos esforços, mas ganhamos em força, como se adquiríssemos o poder de levantar uma tonelada com as nossas mãos. É o mesmo princípio das engrenagens numa bicicleta que nos permitem subir um morro.

Assim, quanto mais grupos se juntarem a nós antes da convenção, mais vamos todos ganhar. Será mais fácil para nós atingir o estado desejado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O Grupo de Dez das nossas mulheres virtuais se reúne após cada palestra. Nós compartilhamos nossas impressões, lemos juntas o Shamati e há uma sensação de que nos recarregamos. Há algo espiritual nisso ou as mulheres estão isentas de fazer isso?

Resposta: Em primeiro lugar, as mulheres precisam de tudo que os homens precisam. Em segundo lugar, a pessoa está onde seus pensamentos estão. Portanto, vocês estão fazendo um ótimo trabalho. Conectem-se e pensem que isso é muito importante.

Se vocês não estiverem conectadas, não serão capazes de impressionar os homens. Cada mulher é impotente sozinha. Só se vocês estiverem conectadas, pelo menos num Grupo de Dez, serão capazes de impressionar os homens. Eles vão começar a sentir inconscientemente que vocês os pressionam, que exigem deles como uma mulher exige do seu marido.

É assim que somos feitos! E é muito importante! Assim, incentivar e exigir ao mesmo tempo representa o trabalho da mulher ao longo das duas linhas. Nós temos que usar isso. Os homens que não percebem isso vão se privar dos meios mais fortes para avançar! Eles não devem recusar isso. Caso contrário, eles não terão qualquer incentivo.

A natureza feminina é que pode obrigar um homem a agir. Mesmo os psicólogos e historiadores falam sobre o fato de que um homem pode fazer qualquer coisa por uma mulher. Essa cooperação mútua faz parte da nossa natureza.

Portanto, vocês têm que agir e impressionar juntas o grupo dos homens, e realmente exigir que eles prestem atenção em vocês e levem a sério o seu anseio. Este é um trabalho sério. Eu vejo que sempre que há um grupo de mulheres fortes, os homens também são bem sucedidos.

Da Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13, Lição 3

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Pergunta: A pessoa que estuda Cabalá, com o tempo começa a sentir um peso, em especial quando observa as aulas matinais ou lê algo sério. O Criador nos dá “obstáculos intencionais” como esses, que chamamos de distúrbios. Por quê? O que eles significam?

Resposta: Aparentemente é assim de modo que a vida não parece doce como o mel, mesmo que isso nunca realmente pareça ser assim. Nós dizemos isso o tempo todo, que todas as nossas subidas ocorrem somente acima do crescimento do ego. Não há mais nada! Você faz alguma coisa boa, este é um sinal de que você pode aumentar o seu ego, e assim o sistema imediatamente acrescenta isso. Você atrai a Luz superior para si mesmo através de sua unidade, através de um maior anseio pela meta e, imediatamente, o ego é adicionado da esquerda novamente, e assim por diante.

Você chama o peso constante do ego de “obstáculos intencionais”. E a pessoa realmente se sente: “De quê se trata esse truque sujo?!”.

Eu me lembro de como cheguei ao Rabash com isso pela primeira vez: “Olhe o que está acontecendo comigo! Você vê que é impossível suportar isso…”. Eu trabalhei como de costume o tempo todo, eu fiz tudo, e de repente houve uma descida por algumas semanas. Eu realmente não conseguia ver a luz do dia.

O que eu quero dizer com isso? O crescimento do ego é obrigatório. Imagine que você tenha agora cinco gramas de ego; no que diz respeito à espiritualidade isso não é considerado existir. Mas, a fim de abandoná-lo, odiá-lo, estrangulá-lo, você precisaria de algumas centenas de quilos. Como você pode alcançar tal estado de ódio, de modo que esteja pronto para fugir dele, quando “a minha morte seria melhor do que a minha vida?” Quando você começar a se sentir assim, somente então você será capaz de realizar uma transição para esta fase.

Esta é realmente uma revolução interna dentro de você, quando você está pronto para morrer, de modo que não vai ficar com ele: “Pegue tudo que você me deu, eu não preciso de nada, só me tire desse ego!” Além disso, isso não é por acaso, mas uma decisão realmente séria.

Como é que é possível chegar a isso? Dessa forma, eles o levam a ele de forma gradual. Mas você só pode acelerar seu avanço com a condição de que o grupo ajuda você, e você vai procurar constantemente por um estado contrário ao ego, ou seja, conexão, doação e amor.

Da Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13, Lição 3

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Todos os desejos e pensamentos que surgem numa pessoa em relação ao trabalho espiritual, a favor ou contra, vêm somente do Criador. Nós somos sempre uma consequência, enquanto Ele é sempre a causa. Ele é sempre a fonte, a raiz, o primeiro, e nós somos a consequência, criados, os segundos.

Portanto, nós devemos perceber que sempre sentimos nossa resposta à Sua influência, e de acordo com esse entendimento, nós devemos responder. Ou seja, se Ele nos dá desejos e pensamentos corretos, nós devemos ser gratos. Se há pensamentos e desejos incorretos, mas ao mesmo tempo, Ele lembra que Ele faz isso, então devemos pedir e ser gratos pelo lembrete.

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