Pergunta: Quem é o inferior que eleva MAN?

Resposta: O inferior é as almas quebradas. “Quebradas” significa que elas estão  revelando que são incapazes de se conectar entre si e alcançar a unidade que existia antes da quebra.

Como elas sabem o que existia antes da quebra? Elas despertam esse desejo em si mesmas, a necessidade de unidade, através da utilização de diferentes métodos.

Nós temos em nós todos as Reshimot (genes informativos) da quebra; elas são chamadas de “sete Reshimot” ou “sete Luzes.”

Quando queremos nos conectar, e trabalhamos nisso em um grupo, através da realização de diferentes ações unificadoras, nós despertamos estas Reshimot em nós, e sentimos essa falta de unidade. Então, como nos conectamos?

A Luz vem de cima quando estudamos e nos influencia; nós também fazemos diferentes ações, e a Luz junto com nossas ações desperta as Reshimot da quebra em nós. Isto nos faz compreender pelo menos em nossa mente e um pouco em nossas sensações que devemos nos conectar.

Quando mesmo um ligeiro desejo de conexão surge em nós, é o resultado da influência da Luz, porque ele não pode surgir por conta própria. Então, nós começamos a procurar maneiras de nos conectar.

Nós achamos que somos capazes de nos unir diretamente ao fazer diferentes ações; nós organizamos convenções,  dias de união, encontros de amigos, e no final, chegamos à quebra, decepção e crise.

Mas esta não é uma crise; é a revelação da quebra, apenas de baixo para cima. A revelação da falta de unidade é um bom estado, porque você também foi quebrado antes, só não estava revelando isso.

Agora, uma vez que você descobriu o desejo e a necessidade da unidade em você, você adquire a oportunidade de começar a formar MAN desde aí, porque uma sensação de desejo sozinha não é suficiente.

Você precisa trabalhar com esse desejo juntamente com o grupo, para tentar se conectar com seus amigos e processar este desejo que foi revelado em você. Afinal de contas, apenas a sensação de nossa incapacidade de conectar foi revelada.

Mas isso não é suficiente. Seu desejo precisa ser dirigido ao Superior, no sentido da doação, da conexão entre nós, a fim de revelar o espiritual, o Criador, a propriedade comum de doação.

Na medida em que continuamos a trabalhar cada vez mais nisso, como consequência da influência da Luz, de repente começamos a revelar em nossas ações tentativas de nos conectar, e não somos capazes de fazê-lo; precisamos ir e pedir ajuda ao Superior.

Mas também, quando queremos pedir ao Superior e parece que estamos nos voltando a Ele, descobrimos que precisamos não apenas deste Superior para nos conectar, mas começamos a sentir que estamos fazendo isso especificamente para Ele.

Nós não nos unimos entre nós por nós, mas a fim de nos conectar com Ele e dar-Lhe prazer ao fazê-lo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/12/10, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Nós construímos a intenção e tentamos nos unir durante a aula. Será que nós realmente elevamos MAN, um pedido de correção?

Resposta: Isso depende do nosso desejo, da necessidade (Hissaron). Uma pessoa só pode elevar MAN por um desejo recebido do grupo, das aspirações dos amigos com os quais ela quer se unir.

Ela sente que uma parede a separa deles. Esta precisa ser superada de qualquer forma, mas ela vê que é incapaz de fazê-lo. Mas ela deve fazê-lo.

Então, seu pranto se intensifica até atingir o “Portão das Lágrimas”. Um poderoso impulso em direção à unidade, juntamente com uma compreensão clara da sua incapacidade e impotência, geram um desejo, que é chamado de MAN.

A pessoa só se volta ao Criador quando todas as outras possibilidades estão esgotadas e não há ninguém mais para pedir.

Ela não pode chegar a um pedido como este na primeira tentativa. Ela precisa continuar tentando repetidamente. Um exemplo rude, mas verdadeiro é a cópula. O Zohar compara o movimento dentro-fora com ataques espirituais, quando o homem procura o caminho em direção ao Zivug (acoplamento) espiritual.

Baal HaSulam escreve sobre isto na “Carta 19”: “A União do Criador e Sua Shechina, que o homem evoca preenchendo seu copo com anseio e tristeza, é realmente semelhante ao acoplamento corporal (o Zivug inferior), que leva ao nascimento de um corpo físico, que necessariamente também vem de uma causa preliminar, que é a pressão, em outras palavras um grau conhecido de anseio e tristeza chamada de dureza na linguagem corporal, quando nem a sua semente será benéfica, uma vez que ela dispara como uma flecha… ”

A pessoa precisa continuar tentando, precisa passar pelos seus desejos, procurar pelo que está faltando, tornar-se inspirada com os desejos dos amigos. Tudo isso leva à pressão necessária (Kishuy) – ela sente um fardo e firmeza (Koshi), escondidos nisso. Na espiritualidade, essas coisas não são tão simples como no mundo material.

No fim, ela adquire um ponto de coesão e unidade. Uma infinidade de tentativas a levam a isso e nenhuma tentativa é em vão. Portanto, o trabalho é numa variedade de formas e todas essas coisas são preservadas para o futuro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/12/10, O Zohar

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Pergunta: Quando seguimos a lei da garantia mútua, a recompensa e o castigo estão escondidos, e mesmo se você a entende com sua mente, algo dentro de você diz, “está bem, ainda faço isso por minha própria causa”. Então, como nós podemos compreender esta lei?

Resposta: Realmente não é fácil executar esta lei, já que todo o nosso egoísmo é dirigido contra ela. A lei da garantia mútua é a lei geral e única que abrange todo o sistema, onde a pessoa, junto com o resto da criação, existe em adesão com a lei comum da natureza: o Criador. O sistema foi criado pelo Criador e Ele, com a ajuda da Luz Superior, o ativa.

O Criador trouxe restrição e ocultação ao sistema de modo que pudéssemos estudar a conexão entre todas as partes deste sistema para falharmos em cada uma de nossas ações, para descobrir o que está faltando, de modo que este sistema funcione corretamente e com eficiência, e para desejar que ele possa começar a trabalhar. É como se criássemos esta parte que falta toda vez, desejando que ela ocorra, e então, como em um filme, um conto de fadas, de repente ela ocorre.

É difícil expressar em palavras quão criativa a pessoa se torna; ela participa da criação deste sistema. Ela alcança, entende, constantemente adiciona e o mantém. Tudo isso, claro, é realizado pela força superior, mas na adesão com o Criador a pessoa vê um propósito e uma necessidade nisso.

Tudo o que fazemos deve nos levar ao estudo da conexão correta entre nós e a sua realização. Conforme trabalhamos na criação deste sistema, nós aprendemos toda realidade infinita, desde o ponto quebrado e distante deste mundo até sua completa construção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/10, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Há alguns casos em que uma pessoa, que nós considerávamos ser nossa amiga, tomou os princípios da educação integral e organizou-os por conta própria. Ela até escreveu um livro. Agora, ela está tentando fazer workshops e treinamentos entre a nossa gente. Isso é muito confuso para todos. O que devemos fazer em tais casos?

Resposta: Se essa pessoa fez uma coisa dessas, escreveu um artigo sem conferir com ninguém, sem enviá-lo a nós para verificarmos o material, se ela está trilhando seu próprio caminho, deixe-a ir, mas sem nós. Ela pode trabalhar por conta própria.

Ela não será capaz de ter sucesso sem o grupo, sem essa força que ela deve atrair do interior do grupo.

Haverá algumas pessoas assim. Elas estarão aprendendo desta forma. Nós vamos nos encontrar novamente na próxima vida e elas terão a oportunidade de se corrigir.

Da Conversa sobre Disseminação 17/10/13

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Ao sair para disseminar, nós precisamos definir uma tarefa específica o mais rápido possível, a fim de alcançar a unidade mais eficaz entre nós. Neste caso, ela deve atender todas as condições espirituais que o Rabash descreveu: ​​anular a si mesmo, conexão entre nós acima do nosso egoísmo, renúncia do egoísmo, subida em unidade com amigos, etc.

Estas condições tornam-se mais compreensíveis a cada dia, seja de um ponto de vista positivo daquilo que já desenvolvemos, ou de um ponto de vista negativo, o que ainda não fizemos. Ao ver como isso começa a se manifestar entre nós de forma positiva ou mesmo negativa, nós nos tornamos conscientes do mal que não nos permite unir entre nós. Nós temos vergonha dele, porque, por um lado, não podemos lidar com ele, mas por outro lado, não queremos tolerá-lo. É por isso que nós realmente precisamos sair, mas isso é apenas um meio para nos conectar internamente.

Se não houver tal unidade dentro de nós, não vamos conseguir nada, e sair será inútil. Nós nos tornaremos como várias organizações místicas, espirituais, psicológicas que tornam seus ensinamentos um negócio e estão envolvidas em todos os tipos de treinamentos. Nada vai sair disso, porque o resultado será o mesmo que o delas, e talvez até pior, porque nós ainda pertencemos a um movimento espiritual e, portanto, devemos sentir mais fortemente o nosso comportamento errado.

Todas as outras organizações perdem lentamente suas posições; elas estão perdendo força e oportunidades, a sua influência sobre as massas está desaparecendo, porque a humanidade está mudando. Ela exige mais e mais unidade para superar todos os tipos e formas de crises, e nenhum treinamento pode fornecê-la. Nós não podemos dar-lhes alguma coisa se nossas atividades não vierem do centro do grupo, de nossa unidade.

Mesmo aquelas pessoas que trabalham de forma autônoma (que disseminam de forma independente) devem obter o apoio do grupo. Esta é a forma de sua existência pessoal, que lhes dá a oportunidade de disseminar como uma profissão, ganhando seu sustento. Mas o sucesso de cada uma depende apenas de quanto a pessoa está conectada com o grupo e o quanto busca justamente o objetivo da unidade em todas as suas atividades de disseminação.

Nós estamos conectados. Nós realizamos todos os tipos de ações de disseminação em todo o mundo e nisso dependemos uns dos outros. Se alguns grupos ou pessoas individuais não sentem ou não entendem que fazem isso em prol da unidade, eles causam grande dano ao resto, como uma parte do corpo que não funciona em harmonia com todos os outros órgãos.

É por isso que todos nós devemos perseguir a mesma meta: a unidade. A coisa mais importante para nós é o nosso grupo. A crise e as condições externas são criadas para que demonstremos empatia pelo sofrimento do mundo que nos rodeia, e isso nos obriga a unir ainda mais e a chegar ao primeiro grau da subida.

Da Conversa sobre a Disseminação 17/10/13

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Pergunta: Como os grupos em todo o mundo podem estar constantemente conectados ao centro, para que possam receber constantemente seu poder a partir do centro?

Resposta: Eu não sei o que mais podemos fazer. Se você acha que não há nenhuma conexão, você tem que tentar descobrir como renová-la. Meu professor, o Rabash, costumava dizer: “A minha loja está sempre aberta”, assim como a loja do Criador está, como se diz “a loja está aberta e o lojista vende a crédito, e o bloco de notas está aberto e a mão está escrevendo e quem quiser pedir emprestado pode vir e pedir”.

A mão invisível escreve tudo, e o proprietário vai pedir para você pagar sua dívida, mas você ainda pode entrar. Isto significa que o proprietário não sai e grita e chama os clientes. Ele só abre a porta de sua loja e pronto. Quem quiser entrar pode entrar.

Este é um exemplo de como devemos sair para o mundo. Nós devemos estar preparados para as maiores vendas em todos os lugares, para que todos se sintam confortáveis ​​em entrar na nossa loja. Mas isso não significa que devemos saltar em cada transeunte, bater na porta das pessoas, forçá-las, ou impor-lhes, esperando que comprem o nosso produto.

Portanto, cabe a você decidir se você será capaz de se manter em contato com o centro. Não espere que o façamos. Nós estamos muito ocupados e há tanta coisa a fazer na disseminação, no processamento e publicação de materiais para a educação integral, na mudança para a nossa nova casa, e na preparação da convenção internacional em fevereiro de 2014.

Não podemos acompanhar tudo o que acontece com as pessoas em Moscou, São Petersburgo, Nova York ou São Francisco, além do que estamos fazendo. Nós não temos poderes para isso e também seria errado se começássemos a operar desta forma. Se fossem pessoas comuns, sem um ponto no coração, então teríamos que cuidar melhor de vocês. Mas já que vocês buscam a espiritualidade e têm um ponto no coração, tudo depende do seu desenvolvimento.

Vocês têm que fazer seus próprios esforços, utilizando os seus próprios poderes. A conexão com a gente depende de vocês. Vocês têm que se esforçar para não perderem o contato com o centro e constantemente se certificar de que o mantêm. No momento em que vocês perdem essa conexão, a conexão perde vocês.

Da Conversa Durante a Refeição 25/10/13

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Agora, quando estamos envolvidos na disseminação especial entre o público em geral em todos os países do mundo, eu gostaria de fazer um comentário muito sério.

O fato é que o nosso movimento em amplos círculos da sociedade deve perseguir a única meta: a unidade entre nós, de modo que nos sentimos perto da coesão interna, da necessidade pelo outro.

Se esta condição for satisfeita, então sair é positivo, necessário e eficaz. Se sair nos divide, nos esfria, nos afasta, então precisamos parar com isso, porque a coisa mais importante para nós é criar um centro do grupo em que começamos a sentir o Criador, caso contrário, não há nenhuma razão na disseminação. De fato, nós só podemos alcançar as massas se organizarmos o vaso espiritual, o Kli espiritual, o lugar onde o Criador é revelado.

Nós estamos estudando há anos, e como resultado destes estudos, trabalhando entre nós. Além disso, a disseminação, muito passivamente, concentrou-se principalmente na disseminação do nosso material online; nós trabalhamos dentro de nós mesmos. Agora, chegamos a certo ponto de saturação e não conseguimos mais nos mover. Não podemos nos comprimir para que a conexão mútua seja formada dentro de nós mesmos onde alguma semelhança com o Criador é manifestada, isto é, elevando-se acima do nosso egoísmo.

O problema é o seguinte: Como podemos nos unir? É por isso que vamos às massas. Afinal, nosso objetivo principal é a unidade, alcançar Arvut (garantia mútua), tal adesão no grupo que nos levará à equivalência mínima com o Criador no primeiro nível espiritual.

Nós ainda estamos no chão, levantando nosso pé, querendo ir até o primeiro grau espiritual, mas não podemos, precisamos de um empurrão. Para sermos empurrados por trás, nós saímos para os círculos amplos da sociedade, bibliotecas, escolas, universidades, inúmeras instituições de ensino e outras mais e disseminamos em amplitude. Nós nos esforçamos para obter das massas seus desejos para superar todos os tipos de crises que agora estão se desenvolvendo tão rapidamente no mundo.

Portanto, não devemos esquecer que a coisa mais importante é criar o centro do grupo, em que esperamos a manifestação do Criador. Este é o primeiro degrau da escada: Sua primeira manifestação entre nós, em nós.

Tudo o que fazemos, seja qual for a forma que nos engajamos na disseminação externa usando várias oportunidades, nós sempre temos que separar cada ação e analisá-la em termos de sua utilidade para a unidade global. Só então poderemos tomar uma decisão sobre se vale a pena fazer alguma coisa ou não. A unidade interna deve determinar nossa saída para o mundo: seu tipo, estilo, oportunidades e as pessoas que estarão envolvidas nessa ou naquela atividade.

Da Conversa sobre Disseminação 17/10/13

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Pergunta: Como eu posso esperar a unidade se a não sinto e não tenho ideia do que é?

Resposta: Nós temos que imaginar o estado de unidade e jogá-lo, como crianças que acreditam que são adultas e crescem jogando esse jogo. Você entende muito pouco quando se trata de estados espirituais e por isso tem que jogar e se desenvolver como um bebê.

Nós vemos um fenômeno muito interessante em nossa geração: as pessoas estão se tornando cada vez mais crianças. Todo mundo está jogando e não tem pressa para começar a vida real. Todo mundo passa sua vida jogando, ficando na casa dos pais até a idade de 30 a 40 anos, não querendo se casar e crescer, não querendo ter uma carreira, ou assumir qualquer responsabilidade, mas sim desejam passar sua vida confortavelmente livre de quaisquer preocupações, como se num jogo.

Esta atitude infantil em relação à vida é típica da geração atual. É uma atitude muito especial que realmente indica que eles estão prontos para jogar! A atitude séria em relação ao trabalho desapareceu, e as pessoas passam o tempo jogando. A principal coisa são os amigos, entretenimento à noite, futebol e televisão.

As pessoas estão cada vez mais infantis, o que é confirmado por estudos sociológicos. Esta é uma norma aceita tanto pela sociedade e pelos pais, ou seja, pela geração mais velha. Os pais aceitam o fato de que o seu filho de 30 anos de idade continua uma criança. Os próprios jovens também parecem querer permanecer como crianças.

Isto é porque nós estamos nos tornando mais dignos de jogar e é jogando que podemos vencer e avançar no nosso desenvolvimento espiritual. Nas gerações anteriores, nós estávamos ocupados satisfazendo o ego, o nosso grande desejo de receber. Portanto, nós estávamos tão sérios em estar totalmente incorporados nele, em sermos assimilados nele, e executarmos as ações mais sérias e difíceis.

Agora, no entanto, acabou. Esta é uma indicação de que é na nossa época que estamos prontos e somos dignos de correção! Não é a desgraça desta geração que parece ficar para trás das gerações anteriores. Pelo contrário, é uma indicação de desespero e decepção do desenvolvimento anterior e a disponibilidade de correção, que temos que executar agora. A correção é realizada jogando: workshops, conexões, diferentes jogos, atividades, músicas e um pouco de trabalho para que possamos prover a nós mesmos. É isso aí; é assim que a vida vai ser.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/13, O Zohar

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Se uma pessoa é mantida separada de outras, diferentes medos, preocupações, ansiedades, frustrações e dúvidas vencem-na, imediatamente. Ela se sente perdida e não sabe o que fazer. Tudo é feito para ensiná-la que ela deve trabalhar acima da razão, acima de sua mente, e incorporar-se, imediatamente, no centro do grupo, entre os amigos e aceitar as opiniões deles. Esta é a única maneira em que ela pode ser salva.

Ninguém pode enfrentar esses obstáculos bravamente por si mesmo, nenhum homem ou mulher. Então, se você tiver quaisquer dúvidas, medos ou preocupações sobre o caminho que seguimos e o trabalho, e você sente um desejo de escapar, é uma indicação de sua conexão fraca com o grupo. Você nunca será capaz de superar esses medos por si mesmo, mas apenas escondendo-se no grupo e aceitando a opinião dos amigos, como uma pequena criança se esconde atrás da saia da mãe. Esta é a única forma de ser salvo e premiado com o direito de ser inscrito no livro da vida.

Todos ainda terão muitas dúvidas, medos, pensamentos a favor e contra, e vergonha. Nesse caso, nós, simplesmente, precisamos nos incorporar ao grupo e pedir emprestados a mente e os sentidos dos amigos, anulando totalmente a nós mesmos. Pegue tudo o que eles têm e isso certamente vai levar você para o objetivo. Não conte com o que você tem, pois você não tem nada, exceto o seu ego. Mude para a opinião geral do grupo e você terá sucesso. [Leia mais →]

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Toda ação que não começa e termina com o pensamento de deleitar o Criador, tanto quanto possível, não é uma ação pura e santa. Se você não faz isto por amor ao Criador, para começar, então, para quem você está fazendo isto? Você só quer se conectar aos amigos para sentir-se bem? Há muitas destas organizações. Mas, se você não seguir o conselho dos cabalistas com precisão, então é tudo por causa do ego.

Pergunta: Mas como posso pensar em deleitar o Criador se eu realmente não entendo o que estas palavras significam? É como chinês para mim.

Resposta: Se eu quiser resolver um determinado problema em matemática, eu também uso letras diferentes como incógnitas, e formo uma equação e comparo-a com certa incógnita, com uma certa desconhecida meta que eu quero alcançar. Mas se eu resolver todas as equações corretamente, eu finalmente alcanço o objetivo, o resultado que eu queria alcançar. É assim que isto funciona.

Uma pessoa que quer construir uma casa, prepara um desenho e entende o que ela tem de fazer. Não há nenhuma maneira dela construir algo diferente do que ela planejava. Ela sabe que está construindo uma casa. Mas no nosso caso é um pouco mais complicado. É porque nós precisamos alcançar um objetivo que está muito próximo e não o vemos. Então, agora nos é dada uma ferramenta através da qual podemos apontar mesmo uma meta invisível, que está mesmo aí.

Esta ferramenta é o grupo, o amor dos seres criados, de todo o mundo. Este mundo é como uma lente que foca a nossa visão. Se você pode concentrar o mundo inteiro em um ponto e se conectar a ele e sentir que há apenas uma força operando nele, que não há outro além Dele, e que Ele é bom e benevolente, você alcança o Criador.

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Da preparação para a Lição Diária de Cabala de 18/10/13

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