Pergunta: Todas as nossas ações, tudo o que fazemos, deve visar à revelação do Criador. Esta é a única maneira que podemos determinar a eficácia da nossa ação. E se, após a análise, parecer que ela não se destina à revelação do Criador, é melhor “ficar sem fazer nada,” como está escrito?

Resposta: Não, não importa em que estado você esteja, você ainda deve agir. Há casos em que a pessoa parece estar “morta”, mas ela ainda deve vir ao grupo, estar presente nele mesmo se ela dorme durante a aula. Ela ainda deve executar determinadas ações básicas.

Uma ação mecânica não é realmente mecânica. Se eu puder realizar mesmo o menor movimento, significa que meu desejo participa nele, pois caso contrário eu não seria capaz de me mover.

Nem uma única molécula ou átomo poderia mudar se não existisse qualquer desejo ativo nela. Os elétrons que giram ao redor do núcleo são desejos, uma vez que toda a matéria é um desejo de receber. Em todos os átomos, moléculas e elétrons, há um grande desejo de alcançar um estado de saturação.

O estado de saturação que é alcançado em partículas elementares — como resultado do big bang, por exemplo — desce do nível espiritual e age em todo o universo em todas as fases de sua evolução. É por isso que elas estão se movendo incessantemente em busca de prazer pela realização, pois é só assim que podem expressar sua necessidade de realização. Elas pensam que  estão perseguindo a satisfação.

Nós somos feitos destas partículas elementares, de modo que perseguimos prazer toda a nossa vida. Este anseio é revelado num nível diferente, mas na mesma direção. Portanto, nós devemos executar ações mecânicas, mesmo que elas ainda não possam ser executadas no nível emocional.

Às vezes, nós pensamos, “Por que devo me sentar com essas pessoas? O que eu tenho para lhes dizer? Não quero isso de forma alguma. Como posso mentir para mim e para os outros?”.

Minta para si mesmo e para os outros. Faça de conta. Aja como se fosse amigo deles! No entanto, lembre-se que é um ato, uma mentira, uma vez que você está fazendo isso conscientemente. Isto faz parte do seu desenvolvimento.

“Como posso fazer isso? Afinal, eu sou uma pessoa honesta! Por que devo me sentar com eles, comer com eles e abraçá-los? Eu não me importo com eles de forma alguma. Se nós nos amássemos, seria diferente, mas eu não sinto que eles são meus amigos dessa forma”.

É isso mesmo! Você não os sente, e você vai inclusive odiá-los, como os alunos do Rabino Shimon. O que você vai fazer então? Será que todo mundo deveria sair por causa do modo como eles se sentem? Pelo contrário, você deve estar ciente e se elevar acima disso, já que entende que é assim que o nosso ego fala dentro de nós.

Aja, embora você não queira, porque seus desejos estão dentro de você, e as ações estão do lado de fora. Após as ações, haverá novos desejos, já que a Luz Superior influencia ações mesmo sem um desejo. Como está escrito, “Mitzvot não requerem intenção”. Mesmo se você executá-las mecanicamente, elas evocam a Luz Superior.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Nós não precisamos exigir que outras pessoas conheçam e entendam o método. Elas simplesmente devem entender que a crise vai continuar por muitos anos. Hoje muitos estão escrevendo sobre isso, mas por enquanto ninguém compreende que a queda vai continuar por anos, até que a última gota de existência normal seja eliminada de nós.

Esta é uma lei da natureza que é compreendida por aqueles que veem um pouco mais profundamente do que os outros; não existem milagres aqui. Se olharmos para o futuro sob a luz da razão, uma terrível imagem se abrirá diante de nós: a crueldade das pessoas, o vazio espiritual e material, retrocesso e degeneração da geração mais jovem, cidades desertas, e a total indiferença dos seres humanos que não estão prontos para nada. O ego começa a nos devorar e terminará a sua existência, como um tumor canceroso que mata o corpo inteiro e depois morre.

Nós devemos explicar tudo isso ao público em geral, organizar workshops integrais para eles e não apenas falar sobre amor e amizade, mas resolver nossos problemas materiais juntos. Junto com isto, eles são resolvidos com grande facilidade, porque dentro deles há a participação de uma força superior. As pessoas não precisam saber disso, não é necessário assustar e confundi-las. É suficiente que elas compreendam que dentro da conexão e unidade encontra-se uma força singular da natureza que nos ajuda. E elas vão sentir isso através dos nossos workshops.

Diz-se que há um herói quantitativo e um herói qualitativo. O herói quantitativo se estende em largura enquanto o herói qualitativo se estende em altura. Portanto, para ser um herói quantitativo, nós devemos conectar as massas a nós mesmos. E assim podemos ascender.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de Um Novo Mundo” 03/11/13, Lição 5

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Baal HaSulam, “O Amor pelo Criador e o amor pelos Seres Criados”: …aqui vem a declaração de Hillel ao estrangeiro que veio diante dele e pediu para ser convertido, como se diz na Guemará, “Converta-me para que você me ensine a Torá inteira enquanto estou de pé sobre uma perna”.

Ele lhe disse “O que tu odeias, não faças ao teu amigo”. Esta é toda a Torá, e o resto significa apenas vá e estude. Nós vemos que ele lhe disse que toda a Torá é a interpretação do versículo, “Ama o teu amigo como a ti mesmo”.

A Torá nos fala dos métodos para ascender ao grau do “Amar o nosso próximo como a nós mesmos”. Desde a primeira palavra até a última, a Torá explica claramente como devemos agir e o que vamos passar para implementar completamente este princípio.

Pergunta: Que tipo de precisão é esse se ninguém entende o que se está falando?

Resposta: É um processo. Quando a pessoa começa a executar o método no grupo, pouco a pouco ela começa a perceber e sentir o que significa o ódio e o amor, o que é completamente alheio a nós agora.

Hoje, nós odiamos ou amamos os outros apenas no plano material, mas aqui eles são revelados no conceito de amor completo, unidade, e outra etapa espiritual. Então, nossa auto-medição torna-se totalmente diferente. Antes, nós só vivíamos neste mundo, experimentávamos inúmeras sensações nele e entrávamos em várias relações num nível “animal”.

Mas agora nós começamos a implementar a unidade entre nós. Ao fazê-lo, nós subimos para um nível totalmente novo. Nós participamos do grupo que não é apenas um conjunto de pessoas, mas muito mais. No grupo, compartilhamos diversas relações entre cada um de nós com os outros. Construímos a conexão que eu chamo de uma “esfera de framboesa”.

Definitivamente, não é uma “esfera” em si, mas um sistema que se manifesta entre nós. Ele existe e nós temos que despertá-lo e trazê-lo à vida, ao tentarmos nos incluir uns nos outros, conectando-nos uns com os outros, e esperando que a Luz que Retorna venha e nos una.

Nós vemos que não somos capazes de fazê-lo sozinhos. Cada vez, quando tentamos nos tornar melhor (1) vemos que só nos tornamos pior (2). Isso vai durar até alcançarmos um estado que chamado de “49 portões da impureza” no qual vamos reconhecer que não há nada bom em nós, e que somos totalmente maus. Então, de acordo com esse entendimento, sentiremos a necessidade de pedir a ajuda do Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é possível verificar se uma pessoa está em estado de Lo Lishma? O que tipifica Lo Lishma, a partir do qual chegamos à Lishma ?

Resposta: Lo Lishma significa que a pessoa está buscando a verdade. Ela ouviu e, teoricamente, tem uma ideia do que é, mas ao mesmo tempo ainda está na intenção de receber para si mesma.

Se medirmos Lo Lishma de acordo com uma escala de 0% a 100%, então no caso em que um amigo toma emprestado $ 1000 de mim, 0% de Lo Lishma é quando o amigo deve devolver todos os $ 1000 para mim.

1% de Lo Lishma é quando ele devolve $ 999 para mim, e eu aceito isso como se ele devolvesse todos os $ 1000. E 100% de Lo Lishma é quando ele devolve $ 0 para mim, um envelope vazio. E eu verifico isso com os meus sentidos, vejo que não há nada lá e aceito isso como se ele devolvesse a totalidade da dívida para mim. Ou seja, isso me mostra o quanto eu posso ir além dos desejos de recepção.

Mas, certamente, todo esse avanço só é possível devido à influência da Luz Circundante (Ohr Makif). Mas quando nós passamos de Lo Lishma para Lishma, começamos a operar a Luz Direta (Ohr Yashar).

Baal HaSulam fornece uma definição de Lo Lishma na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot : “De fato, a prática de Torá e Mitzvot em Lo Lishma significa que a pessoa acredita no Criador, na Torá, e na recompensa e castigo. E ela se engaja na Torá porque o Criador ordenou o engajamento, mas ela associa seu próprio prazer de dar satisfação ao seu Criador”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/13, Shamati # 64 “De Lo Lishma para Lishma“

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Pergunta: O que é a falsa humildade nas relações entre os grupos?

Resposta: Em nosso trabalho não há falsa humildade, porque se você tivesse certeza de que a salvação só é possível através da conexão com os amigos, você não seria tímido. Você imploraria ajuda a eles.

Digamos que eu sei que tenho um problema com a minha saúde e há algum remédio para isso na América do Sul. Isso significa que eu iria me conectar com um dos grupos que vivem lá e pediria que enviassem este remédio para mim. Isso é natural porque, muitas vezes, nós nos ajudamos dessa maneira.

Se assim for, por que você não pode pedir apoio interno? Isso ajudaria não só você. Visto que você pede ao seu amigo uma conexão com ele, você faz o mesmo serviço por ele. Por enquanto, você ainda não entende a essência do trabalho em comum! Se eu sei que o meu amigo e eu temos as relações corretas, eu tenho que aceitar um presente dele. Ao fazer isso, eu exprimo a minha atitude para com ele e entendo a sua atitude em relação a mim.

Quando você ama alguém você quer lhe dar presentes. Se ele diz: “Não, eu não preciso disso, por quê?”, ele não entende sua ação. Ele tem que mostrar que está feliz em receber o seu presente: “Eu queria muito isso! É maravilhoso que você adivinhou o que eu queria!”

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Pergunta: Qual é o método do trabalho interno? Como eu posso me sentir grato ao Criador e alegre quando sérias interferências e até mesmo golpes continuam vindo? Como posso verdadeiramente justificá-Lo sem me enganar?

Resposta: Se a pessoa está sozinha, não há nada que ela possa fazer. Ela não consegue entender e esclarecer seu estado corretamente e alcançar a decisão certa se não o fizer através do grupo. Ela não tem ferramentas, instrumentos que analisam as coisas com as quais ela pode fazer isso.

O grupo é a única fonte através da qual ela pode entender corretamente os problemas e questões que surgem de cima, de baixo, de fora ou de dentro, e ver todos esses estados corretamente, o que significa que eu chego a uma determinada solução e então eu atuo. Eu só posso agir por meio desse mecanismo.

Eu não posso pensar em mim. Se eu estou sozinho, eu sempre penso de dentro do meu ego quebrado. Portanto, eu devo transmitir meus pensamentos através deste instrumento, através desta massa chamada de grupo, e só então vou ter a oportunidade de ouvir corretamente as perguntas e responder corretamente a tudo o que acontece comigo.

Apenas o ego governa dentro de mim, em minha mente e coração. Eu nunca consigo resolver nada corretamente. Eu digo isso com base na minha experiência pessoal. Eu preciso constantemente do grupo, dos amigos, dos meus alunos, que podem estar num nível mais baixo do que eu, mas isso não faz diferença. Afinal, eles são muitos, e só quando eu passo os pensamentos e desejos que vêm a mim, ou que quero me expressar através deles, eu posso ter certeza que faço algo certo. Isto é exatamente como eu trabalho e não de outra maneira.

Quando eu venho para a aula, eu não sei qual é o assunto e não me importo. Se eu não sentir o grupo, incorporar nele, e passar todas as perguntas e respostas, toda esta análise, através de vocês, eu nunca vou ser capaz de agir corretamente, porque o meu ego ainda não está completamente corrigido. Novos atributos egoístas que são revelados em mim me guiam a cada momento, e vai ser assim até o fim da correção.

Portanto, tudo deve ser transmitido por meio do grupo, assim como os estudantes do Rabbi Shimon, que escreveram O Livro do Zohar, transmitiram todos os estados que tinham passado somente através do grupo e em cada nível, transformando-os do ódio absoluto ao amor absoluto.

Há apenas uma resposta para suas muitas perguntas: resolvam tudo e transmitam tudo através do grupo, incluindo o que vocês ouvem e o que vocês querem dizer. Não são vocês que querem dizer alguma coisa, mas nós. Não são vocês que querem ouvir, mas nós. Então, vocês vão conseguir fazer as coisas corretamente.

Não há nenhum outro instrumento! Vocês não tem o direito de ouvir usando seus próprios ouvidos, de sentir em seus corações e ver através de seus olhos; esta é a forma como os animais sentem e veem o mundo. Vocês fazem tudo em conjunto, o que significa que existe o conceito interno do grupo dentro de vocês. Vocês discutem tudo junto, e também se consultam mutuamente.

Todos os dias, exceto para a aula, eu participo de forma concisa de reuniões de grupo com 5 a 10 minutos de duração. No entanto, a aula é também uma reunião do grupo para mim. Eu sinto as pessoas. Eu tento me conectar a elas e senti-las. Você acha que você está apenas entre algum público sentado diante de um professor durante a aula? Se assim for, por que deveríamos nos reunir em primeiro lugar?

O tema da aula não é tão importante, mas sim o fato de que nos reunimos aqui como um. Os alunos do Rabi Shimon escreveram sobre o quão difícil era se reunir durante a aula e quanto eles se odiavam e não conseguiam olhar para o outro, e depois, gradualmente, por seu trabalho em si mesmos, eles atingiram o estado de amor! Vocês conseguem imaginar de que nível inferior a tais alturas incríveis!

Nós ainda estamos muito longe do estado do ódio verdadeiro que eles sentiam e mal conseguiam se conter de queimar um ao outro e, assim, conseguiam chegar ao amor sobre o qual nos escrevem no Livro do Zohar.

O que é o Livro do Zohar e a Torá? O que os Cabalistas realmente revelam? Eles revelam o que podemos revelar nos conectando. O que é a escada espiritual? Trata-se dos níveis de uma conexão cada vez mais forte de um vaso que existia antes da quebra. É a reconstrução deste vaso de volta à mesma forma, mas pelos seus próprios esforços. Juntar todos os desejos, todos os pensamentos do grupo, em um todo é a correção.

Gradualmente, nesta correção, nessa conexão entre nós, em algum momento, o Criador vai começar a ser revelado. Primeiro inconscientemente, e através de alguns impulsos interiores e movimentos cada vez mais claramente. O Criador não tem imagem. Ele será revelado na conexão entre vocês, na medida em que vocês se conectarem.

Devemos constantemente nos lembrar disso e desenvolver a ideia, e então seremos bem sucedidos. Se você continua rejeitando essa ideia, você está desperdiçando seu tempo e energia.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Pergunta: Quais são os sinais de sucesso ou de fracasso no trabalho interno, e qual é a sua revelação em nossas sensações e no trabalho externo?

Resposta: Nós não podemos dizer o que está em nosso favor e o que não está, porque, por enquanto, nós agimos a partir do nosso ego, querendo que tudo funcione exatamente da maneira que queremos, sem quaisquer problemas. É um desejo egoísta natural.

No entanto, devemos entender que isso é realmente impossível. Apenas grandes problemas, sofrimentos, interferências e esclarecimentos podem nos tirar do ego. Todas as perguntas que vocês me fazem se referem principalmente a este estado.

“Por que temos problemas no grupo, na família? Por que encontramos diferentes interferências quando começamos a nos envolver na disseminação, na educação integral? Nós não sabemos o que fazer!”.

Claro, essas questões surgem porque devemos corrigir tudo isso. Elas surgem ao longo do caminho. Você as vê como obstáculos externos? Elas não são externas nem estranhas, mas são suas interferências internas que são reveladas agora.

No entanto, vocês não devem prestar atenção a elas. Vocês devem trabalhar apenas na conexão, apesar da influência dos impedimentos e golpes externos. Vocês devem deixá-los e se envolver na unidade interna. Esta é a única maneira que vocês vão superá-los.

Quanto aos sinais de sucesso ou fracasso no trabalho interno, se vocês anseiam por conexão e unidade, apesar das interrupções – ou, na verdade, graças a elas – é um sinal de sucesso. No entanto, se vocês de repente começam a se afastar um do outro, então não há nada de bom nisso.

Vocês simplesmente não entendem como tudo isso funciona. Nós devemos nos concentrar corretamente, de modo que vocês vão sentir interrupções o tempo todo, em todas as direções, vocês vão ser espancados por seus novos atributos e sentimentos. É impossível conseguir sem eles, porque esta é a matéria que vocês devem corrigir e acima da qual devem sempre subir.

Suponha que alguém aja contra vocês ou diga algo que não seja objetivo e seja desagradável; suponha que alguém queira deixar o grupo, ou que vocês tenham um sentimento pessoal de descida. Esses são todos os atributos acima, que vocês devem imediatamente unir. Então, esses atributos serão preenchidos em vocês e se tornarão parte de seu estado corrigido. Então, quando vocês acrescentarem um pouco mais dessas ações a este estado, já será capazes de se aproximar da Machsom (barreira).

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Pergunta: As interferências na disseminação é um sinal do nosso avanço correto? O grande entusiasmo que recebemos após essas ações é um sinal de sucesso?

Resposta: A sua unidade e conexão acima dos obstáculos é um sinal de sucesso. Ao mesmo tempo, você não tem que considerá-los como obstáculos, mas como forças que devem ser corrigidas, uma vez que estes são os seus problemas internos, que você vê como externos, e se relaciona com eles de forma incorreta.

No entanto, isso não significa que você deve perdoar a todos por tudo. Você deve trabalhar internamente as interferências que são reveladas conforme você tenta se conectar, enquanto externamente, você de alguma forma deve se livrar delas. Você não deve beijar as mãos de seus inimigos sob quaisquer circunstâncias, pensando que eles o levam para a espiritualidade. Ao nível deste mundo, você deve trabalhar exatamente como todo mundo. Se, ao mesmo tempo, você consegue se livrar das interferências que surgem, então você deve fazê-lo. Você não deve deixar que as pessoas pensem que podem tirar vantagem de você. No entanto, tudo isso depende das condições externas.

Além disso, tudo deve ser feito com cuidado para não manchar a boa reputação da sabedoria da Cabalá. Nós devemos considerar as circunstâncias de cada momento e decidir como agir da melhor maneira possível. No entanto, em qualquer caso, devemos agir de todas as formas possíveis.

O rei David, por exemplo, que escreveu o livro de Salmos, reinou por 40 anos e lutou por 40 anos, mas a sua guerra era tanto espiritual como física.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Pergunta: O que é a inveja num grupo? Como é que uma pessoa trabalha com inveja dos amigos?

Resposta: Esta condição vai continuar por um tempo, porque a inveja, uma das principais características egoístas, é corrigida ao longo de vários níveis. Portanto, ela não vai desaparecer rapidamente e você deve trabalhar com ela metodicamente.

Porém, trabalhar especificamente nela e não matá-la, não anulá-la, porque graças à inveja, você avança. A inveja é simultaneamente a motivação e a interferência. Ela não deixa você descansar e você tem que usá-la corretamente.

Se eu estou com inveja, eu me esforço em avançar, e se eu sigo em frente, eu sou grato por esta característica em mim e por meu amigo despertar a inveja em mim. Tudo depende de como eu torno a conquista da meta a coisa mais importante. Se a inveja me ajuda a alcançar a meta, por que eu odeio essa característica? Pelo contrário, eu preciso saudá-la. Eu estou contente pelo amigo despertar essa característica em mim. Caso contrário, eu ficaria tão subdesenvolvido como antes.

Pergunta: A inveja, como tudo na natureza, tem seus prós e contras. Eu entendo que o negativo é recepção e o positivo é doação.

Resposta: O negativo é quando você quer destruir a inveja, e o positivo é quando ela pode ajudá-lo a subir.

No momento em que você estiver com inveja, você deve avançar com a ajuda desta inveja: aprender mais, mostrar mais. Se você não quiser eliminar a pessoa que provoca a inveja em você, mas sim, agradecer-lhe internamente por desenvolver este sentimento em você, então você avança.

Pergunta: Como é que um Cabalista se comporta quando sente inveja dos outros em relação a ele?

Resposta: Ele tenta reprimir a inveja com o amor. Acima de toda revelação negativa, ele constrói o amor, como um pai por seu filho. Portanto, como está escrito: “O amor cobre todas as transgressões”, e ele tem a força para construir isso a partir da conexão no grupo.

Pergunta: Em outras palavras, quando sinto ódio, eu imediatamente anseio pelo centro do grupo?

Resposta: Se você estivesse no centro do grupo, você não iria sentir ódio, mas como você o sente, é sinal de que agora uma parcela maior de ego é revelada em você até o ódio ardente, como acontece com os alunos de Rabi Shimon. Ele o empurra para fora do centro do grupo, e você tem que forçar a ação sobre si mesmo, sobre os outros, para reunir novamente todos juntos no centro.

Se você sente uma inveja ardente, é sinal de que todos vocês carecem de amor.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Baal HaSulam, Shamati # 56: …é mencionado no Masechet Ta’anit (p.20), que o Rabino Elazar, filho de Rabino Shimon, chegou de uma torre cercada da casa de seu rabino. Ele conduzia seu burro e passeava ao longo do rio, sentindo grande alegria. E sua mente era bruta, como havia estado estudando muita Torá.

Um homem muito feio atravessou seu caminho. Ele lhe disse: “Olá Rabbi!”, mas ele não respondeu. Ele lhe disse: “Quão feio é este homem. Será que todos os homens da sua cidade são tão feios quanto você?” Ele respondeu: “Eu não sei, mas vá e diga ao artesão que me fez, ‘Como é feio esse vaso que você fez!’” Como ele sabia que ele próprio havia pecado, desceu do burro…

Porque ele viu que havia entrado num estado do qual não podia subir. Por esta razão, Elias apareceu e lhe disse: “Vá ao artesão que me fez”. Em outras palavras, uma vez que o Criador criou você tão feio, Ele deve ter sabido que é com estes Kelim (vasos) que a meta pode ser alcançada. Portanto, não se preocupe, vá em frente e tenha sucesso.

No final, tudo é reunido para o trabalho no grupo, na nossa conexão. Neste contexto, nós temos que aprender a Torá interna (a sabedoria da Cabalá), a fim de atrair a Luz que Reforma ao local da conexão. Pois nós queremos que isso exista de tal forma que dentro dele já comecemos a descobrir e sentir o Criador. Nós devemos alcançar uma deficiência para isso e dar-lhe forma, tanto através do trabalho entre nós e também dos Kelim externos, através do envolvimento com disseminação.

Está claro para nós que há três círculos aqui. O círculo externo é o mundo, que deve melhorar a sua condição, mas que se encontra separado da espiritualidade. Depois vem nós, o conduto, o acomodador. Nós queremos sempre estar conectados com o Criador e ansiamos pela espiritualidade, isto é, queremos ser a parte doadora da criação. E o terceiro componente é a força superior, o Criador, nosso nível superior, que está vestido dentro de nós e manifesta todo este processo.

Se estivermos no grupo certo, com o estudo certo e a intenção certa, conforme avançamos, a Luz Superior nos influencia, e nós definitivamente sentimos a nós mesmos (nossas características) cada vez mais “feios”. Mesmo assim, é necessário continuar a aprender sobre esses estados, sobre todos os sentimentos de nossa feiúra, cada um de nós separadamente e todos nós juntos; para passar por descidas, para suportar o nosso nada, compreender a nós mesmos e a todos como nadas completos. Mas, em relação a todas essas emoções, a Luz aparece novamente e nos leva à conexão e realização. Isto é como nós avançamos.

Portanto, Rabi Elazar superou e continuou seu caminho. Nós também devemos fazer o mesmo: superar e seguir em frente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/13, Shamati # 56 “A Torá é Chamada de Indicação”

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