Pergunta: Como podemos distinguir entre o esforço egoísta e o esforço proposital?

Resposta: Eu me esforço propositadamente fora de mim de acordo com a intenção e o objetivo. Eu trago todo o meu esforço para o centro do grupo como um pássaro que traz tudo para seu ninho. Eu quero que todos possam desfrutar isso e que o nosso prazer seja descobrir o quanto podemos satisfazer o Criador.

Mesmo se não descobrimos isso, o que importa é que nós temos a chance de fazer algo que dê satisfação a Ele. A principal coisa é que temos a intenção que nos permite fazer isso e chegar a isso. O Criador nem precisa saber sobre nós, enquanto nós podemos doar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/09/13, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Esforço Proposital

Nós já dissemos muitas vezes que o avanço depende do sentido da importância da meta. O problema é que o nosso egoísmo diminui essa importância o tempo todo por causa de sua oposição a ela. Mas não é a meta que é oposta, mas os meios de alcançá-la. A meta da criação é deleitar os seres criados. O nosso egoísmo quer desfrutar, e a meta é obter o máximo prazer, tanto em quantidade e qualidade.

Portanto, o que nos impede de alcançar essa meta? O que impede é o meio pelo qual esse máximo prazer pode ser alcançado. Este prazer só pode ser recebido em vasos ilimitados, mas tal vaso não pode estar recebendo. O vaso de recepção é limitado por definição e recebe apenas conforme a sua capacidade.

Somente se um vaso passa satisfação através de si mesmo, recebendo em prol da doação para o outro ou o Criador, que é essencialmente o mesmo, sob esta condição ele se abre para o prazer infinito e pode alcançar o propósito da criação, a sensação de infinita bondade do Criador.

A Luz, pelas condições iniciais, não pode entrar no vaso de recepção, o qual deixa todo o conteúdo em si. Não há saída – nem entrada. É por isso que a tarefa não é parar de buscar o prazer. É necessário apenas alterar o caráter de satisfação: O que eu desfruto? Ou mais especificamente: “Para quem eu dou prazer?” O prazer deve vir de dar prazer aos outros, da doação. Neste caso, os meus vasos se tornarão ilimitados e vou atingir a meta.

É importante entender que esta é uma distinção sutil que separa desejo e intenção. Os desejos podem crescer tanto quanto você quiser! Não temos que suprimi-los, fazer uma dieta, ou atormentar-nos. Pelo contrário, temos que aproveitar a vida! Caso contrário, você parece ignorar o que o Criador preparou para você. A única questão é se você deseja tudo isso para satisfazer o Criador. Para fazer isso, nós precisamos descobrir novos desejos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/11/13, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Não Há Saída – Nem Entrada

Baal HaSulam, “O Ensino da Cabalá e sua Essência”:  De acordo com a potência acima mencionada na Torá, isto é, considerando a medida de Luz nela, é certo que a Torá deve ser dividida em graus, de acordo com a medida de Luz que a pessoa pode receber por estudá-la.

A “Torá” é o meio de correção do desejo primordial. A Luz, “algo a partir de algo”, criou o desejo como “algo a partir do nada” e desenvolve este desejo para corrigi-lo ao estado necessário. Assim, toda a influência da Luz sobre o desejo durante o seu desenvolvimento é chamada de “Torá”.

Assim, a “Tora” é o método de correcção do desejo até que ele atinja o estado requerido. Luzes individuais “sacodem” os vasos do desejo, os alinham, conectam e desconectam, e tudo isso é a Torá.

Nós estamos falando sobre isso e nos coordenar na medida em que somos capazes de envolver e atrair a Luz. A parte que atraímos é chamada de Torá para nós. Nós podemos atraí-la de acordo com uma das cincos camadas de desejo (fases de Aviut), de zero a quatro. Assim, a Torá está dividida em cinco partes para nós.

Ao estudá-la, nós podemos estudar as relações dos fragmentos quebrados. Hoje, nós observamos sua interação egoísta, pois eles dependem uns dos outros, mas sua conexão é ruim, e nós estudamos como conectá-los corretamente. Para isso, nós precisamos da Luz que Reforma, para criar um bom relacionamento com os vários desejos, partes da criação, e todas as interconexões entre as pessoas nos sistemas que elas construíram. Nós queremos que a Luz nos organize na conexão correta; caso contrário, todas as conquistas da humanidade vão acabar em fracasso.

É por isso que precisamos da sabedoria da Cabalá, o meio que nos permite atrair a Luz. Ela vai nos levar de volta à fonte, e assim, a Luz geral, o Criador, será revelada em nossos relacionamentos corretos.

Quando eu estou estudando, eu alinho todos esses componentes: movendo-os desde o estado quebrado até o corrigido, da crise à unidade, da recepção egoísta aos relacionamentos altruístas gerais, à conexão e garantia mútua. Assim, a conexão correta, o sistema correto, serão revelados para mim.

Além disso, eles são revelados em etapas. Se eu atuo apenas na primeira camada do desejo, eu revelo o “segredo” (SOD). A segunda camada mostra “alegoria” (Drush), a terceira é a “dica” (Remez), e a quarta camada é aquela em que todas as conexões estão corretamente alinhadas, e ela me revela o “significado simples” (Pshat), onde tudo é simples, aberto, revelado.

Assim, a Torá é o meio para a correção dos vasos. A correção do ser humano é a quarta fase (Behina Dalet), pois contém todas as anteriores. Quando o ser humano é corrigido, todos os outros níveis também são corrigidos: inanimado, vegetal e animal.

Portanto, tudo depende do estudo da Torá. Isso significa que eu quero aprender os componentes e conexões corretos entre os vasos de várias formas, os quais me levam ao sistema correto, verdadeiro, onde todos os desejos estão conectados uns com os outros em doação mútua. E isso faz com que seja possível para eu revelar o Criador.

Assim, devido à conexão de diferentes desejos e sua interação, por meio da doação mútua, eu revelo o Criador. Por quê? Porque nos desejos que estão conectados corretamente, nos Partzufim espirituais, nos “círculos” e “linhas retas”, TANTA (Ta’amim, Nekudot, Tagin e Otiot) se manifesta, todos os detalhes de percepção, todas as descobertas que vêm a mim da Luz. Assim, eu revelo o vaso e a Luz apoiando um ao outro, e isso me permite sentir, revelar, a raiz de acordo com o princípio “de Suas ações, vamos conhece-Lo”. Isso se expressa na Luz e no vaso, na estrutura de TANTA, HaVaYaH, e assim, é manifestada em nós.

Este é o propósito da criação. Na verdade, eu sou capaz de revela-Lo apenas por adesão, que eu chego no final. Eu revelo o Criador nos vasos corrigidos; o TANTA principal, HaVaYaH, é revelado, e por isso eu Lhe dou satisfação da mesma forma como Ele o faz. Devido a esta reciprocidade, nós chegamos à adesão, o estado final.

Na verdade, todas essas facetas estão muito próximas, e a principal coisa para nós é tentar conectá-las. A crise, os problemas atuais, os inimigos que estão contra nós, e o Criador que nos salva deles, todo o processo que atravessamos, nós temos que trazer tudo isso junto e vê-lo como um único sistema.

Por enquanto nós nos voltamos à Torá como o livro escrito por Moisés. Nela, ele descreveu e apresentou o próprio processo que está diante de nós. Diz-se que, em cada geração, a pessoa deve ver a si mesma como se saísse do Egito. A história toda até a crise atual pode ser comparada com os sete anos de saciedade. Em geral, ficamos satisfeitos com nosso desejo egoísta, o nosso desenvolvimento, o “sonho americano”, que parecia prestes a se tornar realidade. Competindo uns com os outros, nós esperávamos subir mais e mais, a ter mais e mais, reinar sobre a natureza…

Então, de repente, os sete anos de fome chegaram, as recompensas prometidas não foram satisfatórias, pelo contrário, nos humilharam e desprezaram. O trabalho acabou por ser muito difícil, como a escravidão. O desespero é crescente; gememos sob o jugo insuportável, e não encontramos saída. O mundo inteiro está “afundando” em crise, e, em essência, esses estados anunciam a fuga do Egito. Nós estamos chegando mais perto da realização do desamparo completo, e a única saída é mostrar às pessoas a porta para a espiritualidade. Esta é verdadeiramente uma passagem através do muro para um novo mundo. No entanto, a condição para passar por ele é que não podemos ver o muro. Vamos tentar…

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/11/13, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Educação, Lição Diária de Cabalá, Torá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Passagem No Muro

Recentemente, graças às nossas atividades externas, nós sentimos que as lições estão tomando uma nova forma. A Cabalá já não nos parece como algo especulativo, teórico e distante da vida, pairando em algum lugar no espaço interestelar ou numa dimensão desconhecida.

Não, ela vem na forma da ciência prática, aplicada, que é dada ao nosso mundo para que nós revelemos o Criador aqui entre nós.

A crise atual destina-se a isso. Ela não vai acabar, não importa o quanto possamos tentar encobri-la, por um lado, legalizando drogas, e, por outro, distribuindo promessas de seu fim iminente. A crise persiste. Como os Cabalistas dizem, ela só vai acabar quando, da maneira fácil ou da maneira mais difícil, nós corrigirmos a natureza e chegarmos à fase de adesão com o Criador, ou seja, copreendermos o propósito da criação.

Neste processo, nós somos pioneiros, a vanguarda da humanidade. Tenham orgulho disso e deem toda a sua força para este trabalho. Foi-lhes dado a chance que nenhum Cabalista das gerações anteriores teve. Milhões de anos de evolução, todos os mundos e o nosso mundo, tudo o que foi vivido, tudo o que existe, é voltado para o presente. E vocês e eu estamos no ponto desta “seta” do desenvolvimento, que deve visar ao propósito da criação.

Todos devem estar orgulhosos disso e cheios de energia para realizar esta grande tarefa. Nesse sentido, nós devemos atribuir grande importância a todos no grupo, porque o Criador escolheu cada amigo entre bilhões de pessoas.

Vamos respeitar uns aos outros, amar uns aos outros, e d este amor entre nós, vamos fornecer ao Criador um lugar para a revelação.

Da “Convenção Virtual” Uma América 16/11/13, Lição 1

Categoria: Convenções, Disseminação, Educação, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Seta Do Desenvolvimento

A meta da criação é chegar a um estado em que a Luz nos preenche no mundo do Infinito. Este é o nosso dever, porque estamos em um sistema que nos obriga a alcançar isso.

Dois caminhos possíveis para chegar a ela estão diante de nós:

• O bom caminho, se somos atraídos para frente em relação a isso e a Luz ilumina os Kelim (vasos) de nossos desejos que foram preparados para isso.
• Ou o caminho ruim se não estamos preparados e a Luz se transforma em escuridão tornando impossível a fuga da miséria e do sofrimento.

Para manter o bom caminho, temos que perceber o método de correção em um grupo, consentindo com a Luz dentro desse grupo. Hoje, um grupo não é suficiente; ele simplesmente não tem o poder de alcançar a luz. Ele deve prover a si mesmo com deficiência “adicional” do público geral.

Portanto, através da conexão entre nós, devemos lembrar que a aquisição de uma deficiência correta voltada à Luz só é possível se formos ao público geral e cuidarmos dele, se vermos o que lhe falta. Neste caso, nós tomamos deficiências adicionais de lá e, com elas, podemos alcançar uma deficiência suficiente para que a Luz nos ilumine em resposta.

Desta forma, o trabalho com o público geral não é necessário apenas porque precisamos cuidar deles, mas sim, em primeiro lugar, para que nós cheguemos à Luz, comecemos a trabalhar com ela, para atrai-la até nós, e depois disso nós a trazemos ao mundo. A unidade entre nós vai tomar uma forma semelhante à Luz apenas se aceitarmos as deficiências do público externo.

Da “Convenção Virtual” Uma América 16/11/13, Lição 1

Categoria: Convenções, Disseminação, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em No Desejo De Paz

Já ouvimos falar sobre os grupos de Cabalistas ao longo da história. Eles eram especiais e se davam muito bem juntos em pequenos grupos que consistiam apenas de homens.

Houve casos em que um pai podia ensinar a sua filha, como o Rambam, por exemplo. Ou um irmão que ensinou sua irmã, como Moisés e Miriam. Havia profetas mulheres, mulheres que atingiram níveis muito elevados de realização espiritual por si só, mas em todas as gerações anteriores não era costume deixar as mulheres participar do trabalho em grupo.

Em nossos tempos, no entanto, estamos testemunhando mudanças muito interessantes. Nós já descobrimos, durante o tempo do Rabash, que as mulheres também são atraídas à sabedoria da Cabalá e à educação integral; elas são movidas por um desejo interno. Se a pessoa tem um desejo interno, tudo está aberto diante dela.

Rabash foi o primeiro a mudar a estrutura comum. Ele organizou as mulheres dos seus alunos num grupo que recebia seus artigos sobre a sociedade, sobre o trabalho em grupo, conexão, e elas costumavam esclarecê-los com os outros materiais de estudo. Rabash organizou um lugar onde as mulheres pudessem se reunir e ouvir as lições do grupo dos homens.

Foi uma verdadeira revolução. No passado as mulheres nunca podiam chegar perto de alguém que estudava Cabalá, mas o Rabash abriu este estudo para todas as mulheres. Ele descobriu que elas têm a mesma deficiência agora, o mesmo ponto no coração como nos homens. Nós realmente vemos que as mulheres de hoje são ainda mais determinadas a aderir ao caminho espiritual do que os homens.

Isto, juntamente com a crise global, nos deu a oportunidade global de correção do mundo. Hoje, não há diferenças entre os homens e as mulheres no grupo. Eles têm os mesmos papéis em disseminar a sabedoria da Cabalá e especialmente a educação integral. Esses papéis estão se tornando mais semelhantes a cada ano e as diferenças entre eles são apagadas e realmente desaparecem; eu estou muito feliz com isso. Quanto mais mulheres fortes nós temos participando no nosso trabalho, na nossa disseminação, e em toda a nossa vida social, mais estáveis e fiéis em direção ao caminho espiritual nós estamos.

Da “Convenção Virtual” One America 16/11/13, Lição 1

Categoria: Convenções, Espiritualidade Feminina, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Poder Do Desejo Feminino

Existem dois caminhos: o caminho da Torá e o caminho do sofrimento No entanto, estas não são realmente duas opções, porque ao longo do caminho do sofrimento nós recebemos golpes que nos colocam de volta no caminho da Torá.

Portanto, nós temos que perceber o mais rápido possível que há realmente apenas um caminho e que precisamos avançar pela Luz que Reforma, já que os sofrimentos não nos corrigem. Apenas uma oração, um pedido de correção, atrai a Luz, e, em seguida, depois de passar por várias correções, chegamos ao objetivo da criação.

O Criador é a bondade absoluta que ilumina sobre nós, e nós não temos escolha a não ser avançar em direção à meta que foi preparado para nós com antecedência. O objetivo é fazer o bem aos Seus seres criados; portanto, aderir-se a Ele é o benefício real. Isto é o que devemos alcançar.

O Criador bom e benevolente é revelado de acordo com a lei de equivalência de forma, na medida em que somos iguais a Ele. Ele está na doação e no amor absoluto, e nós também devemos alcançar os mesmos atributos. No entanto, nós nos aproximamos deste estado gradualmente, descobrindo vez após vez o mal em nós, tentando atrair a Luz que Reforma, que é chamada de Torá. Ela nos corrige e estas porções de correção que são chamadas de “cumprir as Mitzvot (mandamentos)” nos empurram para frente, uma por uma, até que nos tornamos como fruta madura que está pronta para o “acoplamento completo” (Zivug).

Isto é como a atitude do Criador para conosco é revelada de acordo com a providência proposital. Ela opera dessa maneira, a fim de estimular em nós suas diferentes formas repetidamente. Assim, nós podemos conhecê-Lo de acordo com o princípio da vantagem da Luz a partir da escuridão.

Assim, aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo também é maior. Quando subimos ao Criador nos atributos de doação e amor, podemos esclarecer melhor como somos opostos a Ele, e podemos esclarecer as coisas mais profundamente na medida em que a imagem se torna mais clara e nítida. Assim, podemos chegar mais perto do Criador por todo o caminho até o último nível de esclarecimento da conexão entre nós.

Baal HaSulam afirma que a religião é um meio, uma ferramenta para alcançar o Criador, o objetivo da vida. Os meios são indicados para aqueles que trabalham com eles, e todos os outros ficam confusos com suas próprias ideias sobre a religião. Em vez de estabelecer a ordem correta e o sistema correto, eles estão construindo um “ídolo e uma imagem”, falsas imagens, contanto que tenham algo com que se envolver sem se corrigir em prol do amor e doação, sem ansiar alcançar o nível “do amor das criaturas ao amor do Criador”.

De acordo com este sinal, nós podemos diferenciar entre a sabedoria da Cabalá e todos os outros métodos, pois nenhum deles permite que a pessoa mude sua natureza do ódio ao amor. Assim, todos eles são inaceitáveis.

É por isso que estudamos, disseminamos e trabalhamos na conexão do grupo, e com isso chegamos ao reconhecimento do mal. Acontece que o mal é a nossa natureza e temos que nos livrar dele e alterá-lo para uma natureza diferente.

Isso não significa que eu tenho que me destruir ou odiar a minha natureza, embora ela seja má. Não, eu vejo o que o Criador me deu nela, e só deve corrigi-la com muito cuidado. Eu não tenho outro compromisso na vida, exceto a correção da minha natureza. Eu não devo desrespeitá-la, mas preciso estudá-la profundamente, com precisão e em grande detalhe e então, a partir dessas corrupções, eu entendo qual deve ser a forma correta.

Portanto, o Criador é chamado de “Boreh” (venha e veja). Eu transformo o meu ego para “a fim de doar” e estabeleço uma restrição acima dele, uma Masach (tela) e a Luz de Retorno, e gradualmente formo a imagem do Criador a partir das partes corrigidas. Eu O construo em mim.

Caso contrário, Ele continua sendo uma força invisível que não pode ser revelada em nossos sentidos. É porque Ele é revelado apenas de acordo com a nossa capacidade de adaptação a Ele, de acordo com a lei de equivalência de forma.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/11/13, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Religião, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Envolver-Se Em Uma Coisa Só

Recentemente, temos trabalhado ativamente com um público amplo, indo até as pessoas com o método de educação integral para que possamos aprender um pouco sobre elas e sentir quem são essas pessoas e o que elas querem.

No entanto, não devemos esquecer que os princípios Cabalísticos são a base do método de educação integral. Apesar de explicá-los para principiantes na linguagem cotidiana comum, nós não mencionamos a psicologia interior revelada pela sabedoria da Cabalá, a essência de nossas relações internas com o outro.

Nós não falamos sobre anular o nosso desejo diante do desejo do outro, entregar-se ao grupo para entra nele, e anular o desejo de todo o grupo para se tornar semelhante ao Criador. É claro que não falamos isso para principiantes nas primeiras aulas. No entanto, mais tarde, eles vão começar a se perguntar sobre a origem dessas forças e propriedades que, de repente, eles sentem no processo de estudo: calor, atração, desejo de se elevar acima deste mundo, relutância em estar dentro da matéria. De onde vem a força da unidade?

Em primeiro lugar, nós explicamos que esta é a força da sociedade que é revelada na unidade. No entanto, nós teremos que revelar que essa é a força geral da natureza que a governa, só que está oculta de nós, e por meio de nossa unidade nós podemos revelá-la. Esta é a força do Criador governando o mundo e nos gerenciamento, e como Ele quer se aproximar e ser revelado em nós, nós sentimos que não estamos prontos para isso, e por causa disso experimentamos uma crise.

A sabedoria da Cabalá é a base da educação integral, e é por isso que uma pessoa que não estuda Cabalá não pode se tornar instrutor de educação integral. Ela não vai entender nada deste método. Nós percebemos que depois de dez ou vinte eventos, não temos nada a dizer ao público. Nós precisamos penetrar mais profundamente as coisas e explicar-lhes a psicologia interna da nossa conexão.

Então, nós começamos a falar como psicólogos se comunicando entre si em termos técnicos, não compreendidos por leigos, discutindo em detalhes todos os aspectos das nossas relações mútuas e os fenômenos internos no homem.

Portanto, nós vamos ter que ensinar ao público cada vez mais dos elementos da Cabalá. No início, não temos que usar termos especiais, mas podemos explicar as coisas apenas em palavras simples. Mais tarde, a Cabalá será revelada gradualmente, porque não temos outra linguagem para explicar a relação entre os seres humanos e entre o ser humano e o Criador além dos termos de Cabalá.

A sabedoria da Cabalá é a ciência da conexão, a revelação do Criador, a força de doação e amor. Ela deve ser a nossa maior base, de acordo com a qual vivemos e da qual deriva toda a nossa sabedoria, todas as nossas forças. Devido a isso, nós sabemos como fazer contato com o Criador por meio da unidade no grupo, através do qual tiramos força e a passamos ao público. No entanto, por causa disso, o público se conecta com a gente e, através de nós, com o Criador, e, gradualmente, as seguintes palavras serão compreendidas: “… porque todos Me conhecerão, do menor ao maior”, e, “… pois a Minha casa será chamada casa de oração para todos os povos”, isto é, para todos.

Isto significa que todos devem revelar plenamente o Criador, revelar a força de doação e amor dentro de si, dentro de seu vaso, que será equivalente a qualquer outro vaso. Na verdade, todas as pessoas, em última instância, devem se conectar com os todos os outros desejos quebrados, para corrigir a quebra e revelar um vaso completo, corrigidos, e nele, a força da doação e do amor, a força da união perfeita.

Portanto, não podemos deixar a sabedoria da Cabalá. A educação integral não pode avançar separadamente dela. Nós temos que continuar a estudá-la para fortalecer a metodologia integral pelos elementos da Cabalá, entrelaçando-os, e, assim, avançar.

Uma pessoa que está apenas começando a estudar não pode ir trabalhar com o público externo imediatamente. Ela não será capaz de levar a força espiritual até ele, porque ela ainda não tem a força interior, a conexão com o grupo a fim de alcançar a doação ao Criador. O instrutor deve tirar força da sabedoria da Cabalá e estudá-la constantemente.

Da “Convenção Virtual” Uma América 16/11/13, Lição 2

Categoria: Convenções, Disseminação, Educação, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Ciência Da Unidade

Atualmente, a humanidade atingiu um novo estágio de desenvolvimento e agora deve trabalhar em conjunto para corrigir o mundo. Não há alternativa, porque os problemas atuais são causados pela Luz revelada que incita-nos a começar a nos unir. Caso contrário, ela ainda vai continuar a se aproximar de nós, mas de forma catastrófica, como um asteróide que ameaça colidir com a Terra.

A Luz está realmente se aproximando e dia-a-dia somos confrontados com as consequências disso. Empregos são cortados, doenças e problemas se multiplicam, perversões da natureza humana estão crescendo, mutações; em outras palavras, graves mudanças para pior estão tomando lugar na sociedade humana e no mundo circundante.

Além disso, os governos e as elites perdem seus meios de influência que permitem gerenciar o mundo, e não sabem o que fazer. Anteriormente, era possível puxar uma ou outra “rédea”: dinheiro – exército, exército – dinheiro. Mas nestes dias, o dinheiro perdeu sua aura de onipotência, e a polícia e os métodos militares não são eficientes nas condições quando mais e mais países estão batendo na porta do “clube nuclear”. Em minha opinião, cerca de vinte países possuem armas nucleares hoje.

Como resultado, estamos perante um grande problema porque somos obrigados a iniciar a correção do mundo. Estou falando de todos aqueles que estão conosco, que sentem o ponto no seu coração: nós devemos despertar a união. Se não formos capazes de nos unir antes que a Luz se aproxime de nós, vamos avançar pelo caminho do sofrimento.

A situação é esta: se somos atraídos para a Luz, nós sentimos o positivo (+) e nos movemos pelo caminho do acelerar (Achishena). Se não queremos isso e permanecemos em nosso egoísmo (Ego), vemos o lado oposto da Luz (-) e avançamos como estava “programado”, “no devido tempo” (Beito).

Assim, hoje nos encontramos em um estado de escolha, no ponto de interrogação, do qual podemos subir ou descer. Neste ponto decisivo, as pessoas que têm uma atração para o desenvolvimento espiritual, que sentiram o ponto no coração, que receberam de Cima o desejo de pensar sobre isso e aprender sobre o programa e a meta que está além da nossa vida normal, podem fazer toda a humanidade segui-las. E elas devem fazer isso. Os Cabalistas de todas as gerações têm escrito sobre isso.

Da “Convenção Virtual” Uma América 16/11/13, Lição 1

Categoria: Convenções, Disseminação, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Ponto Decisivo Do Desenvolvimento

Há duas etapas no desenvolvimento humano: a mais alta e a mais baixa. Além disso, nós (WE) representamos a etapa mais alta porque temos o ponto no coração (•). Nós nos preocupamos com o desenvolvimento, podemos sentir e compreender a sua importância, preocupamos-nos, não somos indiferentes. Nós temos uma conexão com a Luz, que não sabemos sobre nós mesmos.

Por outro lado, a humanidade não tem nenhuma conexão direta com a Luz, e as pessoas vivem no âmbito da nossa civilização, cuidando das necessidades comuns por comida, sexo, família, dinheiro, honra, poder e conhecimento. Não precisam de mais nada.

No entanto, hoje há uma situação especial: o mundo está mergulhado na crise. Praticamente todo mundo sente isso e não pode fazer nada. Aqui, nós devemos entender que esta crise é causada pela abordagem constante da Luz, que se manifesta em nós, minando a instituição familiar, destruindo a educação das crianças, privando-nos de empatia nas relações entre as pessoas e enfraquecendo-nos. Em geral, as muitas facetas da crise nos levam a um ponto quando o bem-estar antigo e velhas esperanças parecem “escapar por entre os dedos como água”. Isto acontece porque não somos capazes de entrar em contato, em conexão, com a Luz que está sendo revelada mais e mais.

Então, nós temos uma razão para chegar às pessoas e explicar por que elas se sentem mal. Baal HaSulam escreve sobre isso, que devemos nos tornar “um reino de sacerdotes”, estender a mão para as pessoas e dizer como corrigir a situação, como lidar com a crise. Afinal de contas, a saída dela está na união (Σ) pelo método de educação integral (∫).

Se nos unirmos, a crise desaparecerá porque em nossa união, nós começaremos a revelar a Luz. Agora somos nós, mas nós não somos compatíveis com ela; ela se oculta mais, e como resultado, nós sentimos a escuridão crescente. Se nos igualarmos à Luz, poderemos manifestá-la na qualidade original, iluminar a vida com bondade, que constrói todas as conexões entre nós e nos preenche.

Assim, temos apenas duas oportunidades simples:

.  ou nos unir, tornando-nos semelhantes à Luz que é revelada em nós;

.  ou não nos unimos, e ela será revelada de qualquer forma, mas em seu tempo, no caminho da dor e do sofrimento causado pela nossa crescente divergência entre ela e nós.

No entanto, a própria humanidade não pode compreender o método de correção ou sentir algo, porque não tem o mais importante: o ponto no coração. Assim, cabe a nós: devido ao ponto no coração, temos uma conexão com a Luz. Assim, precisamente temos que nos tornar um elo entre ela e toda a humanidade.

Além disso, se em todas as gerações desde Adão até agora, os Cabalistas criaram apenas grupos fixos, hoje, isso não é suficiente. No passado, o poder espiritual do grupo foi suficiente para revelar a Luz. Houve várias vezes quando grupos eram compostos por poucos homens, ou dezenas, ou centenas ou milhares. No entanto, temos que integrar nossos pequenos grupos em todos os outros.

Nós, o nosso grupo, não pode obter conexão com a Luz se não levarmos em conta toda a humanidade. Nós temos um grande desejo e ainda não somos capazes de realizá-lo. Os anos passam e estamos aparentemente “ociosos”. Enclausurados em nossos grupos, nós somos como um cão que corre por aí tentando pegar o próprio rabo. Existem muitos esforços e pouco efeito.

Por quê? Porque nos falta a necessidade, o sentimento de carência. Não temos esse grande menos com que poderíamos alcançar a Luz. E não o teremos, não importa o quão duro trabalharmos.

É por isso que os grupos “boiam” por anos. Eles devem ter toda a humanidade conectada a eles, não bilhões de pessoas de uma só vez, mas é necessário começar a trabalhar nesse sentido. Eles precisam “ir para as massas” e conectá-las a nós.

Então, em resposta, teremos um grande desejo, uma grande necessidade. Sim, é apenas uma necessidade “terrena” simples, natural, baseada nas necessidades comuns; no entanto, nós podemos transformar isso em um impulso espiritual e pedir satisfação espiritual ao Criador. Nós elevamos o desejo delas e pedimos: “Dá-nos Luz! Dá-nos união!” Este desejo espiritual desperta a Luz que nos afeta em resposta, ela é revelada em nós, e nós podemos levá-la às pessoas.

Assim, esta Luz resolve todos os problemas. Em nosso mundo, não nos falta nada exceto a conexão entre as pessoas. Através da interconexão correta, seremos capazes de organizar tudo. A única coisa é construir corretamente as relações entre nós.

Da “Convenção Virtual” Uma América 16/11/13, Lição 1

Categoria: Convenções, Disseminação, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Conexão Com A Luz