Pergunta: Como é possível identificar o mal e desenvolver o ódio em relação a ele?

Resposta: É impossível identificar o mal se você não está num grupo, no ponto de conexão, em alguma forma de conexão. Nós precisamos constantemente aderir a esta forma de conexão e ir mais fundo nela, esclarecer, investigar, conhecer, testar e tentar penetrar na sua essência interior.

Dentro da nossa conexão eu descubro o sistema espiritual interior. Quando as partes separadas começam a se conectar corretamente, dentro delas é descoberta a estrutura espiritual que é construída a partir de duas forças que são opostas, mas complementares. Portanto, eu já estou construindo a conexão dentro de mim, e com isso reúno minha alma, juntando o Kli. Todas as partes são um desejo de receber, mas elas estão conectadas entre si, a fim de se completar, isto é, pelo propósito da doação.

Na medida em que eu entro e aprofundo este esclarecimento, tanto na análise como na síntese desta estrutura, que é composta de partes opostas, com isso eu esclareço tudo lá e encontro todas as respostas. Portanto, nós precisamos visar constantemente a conexão no interior de todas as pessoas, para tentar vê-las conectadas entre si; isso é chamado de meu desejo de descobrir o mundo espiritual. Pois toda a humanidade está conectada dentro disso, só não identificamos isso.

Este anseio de identificar esta conexão, de ser encontrado nela, viver dentro dela e senti-la é chamado de meu anseio pelo Criador. Pois a força que conecta todas as partes internamente é o poder superior.

Dentro da nossa conexão eu descubro que “não há outro além Dele”. Eu não só conecto todas as nossas partes juntas, montando o quebra-cabeça da alma coletiva, mas tento descobrir o Criador nela. Ele é aquele que espalha toda a criação em partes, de modo que eu vou reuní-las novamente numa imagem e vou vê-la. Dentro do quebra-cabeça que eu monto, eu construo a imagem do Criador.

Em quebra-cabeças convencionais, as árvores, a grama e o sol são retratados, e neste quebra-cabeça, o Criador. Se eu alcanço a Luz de Hassadim, com a sua ajuda eu estou pronto para conectar e montar esse quebra-cabeça. Suas peças já não serão opostas e não vão se rejeitar. E quando eu começar a trabalhar com a recepção a fim de doar, essas peças estarão prontas para se aderir como as peças de um ímã.

E da cooperação mútua dessas peças, seus relacionamentos “para” e “contra” a conexão, eu construo a forma do Criador. Só é possível construí-la assim. É impossível descobri-Lo somente através de uma força positiva de doação que nada está agindo contra. Portanto, somente por meio da quebra nós somos capazes de revelar o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Onde é possível encontrar o poder de abençoar o mal como o bem?

Resposta: Claro que não temos tais poderes; nós só temos o desejo de receber para nós mesmos. Nós exigimos “apoio”, o “apoio da Torá”, e Luz. É preciso tentar ser iluminado o tempo todo, o que vai prendê-lo e dar-lhe espírito, elevação, uma base sólida, como se você estivesse num colchão de ar.

O homem em si não tem esses meios. Porém, na medida em que ele se rebaixa perante a sociedade e valoriza os amigos, valoriza e louva o Criador, ele tem a capacidade de aceitar todos os acontecimentos ruins que foram enviados a ele intencionalmente como um meio para o seu avanço ao bem. Ele não culpa o Criador por enviar-lhe o mal e vários problemas o tempo todo. Pelo contrário, ele pode agradecer ao Criador por cuidar de uma pessoa como esta, que lhe dá mais e mais exercícios, a fim de avançar, de crescer.

Não viver dentro do ventre do seu desejo de receber, mas dentro da razão, no “sistema de controle” que aceita decisões objetivas, esta é uma grande conquista que só é possível através do apoio do ambiente. Mesmo em nosso mundo tudo é organizado de forma idêntica. Se a pessoa não apoia o ambiente, ela cai rapidamente para um estado semiselvagem.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Por que a conexão com os amigos não é mencionada no artigo do Rabash “Vinde ao Faraó?”

Resposta: Em nenhum lugar nos artigos do Shamati, em outros artigos, ou em toda a Torá, Talmude, Mishná, etc., há qualquer explicação sobre como o grupo deve funcionar. O único lugar na Torá que fala sobre isso é na reunião no Monte. Sinai. Não há outro lugar onde isso é mencionado, porque é óbvio que é uma condição essencial. Não há outro lugar onde o Criador pode ser revelado.

Nós estamos neste mundo em que podemos nos aproximar num nível físico, reunindo-nos num mesmo local geográfico e executando determinadas tarefas coletivas. Assim, nós podemos criar as condições necessárias para o reconhecimento da necessidade de estar conectados, unidos, de estudar juntos e disseminar. O objetivo de todas essas atividades é chegar à conexão onde a adesão com o Criador será revelada.

Essas coisas são tão bem entendidas com antecedência que não precisamos nem falar sobre elas. Se você não participa de um grupo, você não tem as condições onde pode começar a ler qualquer texto Cabalístico. Você não vai sequer entender o que está lendo, sobre quem, para quê e como cumprir isso; você não vai entender nada.

Só o Rabash descreveu e explicou em seu modo sistemático e coerente todo o método de trabalho no grupo em seus primeiros vinte artigos que tratam da sociedade. Ele não falou ou discutiu isso em suas aulas, mas só escreveu sobre isso em seus artigos. Ele não falava com a gente sobre o amor dos amigos e sobre a conexão, mas apenas sobre o Faraó, Moisés, etc., da mesma forma que todos os seus artigos são escritos. Os artigos sobre a sociedade são totalmente diferentes de todos os livros de Cabalá, de Adam HaRishon até agora, e são muito especiais.

Em nenhum lugar existem tais explicações precisas sobre o que temos que fazer e os regulamentos do grupo. É porque estava claro que estes regulamentos eram bem conhecidos e compreendidos e sem isso não há razão para sequer começar a estudar. Primeiro você tem que organizar o lugar em que pode trabalhar, e só então atrair a Luz que Corrige. Caso contrário, onde você vai atraí-la?

Pergunta: Mas está escrito que o Criador diz a Moisés: “Vinde ao Faraó!” Quem é que vai? Eu vou sozinho ou com os amigos?

Resposta: Moisés é uma soma, a soma de todos os seus amigos. Ele não é uma pessoa, mas sim o centro do grupo onde você entra em contato com o Criador. Nunca se trata de determinada pessoa. Um não existe no mundo espiritual; um é apenas uma parte quebrada de um vaso que não contém nada. O Criador leva a parte quebrada ao lugar certo e diz: “Tome-a”.

É aqui que você pode encontrar o poder com o qual pode voltar a este quebra-cabeça gigante, ao mosaico geral, ao lugar que é destinado a você, e assim completar o vaso. Ao inserir-se em seu lugar, você está ajudando as outras partes a encontrar o seu lugar e completar o quebra-cabeça.

Mas se você está apenas sentado sozinho em algum lugar, estudando, sem qualquer conexão com os outros, nem mesmo uma conexão virtual, você não tem nenhuma chance de sucesso. Você vai estudar todos os textos teoricamente, e isso é tudo. Você não terá a chance de descobrir o bem e o mal. Você não terá as condições necessárias.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/13, Escritos de Rabash

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O Criador diz a Moisés: “Vinde ao Faraó” (juntos). Eu também vou com você, a fim de mudar a sua natureza e transformá-la de recepção em doação. É só você Me pedir isso. Mas, Ele não acrescenta, “Vá, participe de um grupo, pois sem isso Eu não serei revelado”, pois isso é auto-evidente.

Se a pessoa não está incluída no centro de um grupo e não está conectada com os amigos, ela não pode se voltar ao Criador. O Criador se encontra no centro do grupo. Nós nunca nos voltamos ao Criador sozinhos, mas apenas através da conexão com os outros.

Moisés é a imagem geral do grupo. Por isso ele é chamado de líder do povo, simbolizando o acordo geral, a unidade do grupo. Portanto, ele tem uma ligação com o Criador e pode orar, pedir e fazer tudo por todas as pessoas.

A fim de iniciar o processo de correção da alma, eu devo imaginar que estou ligado com todos juntos numa única imagem. Tudo começa com a nossa tentativa de nos conectar e descobrir que não estamos prontos para fazer isso, como é dito: “Eu criei a inclinação ao mal, criei a Torá como tempero”. A entrada para o Egito começa com a descoberta de que não estamos prontos para nos conectar, não queremos isso de forma alguma, e estamos prontos para vender o nosso querido irmão José; o mais importante é não se conectar.

Assim, a verdadeira natureza egoísta começa a ser descoberta dentro de uma pessoa, que “a minha morte seria melhor” do que doar, amar o próximo e se preocupar com ele. E isso é só o começo, apenas a entrada para o Egito. Após isso há mais quatrocentos anos de escravidão no Egito, isto é, a passagem por toda a espessura do desejo de prazer. Cabe a nós trabalhar em todas as camadas do nosso ego, a fim de decidir, no final, que, apesar de tudo, queremos nos conectar.

Depois vêm os sete anos de fome e as pragas do Egito, porque queremos nos conectar e não temos êxito; tentamos de novo e de novo, sem sucesso. Até que por fim nos desesperamos e gritamos pelo Criador, “Socorro!”. Nós sentimos uma imensa necessidade da ajuda do Criador.

Mas isto sempre se refere à conexão e nunca de uma pessoa isolada. Se nós falamos de alguma personalidade individual, é apenas sob o aspecto da sua conexão com o todo na sua forma única e particular. Portanto, as imagens aparecem como no Livro do Zohar: Rabi Yossi, Rabi Abba, Rabi Elazar e Rabi Shimon. Não importa quem é, pois isso está falando apenas da qualidade de sua conexão com os outros.

É assim também com a história de Moisés e Jetro, sobre a sarça ardente. Isso só fala do coletivo e não do homem que fugiu para o deserto. Onde ele poderia escapar do seu ego? Isto está falando da pessoa que se encontra dentro do grupo. A Torá fala apenas das relações entre nós; tudo “permanece na família”, dentro do grupo.

Isto é como uma novela, onde todos os eventos acontecem numa sala. Sobre esta “sala” é dito, tudo está acontecendo aqui: o deserto, as guerras, a divisão do Mar Vermelho, tudo surge dentro dessa sala, nas relações entre as pessoas.

Depois, nós descobrimos que nada realmente está acontecendo, exceto isso! Toda a realidade que vemos agora é imaginária, falsa e ilusória. Em vez disso, estamos de fato vendo uma unidade que foi esmagada, quebrada, dividida em fragmentos, distanciada uma da outra. Este é o retrato do nosso mundo. Em vez de uma única pessoa, há uma multidão de pessoas, plantas, animais, inúmeras formas de diferentes existências. É assim que os quatro aspectos de um único desejo, uma única entidade, aparecem para nós.

Mas se a pessoa quer compreender a situação corretamente, cabe a ela saber que só dentro do grupo ela tem a oportunidade de ver a verdade. O grupo é como um microscópio, um instrumento, que se olharmos através dele, podemos ver o que está acontecendo. Nós não temos nenhum outro instrumento em toda a realidade. Através da consolidação cada vez maior entre os amigos, ou seja, através da escolha de um ambiente cada vez melhor, a pessoa dirige melhor o instrumento e chega mais perto da verdade.

Da 1ª parte do Lição Diária de Cabalá 27/11/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Será que devemos fazer algo coisa quando sentimos que recebemos algum prazer para nós mesmos? Devemos nos sentir culpados?

Resposta: Você não se sente culpado porque recebe prazer para si mesmo, mas porque não o traduz em prazer para o grupo, para o Criador, mesmo que saiba que isso é realmente o que deve fazer. Primeiro, concentre-se em “Não há outro além Dele; Eu estou no meio do grupo” e receba prazer, uma vez que isso não é proibido de forma alguma. O objetivo da criação é trazer alegria, mas de quê? O maior prazer é o da revelação do Criador.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 23/10/13

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Pergunta: Por que é que quando discutimos a Educação Integral e informações em workshops, em uma linguagem simples, a idéia é rapidamente perdida?

Resposta: Quando você fala em um língua falada regularmente, suas emoções internas dissolvem em sons, que despertam emoções completamente diferentes em cada um de nós, e cada um faz um desenho ligeiramente diferente, que não corresponde à sua imagem interna.

Suponha que eu li um texto de Baal HaSulam, que traz à tona emoções particulares para mim, criando uma espécie de imagem interna que me preenche. E agora eu ouço este texto a partir de você em suas próprias palavras, o que provoca uma mudança interna em mim: a imagem que ele me descreveu anteriormente, diverge da imagem que eu imagino quando eu o ouvi, como uma lente sem foco ou perspectiva, quando há dois objetos que não foram transformados em um. Eu sinto dissonância com isso.

Portanto, eu preciso excluir minha imagem, inserir-me em sua imagem e dissolver-me nela completamente, fluir com as suas palavras como se fossem minhas. Isto é chamado de integração com o outro. Sem isso, nunca iríamos alcançar um desejo comum, a integração mútua e compreensão interior.

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A partir da discussão sobre Grupo e Disseminação, em 23/10/13

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Anteriormente, estávamos conectados e nos dávamos muito bem um com o outro. Tudo era ótimo!

De repente, nos separamos e distanciamos um do outro. Atualmente, estamos nos esforçando para nos re-conectarmos. Um desejo adicional está sendo revelado a nós agora. Ele nos impede de voltarmos a conectarmos. Na verdade, este desejo é a “inclinação para o mal”. É uma conseqüência da Luz que entra no vaso.

Este desejo não foi criado como “algo do nada”, mas que é como resultado da quebra. Foi iniciado pelo contato da Luz Superior com o desejo de receber. Originalmente, era muito pequeno, limpo e menor. Foi a quarta fase, que pertencia ao mundo do Infinito. No entanto, quando a luz entrou no quarto estágio, criou um fragmento adicional que não estava coberto por uma tela (Masach). Havia muito mais prazer na Luz do que a quarta etapa já havia antecipado receber em prol da doação. Esta situação provocou a quebra e criou a “carga de trabalho”, com a qual agora lidamos. [Leia mais →]

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Está escrito: “Mil pessoas vêm para estudar, mas apenas uma sai para a luz.” Por que é apenas uma recompensada com a Luz? Além disso, essa relação existiu no passado, mas agora tudo mudou. E, no entanto, vemos que as pessoas não têm paciência. Elas não podem aceitar que a sua vida inteira lhes é dada apenas para vir para a Luz e entrarem numa dimensão mais elevada. Caso contrário, não há nada para viver nesta terra.

Todos nós ficamos na linha para subir ao nível do homem, a um grau espiritual. Mas nós não concordamos com isso, pensando que há outras atividades importantes além disso e assim deixamos esse caminho. Tudo depende da importância do objetivo, e é medido pelo número de “descidas”, isto é, “entradas e saídas”, sobre o qual é dito: “E de Sião a Torá sairá.” É quando uma pessoa “nas saídas” da espiritualidade, o desejo por Ele, é despertado .

Devido ao desejo, desenvolvido nessas entradas e saídas e, especialmente, nas saídas, a pessoa atrai a Luz que Reforma. Aos poucos, o seu coração compromete-se a aceitar as alterações. Os esforços são acumulados, somando-se uma conta, até que eles formam um grande capital, isto é, o pagamento para a primeira correção que uma pessoa precisa.

O mesmo acontece em todos os outros graus, só que a pessoa tem experiência e sabe como agir: como superar a si mesmo pela fé acima da razão, de que forma trabalhar. Ela acredita no conselho dos sábios, entendendo que o avanço só é possível através de garantia mútua, conexão e unidade. Assim, ela concentra-se corretamente nos seus esforços e pode atingir a quantidade necessária na sua conta espiritual mais cedo.

Diz-se que “Todas as portas estão trancadas, exceto para o portão de lágrimas”. “Lágrimas” (Dmaot) indicam a necessidade de “pagamento” (Damim), ou seja, os esforços, bem como a tristeza, um grande desejo de tal forma que a Luz Superior pode afetar e corrigir: para dar-lhe uma intenção pura de doar, que uma pessoa não pode alcançar por si mesmo.

E só os exemplos dos amigos podem ajudar nisso.

Da preparação para Lição Diária de Cabalá 27/11/13

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Pergunta: Nós aprendemos que o Criador vê apenas o desejo real e nós temos que orar pelos outros, não para nós mesmos. Existe alguma outra ação além da disseminação que possa formar a correta oração dentro de nós?

Resposta: Não há nenhuma outra ação. Se você não tem ninguém para disseminar, você pode fazê-lo virtualmente, mas tem que ser muito sério. Só não console ou engane a si mesmo. Se você não começar a disseminar de forma eficaz, você não vai receber o grau em que vai ser capaz de revelar o mundo superior e senti-lo.

Há muitos bons e fortes amigos no grupo mundial, mas eles relaxam na disseminação e, portanto, não estão se aproximando da revelação.

Pergunta: Existe AHP suficiente dentro de nós, a fim de elevar MAN?

Resposta: Você não tem o AHP a fim de elevar MAN, porque ele existe fora, no seio do povo, naqueles que não estão com você no grupo.

Você nem é Galgalta ve Eynaim. Você vai se tornar um, quando começar a disseminar a sério.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 23/10/13

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Pergunta: Como os esforços que fazemos na disseminação na América do Norte influenciam o crescimento do grupo global, o seu poder, bem como a qualidade das lições?

Resposta: Vocês não podem sequer imaginar como seus esforços influenciam todos os fatores que você mencionou.

No passado, a maioria das pessoas tinha um emprego estável e recebia salários diários: você trabalhava um dia e recebia o seu salário e ia para casa; a pessoa não sabia quanto iria ganhar no dia seguinte.

É assim que eu sinto o sucesso do nosso grupo global a cada dia. Ele depende, principalmente, do sucesso de sua disseminação na Rússia e na América do Norte. A qualidade das lições nestas duas regiões é incrível e ao mesmo tempo totalmente diferente em volume e profundidade. Não tem nada a ver com o sucesso do grupo central. Em Israel, nós podemos avançar e superar os problemas num nível local. Mas quando vocês tem êxito na disseminação, isso de repente nos dá um impulso imenso para fora. Este poder positivo é transportado para o mundo exterior através de vocês e não através de nós.

Então, eu sinto imediatamente que posso explicar as coisas mais profundamente e expressar o que se acumulou em mim, como uma vaca que não foi ordenhada por um longo tempo. Portanto, o seu sucesso na disseminação de repente abre estes canais e eu simplesmente libero grandes quantidades de conhecimento que estavam me pressionando. Quanto mais esforços vocês fazem na disseminação, melhor eu posso transmitir o nosso método a vocês. Mas se não houver nenhum vaso externo sério, eu não vou ser capaz de dar-lhes nada.

Meu sonho é expressar o nosso método da melhor maneira, a mais correta, desde o novato que não sabe nada até o nível em que ele possa estar sob a influência do Rabash e do Baal HaSulam. Eu quero esclarecer com precisão a parte do caminho que ainda é obscura e nebulosa para vocês, para que vocês a entendam corretamente e com precisão, assimilem e sejam capaz de cumpri-la.

Por um lado, depende de quanto vocês anseiam pela disseminação, e por outro lado, da unidade e conexão entre vocês. Isso é o que me permite explicar o nosso método melhor.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 23/10/13

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