Pergunta: Como é que aqueles que virão para o Congresso pela primeira vez devem se preparar para o encontro com os amigos do Kli Mundial?

Resposta: Nenhuma preparação é necessária. Nós temos amigos em todo o mundo. Mesmo se você não falar a língua deles, você não vai se sentir diferente deles porque todo mundo está voltado para o Criador.

Toda pessoa que tem essa centelha pela espiritualidade desperta para o mesmo objetivo e vocês estão juntos, sem sentir qualquer diferença. Não tenha medo de que algo vai ser novidade para você. Você vai sentir que todos eles estão perto de você.

Pergunta: Se eu sou um principiante e não entendo nada nessa ciência, mas quero vir para o congresso, vale a pena fazê-lo? E se sim, como devo me preparar para isso?

Resposta: Em primeiro lugar, se o tempo permitir, você deve estudar o conteúdo projetado para a preparação online. Mas, independentemente disso, você vai pegá-lo “no ar” que você vai estar respirando…

Da Palestra CIntrodutória “Preparação para o Congresso” 22/10/10

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Baal HaSulam, Shamati # 3: “A Questão da Realização Espiritual”: Quando oramos ao Criador e pedimos que Ele nos ajude e nos dê o que queremos, nós nos relacionamos com o discernimento do Infinito (Ein Sof). Há a raiz das criaturas, que quer dar-lhes alegria e prazer, chamada de “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações”.

Nós temos que ir ao Infinito, o amor absoluto. Mas por quê? Será que bastaria apenas imaginar o estado espiritual mais próximo? Não.

Em primeiro lugar, porque o estado mais próximo já é o Infinito. O grau superior adjacente é chamado de “Infinito” em relação ao anterior. Hoje, eu não posso alcançá-lo, limitá-lo, “liga-lo” em meus vasos, desejos; eu posso de alguma forma imaginá-lo em mim mesmo. Ele é maior do que qualquer uma das minhas fantasias, que todos os impulsos.

Assim, ele é infinito, para mim, isto é, incompreensível. Ele está além da minha percepção; ele opera em tais frequências, em tais propriedades, que não sou capaz de discerni-lo. Ele não se encaixa em meus desejos atuais. Eu estou privado dos meios de sua percepção. O máximo que posso imaginar é alguma equivalência imaginária do próximo grau.

Ainda assim, se eu não busco o Infinito com o melhor do meu entendimento, de acordo com as definições corretas, eu não construo a unidade de Israel, a Torá e o Criador. Nós precisamos nos lembrar de que Seu desejo de deleitar a criatura é infinito, que Ele deseja nos trazer o bem, e, portanto, eu devo dar a mesma resposta completa e encontrá-Lo através do grupo.

Bem, no grupo, eu começo a entender que preciso me anular por completo para absorver os desejos dos amigos, para me entregar a eles, para me dissolver entre eles de modo que não há memória de mim. Eu tenho que trabalhar com o desejo do grupo por todos os meios, a fim de satisfazer o desejo do Criador. Eu posso me expressar somente desta maneira.

Esta é a preparação que nos permitirá ser um canal de conexão entre os seres criados e o Criador.

No entanto, no grupo, nós não buscamos essas duas extremidades de conexão, mas um único ponto: de si mesmo para o centro do grupo e o Criador, que está escondido lá dentro. Aqui, nós não nos adaptamos às duas direções diferentes; esta etapa virá mais tarde. Primeiro, vamos organizar um grupo, estabelecer uma conexão com o Criador, e, em seguida, construir a comunicação, criar um “modem” para alternar entre o Criador e os seres criados.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/11/13, Shamati # 3 “A Questão da Realização Espiritual”

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O problema é a rapidez com que uma pessoa, depois de ter chegado à sabedoria da Cabalá, é incluída no verdadeiro trabalho. Ela pode permanecer nele por um longo tempo, ouvir o que é dito, mas não aplicar um esforço real, que é a conexão com os outros.

Talvez, só depois de um longo período de tempo, ela começa finalmente a entender que o caminho espiritual está na conexão com o grupo, e que é necessário encontrar o ponto central desta unidade. Afinal, só lá ela será digna de contato com o Criador.

Vai levar um longo tempo até que ela desenvolva uma ideia sobre o conceito do Criador. Afinal de contas, o Criador não tem imagem, forma, nem a menor ideia para nós. O Criador é chamado de força de doação que é revelada numa pessoa sob certas condições, que ela tem que alcançar por seus próprios esforços. Ela precisa estar adequada à revelação desta propriedade. Só quando ela se manifesta numa pessoa é que pode ser chamada de Criador, mas não fora da pessoa.

Em essência, a pessoa é impressionada pela forma que ela mesmo vai tomar no futuro. Ela é atraída para o fato de que esta é revelada nela, isto é, para ela no futuro. Deve ficar muito claro que nada vai mudar, a não ser a si mesma. Ela se esforça pela sua futura forma, se dirige a ela com uma oração.

Por isso, é dito sobre este caminho, “Eu me esforcei e encontrei”. Isso não significa que eu permaneço do jeito que eu era e que tudo ao meu redor muda. O mundo inteiro, toda a realidade, está dentro de uma pessoa, e somente ela muda. É por isso que, “Eu me esforcei e encontrei, acredite”. É impossível chegar a essa descoberta sem mudar. Eu “encontrei” porque cheguei à forma correta devido à Luz que Corrige, e dentro de mim revelo a propriedade comum de doação e amor, chamada Criador.

É impossível conseguir isso sem esforço. E tendo me esforçado, eu encontro porque faço de mim mesmo a base sobre a qual a imagem da doação, a propriedade do Criador, pode ser descoberta. Esta é a única maneira de avançar. É por isso que os esforços devem estar além do poder humano, ou seja, eu tenho que criar uma base, aplicar meus esforços, mas sempre esperar que a Luz que Corrige me mude, me prepare para a revelação da qualidade de doação e amor. Assim, ela será estabelecida em mim e vai começar a governar, transformar-me de tal maneira que toda a minha mente e coração trabalhem em conexão com as minhas outras partes que agora me parecem estranhas e separadas de mim.

Ou seja, nós precisamos de uma definição adequada de esforço. É por isso que tanto tempo se passa desde o momento em que a pessoa entra no grupo e começa a estudar até que ela começa a entender e a sentir que todas as mudanças que devem acontecer estão nela, e não no exterior. Esta é uma mudança na abordagem, na percepção da realidade, na sensação de que tudo está dentro dela, porque o mundo inteiro é a marca de suas propriedades, e seu vaso espiritual tem que incluir tudo em si , isto é, ser “integral”. Só então ela vai alcançar sua realização, quando toda a criação estiver nela como sua parte inseparável. Toda a natureza inanimada, vegetal e animal, e as pessoas, são partes de sua alma, e não há mais nada além disso.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/11/13

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Pergunta: Diz-se que temos que alcançar o “Portão das Lágrimas”. Como podemos ter certeza de que não estamos nos enganando?

Resposta: Nós não seremos capazes de enganar a nós mesmos, porque somos sacudidos tão fortemente de cima que vamos ter que vir ao Criador com o pedido correto pela salvação espiritual. Nós simplesmente temos que tentar, tanto quanto possível, realizar todas as exigências para acelerar o processo de nossa evolução, e nós certamente vamos alcançá-lo. Eu prometo a vocês, pois sei pela minha própria experiência como este método funciona.

É assim que nos desenvolvemos. A maioria das pessoas que participa do nosso desenvolvimento está avançando, e eu espero que em breve isso seja revelado em nós.

Hoje, quando lemos a Torá e outros livros Cabalísticos, torna-se mais claro que estamos no caminho certo. Você começa a sentir e a entender o que é dito nos livros. Então, não se preocupe, mais cedo ou mais tarde você vai começar a chorar.

Lágrimas é um sentimento de impotência, um estado de pequenez (isso é chamado de o “Portão das Lágrimas”), quando não estiver em meu poder fazer qualquer coisa, e eu entendo que somente o Criador pode fazer tudo em meu lugar.

Pergunta: Mas como eu posso ter certeza de que realmente cheguei a isso e que não estou me enganando?

Resposta: Não se preocupe, você terá a chance de entender isso. Faça tudo o que depender de você, e então, de repente, novos estados serão revelados a você. Estas são as novas Reshimot (genes espirituais). Quando elas são reveladas, a pessoa começa a ter novos sentimentos. Apenas avance e você vai ver como tudo é revelado por si só.

Da Convenção na Bulgária “Despertar de um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 4

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Baal HaSulam, Shamati # 26, “O Futuro da Pessoa Depende e Está Ligado à Gratidão pelo Passado”: Está escrito, “O Senhor é elevado e o inferior verá”, que só o inferior pode ver a grandeza. As letras Yakar (precioso) são as letras Yakir (vai saber). Isso significa que a pessoa sabe a grandeza de uma coisa na medida em que esta é preciosa para ela.

A pessoa é impressionada de acordo com a importância da coisa. A impressão leva a pessoa a uma sensação no coração, e de acordo com a medida do próprio reconhecimento da importância, a alegria nasce nela.

Nossa base é oposta ao Criador. Há dois desejos: o desejo de receber e o desejo de doar, que são opostos um ao outro, porque um deriva de “algo a partir de algo” e o outro deriva de “algo a partir do nada”. Assim, quanto mais humilde for a pessoa, mais ela reconhece a grandeza do Criador.

É muito fácil ver o que o desejo de receber aprecia. Nós estamos prontos a nos curvar diante de uma pessoa importante, para admirar um fenômeno importante, só se o nosso ego sente que eles são importantes. A pessoa passa a vida inteira procurando a sensação de estabilidade, confiança, apoio…

No entanto, se algo é externo ao desejo de receber, ele não é sentido como um fator importante que possa trazer o prazer desejado, ou como uma ameaça ao que ela já tem; se este não estiver em contato com o desejo de receber, eu preciso criar a consciência de sua importância, uma nova consciência. Como posso fazer isso?

A condição: “O Senhor é elevado e o inferior vai verá”, diz-nos que devemos mudar.

Afinal, pelo menos nós temos o desejo de receber. Portanto, quando nós trabalhamos persistentemente, a fim de identificar sua baixeza, na mesma medida vamos ser capazes de identificar a grandeza da força de amor e doação. Nós vemos que um decorre do outro, de acordo com o princípio de “a vantagem da Luz a partir da escuridão”.

Nós só podemos fazer isso nas relações entre os amigos. As relações com o mundo externo não são adequadas para isso, porque lá existem outros padrões. No grupo, a pessoa pode fazer esforços no sentido de se anular de uma forma simples, tanto quanto ela pode, mesmo sem a intenção correta.

Então ela vê que não é melhor que os outros. Pelo contrário, verifica-se que ela é ainda pior do que eles em seus atributos. A Luz que Corrige a influencia através do grupo, e apesar da pessoa não entender, ela vê que os amigos são mais bem sucedidos, têm maior força em se anular e mais força para participar nas aulas, na conexão e na adesão pela meta. Ao mesmo tempo, ela vê que também pode fazê-lo. Este é o lugar de onde o sentimento de importância decorre, pois verifica-se que o Criador se relaciona com ela pessoalmente.

Assim, sucessivamente, só quando a pessoa mede a si mesma em relação aos amigos é que ela consegue entender que, por um lado, ela é inferior e, por outro lado, é digna de algo que não merece. Ela vê que todas as outras pessoas estão desprendidas da força superior, enquanto ela foi recompensada com uma atitude especial Dele. Isso evoca o desenvolvimento dos vasos nela. Ela se torna mais responsável pelo que recebeu e sente que já é responsável pelos outros. É porque ela não recebeu isso graças aos seus esforços e suas realizações pessoais. Não, o Criador a convidou para realizar esse trabalho especial e de agora em diante ela é responsável pela correção do mundo.

É assim que cada um deveria se ver, porque a correção do mundo depende dele. Ninguém mais pode corrigir o que ele vai corrigir.

Assim, a pessoa sente que é inferior e, ao mesmo tempo, entende que recebeu uma missão muito importante. O Criador, é claro, só espera que a pessoa seja capaz de cumprir a missão e Ele está pronto para ajudá-la no que for possível. A pessoa só precisa preparar uma oração, de modo que o Criador completará o que ela começou (“O Senhor irá completa-la para mim”).

Assim, ela avança. Quando a pessoa olha para o passado, ela entende que o Criador preparou o caminho todo para ela. Ela não consegue fazer nada por si mesma, ou esperar nada com antecedência, uma vez que não sabe como avançar. Pelo contrário, tudo foi preparado por ela antecipadamente desde cima.

Então a pessoa sente gratidão por estar num grupo, pois ela tem o apoio de cima, a orientação que recebeu até agora. É com base nisso que ela pode ter certeza de que se ela avançar e cada vez reconhecer a baixeza de sua natureza, ela vai sentir a “grandeza do Senhor”, e isso vai preenchê-la. Em vez de um orgulho vazio, “ela elevou o seu coração nos caminhos do Criador”, e, assim, avança.

É por isso que o Baal HaSulam diz que “o futuro da pessoa depende e está ligado à gratidão pelo passado” por sua natureza, do progresso que ela tem feito e do seu estado atual. Ela vê que não escolheu a sua natureza, o seu destino, e que não planejou seu caminho, e não projetou a si mesma do jeito que é. Tudo, na verdade, vem do Alto. Por isso, se ela continuar a avançar, ela vai dominar o seu ego e desse ponto em diante haverá um caminho maravilhoso até a propagação futura diante de si.

Da Lição Diária de Cabalá 06/11/13, Shamati # 26 “O Futuro da Pessoa Depende e Está Ligado à Gratidão pelo Passado”

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Pergunta: Será que eu entendi corretamente, que o pensamento precede o sentimento?

Resposta: Nós medimos o pensamento pela magnitude do desejo a que ele se aplica. O desejo é experimentado no coração, e o pensamento na mente. O que é fundamental, e o que é secundário?

Do nosso lado, o desejo precede o pensamento, já que quando uma pessoa começa a querer, ela experimenta um pensamento sobre como obter o que deseja. Se eu não tenho nenhum desejo por algo, eu nunca vou pensar nisso.

A pessoa é constantemente bombardeada pelos desejos deste mundo, e ela está em crise porque eles a puxam em diferentes direções. Como nós podemos verificar o pensamento de modo que não nos confundamos?

Um pensamento só pode ser percebido quando a pessoa se torna parte do grupo e recebe um desejo maior dele. O grupo lhe dá certos valores, seus próprios valores, e se ela está incluída no grupo, ela aceita os seus valores e desejos, e o desejo desperta para realizar o novo pensamento que recebeu do grupo. O desejo sempre precede o pensamento.

Basicamente, nós não possuímos um pensamento por si só; nós desejamos! Se há desejos, há pensamentos; se não, não há pensamentos. Quanto maior o desejo, maior é o pensamento.

De KabTV “Cabalá para Principiantes”, 21/10/10

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Baal HaSulam, “A Liberdade”: Se ele deixasse o bom ambiente que havia escolhido, e caísse num ambiente potencialmente nocivo, ou seja, numa cidade onde não há Tora, não somente seus antigos conceitos estariam comprometidos, como todas as demais forças ocultas em sua origem, que ele ainda não havia revelado na ação, permaneceriam ocultas. Isso porque elas não estariam sujeitas ao ambiente correto, que as ativaria.

E como esclarecemos antes, somente no que se refere à escolha do ambiente é que o domínio do homem sobre si mesmo pode ser medido, e por isso ele merece benção ou castigo. E assim advertiram nossos sábios: “Faça um Rabino para si e compre para si um amigo”.

Uma pessoa tem apenas um Reshimo (gene espiritual), uma semente espiritual. Mas se não a plantarmos no solo, se não a colocarmos no ambiente certo, ela não vai se desenvolver. Portanto, os Cabalistas sempre cuidaram primeiro do ambiente, de modo que houvesse pelo menos duas pessoas, como se diz, “a minoria de muitos é dois”, o que significa o aluno e o seu professor. Se houver vários alunos, então um grupo de amigos é formado onde todos trabalham da mesma forma.

Assim, primeiro devemos nos certificar de que o ambiente está certo: que todos são iguais, que todos se anulam perante os outros, e que não há outros objetivos externos, só a meta de conexão para que o Criador seja revelado entre nós. O objetivo da sabedoria da Cabalá, a finalidade da criação, é a revelação do Criador aos seres criados, como o bom e benevolente, e seu desejo de deleitar os seres criados.

Portanto, o nosso progresso depende do quanto nos preocupamos com o ambiente certo e real. Num ambiente grande, tais como o nosso que administra vários projetos diferentes, existem várias sociedades e as mesmas pessoas que estão em diferentes relações entre si.

Nós temos que ter certeza de que todas as formas de relações externas são apenas para disseminação e trabalho externo. A principal coisa é que no nosso grupo interior todos sejam iguais, todos se anulem perante os outros, abaixem a cabeça diante do objetivo, e aumentem a sua importância. Não há nada mais importante do que isso, a nossa unidade geral e a conexão como um homem em um só coração.

Essa conexão interna num grupo tem que ser a coisa mais importante para nós. Todas as outras conexões, sejam de acordo com nossas profissões, para cumprir objetivos diferentes, trabalhos ou tarefas individuais, são organizadas de acordo com outro princípio, como uma empresa. Mas esta atitude externa não tem nada a ver com o grupo. O grupo é algo que se baseia apenas em regras espirituais, e nós sempre precisamos tomar cuidado.

Há um pouco de vida externa, sem a qual não podemos existir em nossos corpos materiais, e há um objetivo sublime que é eterno e completo pelo qual a nossa alma existe. Nós temos que nos preocupar com o grupo interno para que ele seja limpo e precisamente construído de acordo com os princípios que o Baal HaSulam, o Rabash, e todos os outros Cabalistas através dos tempos escreveram.

É muito importante não confundir os dois. Nós podemos parar ou mudar os compromissos externos em um momento, mas a principal coisa é manter a estrutura interna do ambiente em que todos são iguais e unidos. Isto é como nós avançamos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 10/11/13

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Pergunta: É tão fácil se unir nas Convenções e tão difícil na vida. Por que é muito mais difícil unir um pequeno grupo do que um grande grupo?

Resposta: Um grande grupo se mantém, mas num pequeno grupo há muitos pensamentos e desejos opostos que são fortemente manifestados.

Várias pessoas estão sempre em alguma contradição mútua: orgulho, ciúme, inveja, etc. Na verdade, tudo isso se manifesta naturalmente, para que possamos crescer. Mas é realmente muito difícil para um pequeno número de pessoas.

Portanto, é desejável que um grupo inclua pelo menos dez pessoas. É bom quando se tem muitas mulheres, pois elas estabilizam um grupo, acalmam e suavizam-no.

A coisa mais importante é que homens e mulheres são iguais no grupo. Você não pode empurrar as mulheres para trás. Se elas são iguais a você, elas podem ajudar a manter a vitalidade do grupo em um bom nível.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 4

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Quando nós passamos por uma série de subidas e descidas, nós nos perguntamos por que precisamos de tudo isso. Afinal, é dito que “adicione em Santidade e não subtraia”. Portanto, na verdade, esta é uma questão muito lógica.

Nosso problema é que nós não entendemos que o mal não existe. Na espiritualidade, nós verificamos tudo que diz respeito ao Criador. Há 125 níveis no nosso caminho até Ele e a ascensão a cada um deles começa quando eu recebo o egoísmo adicional que está aumentando gradualmente.

Suponha que eu estou no nível 1 antes do nível 2. Portanto, o meu ego tem que crescer e o estado que eu recebo é chamado de “noite”. Diz-se na Torá, “E houve um anoitecer e houve uma manhã, um dia”. Assim, tudo começa a partir da noite.

Primeiro eu preciso obter Aviut (espessura) adicional e descobrir uma nova camada de desejo em mim. Na verdade, este é precisamente o nível para onde vou subir, e que, por enquanto, está diante de mim como uma parede. Portanto, esta nova Aviut é chamada de descida.

Mas a descida é uma diminuição da importância do caminho espiritual aos meus olhos. Isto é como o Criador “endurece o coração de Faraó”, e ao mesmo tempo me diz “Vinde ao Faraó”. Eu só preciso entender que tudo isso é apenas para me elevar.

Além disso, eu já me elevei, uma vez que “anoitecer” é, na verdade, a revelação dos novos vasos corrompidos que pertencem ao próximo nível. Agora só falta a correção que começa à “meia-noite”. Partindo do “anoitecer” até “meia-noite”, um novo desejo de receber é revelado em mim. Portanto, há a correção dos vasos, e, no final, eu recebo a Luz, a partir do amanhecer, o amanhecer de um novo dia. Portanto, esta é uma descida?

Rabash nos dá um exemplo: se você está com fome, recebe um saco de grãos de trigo, e está com raiva, pois não pode comê-los, você está certo. Portanto, use-os corretamente. Agora você tem algo para preparar os alimentos, uma satisfação.

Por outro lado, se você receber comida pronta para a sua alma, você não vai ter a sensação, compreensão e adesão. Você não vai entender o que é essencial e não será capaz de se desenvolver.

Assim, nós estamos constantemente nos elevando. Não há descidas; tudo depende apenas de nossa atitude para com o que está acontecendo. Se você vê uma descida como um velho sábio que está à procura de novas deficiências por conta própria, a fim de subir mais alto através delas, para adquirir sabedoria, então a “noite” não parece uma descida para você. Mas para fazer isso você precisa ter um grupo, uma programação diária fixa, e usar todos os meios necessários para apoiá-lo ao longo do caminho.

Da Lição Diária de Cabalá 06/11/13, Shamati # 26 “O Futuro da Pessoa Depende e Está Atrelado à Gratidão pelo Passado”

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Pergunta: Qual é a diferença entre se apegar ao professor ou se apegar ao grupo?

Resposta: É necessário se apegar ao grupo, a fim de se apegar ao professor, a fim de se apegar ao Criador.

Isso não significa que o aluno não possa fazer perguntas ao professor, esclarecer, expressar dúvidas, e até mesmo fazer algumas reivindicações. Isso deve ser sempre de forma que não prejudique a sua conexão, a autoanulação do aluno. Esta é a principal coisa.

O problema não é que ele não vai ter respeito suficiente pelo professor, mas o fato de que ele vai perder sua conexão com ele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/13, Shamati # 25 “Coisas que Vêm do Coração”

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