Nós não sabemos o que significa doação porque a nossa natureza é o desejo de receber. Mas com a ajuda de atividades específicas, é possível despertar o desejo de doar dentro de nós, que se encontra em nós, mas escondido. Por isso, eu devo me conectar com o grupo e seguir os conselhos dos Cabalistas, ou seja, pessoas que já passaram por este caminho com êxito.

Portanto, nós estamos construindo um grupo como este, conectado em torno da ideia de descobrir a característica de doação, além da característica natural da recepção que nos domina. Cada um se anula perante a grandeza da meta que devemos atingir. E se todos nós juntos tentarmos descobrir a característica de doação que está latente dentro de nós, então isso vai acontecer. Através de nossos esforços, nós descobrimos esta característica a partir da ocultação, a despertamos dentro de nós e a obrigamos a se revelar.

Para termos êxito, nos é exigido apenas certa deficiência, anseios que são dirigidos para descobrir a característica de doação entre nós. Isso não pode ser descoberto dentro de uma pessoa, pois cabe a ela doar a alguém. Até mesmo a recepção em um nível ligeiramente mais elevado do que a simples satisfação bestial está nas relações com outra pessoa de quem queremos receber e desfrutar. Mas quando se fala de doação, isto é apenas descoberto entre nós e, portanto, não pode ser revelado em uma pessoa.

O trabalho compartilhado com a finalidade de descobrir a doação entre nós é chamado de organização de um grupo de Cabalistas. Em particular, o nosso grupo é chamado de Bnei Baruch porque seguimos o método do meu professor, o Baruch Ashlag, que escreveu artigos originais sobre as regras gerais de construção de um grupo de Cabalistas. O grupo é um meio para a descoberta da característica de doação.

Quando nós alcançamos uma forte deficiência por esta característica e a descobrimos, então começamos a entender que ela pertence à força superior que se encontra acima da força de recepção que estava sempre em nós. Nós vemos que a nova força que é revelada a nós é a primeira força na realidade que controla e determina, em contraste com a segunda força, a força de recepção.

Mais corretamente, ela não só controla; em vez disso, ela criou em nós o desejo de prazer e, portanto, nós a chamamos de Criador. Quando nós descobrimos isso, chamamos-lhe por vários nomes: divindade, graciosa, mais misericordiosa, paciente, gentil, generosa e assim por diante. “De seus atos nós conheceremos você”; nós esclarecemos como ela faz várias mudanças em nós e de acordo com isto lhe damos diferentes nomes. Isso é chamado de “revelação do Criador às criaturas”.

Nós vemos que mudamos constantemente graças a nossas descobertas; ou seja, este poder nos “cria” novamente o tempo todo. Sentimo-nos como um computador que está sempre atualizando seu software e, assim, se torna mais inteligente, sensível, descobrindo mais e mais dados. Descobrimos que esse poder sempre agiu em nosso benefício, tanto no presente como em todos os eventos que já aconteceram. Desde o início da criação ele nos fez passar por diversos estados, chamados “encarnações”.

Cada realização de um Reshimo que é alterada a cada momento é chamada de uma “encarnação”. No fim, nós descobrimos que todas as encarnações, através das quais nós passamos, foram para nosso benefício, e, portanto, decidimos que a força de doação é a força do Criador bom e beneficente.

O mais importante é chegar a certa deficiência, uma necessidade ardente de descobrir esta força. Conforme a tristeza, como resultado da falta de descoberta, nós adquirimos a disponibilidade em aceitar o controle da força superior. Nós devemos acumular o grau necessário de energia chamado um “Seah“, para saltar cada vez para um novo nível e descobrir a força de doação.

É como em um restaurante, onde cada prato tem determinado preço. Até que eu pague na íntegra, não o terei. É exatamente isso que acontece com as “partes” da descoberta espiritual que são compostas de “dez Sefirot“. Cada porção contém dez Sefirot, nem mais e nem menos, como um “almoço de negócios” que inclui tudo, começando na salada até a sobremesa no final da refeição. E cabe a nós descobrir a deficiência, o “apetite”, por todas as dez Sefirot. Isto é chamado de “Seah”.

A deficiência depende apenas do grupo. Se trabalharmos corretamente, cada um pelo grupo e o grupo por cada um, poderemos facilmente chegar à deficiência necessária. Tudo depende de nós, não existem truques. Os Cabalistas escreveram muitos artigos sobre isto para nós; eles deixaram uma infinidade de material que explica como aumentar nosso anseio pela descoberta da Luz, o poder de doação, ou seja, para despertar o apetite pela espiritualidade em nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é o sentido mais confiável que orienta uma pessoa para o correto objetivo da vida?

Resposta: Quando a pessoa compreende claramente e com precisão que é somente nesta vida, e não depois que o corpo estiver morto, que se alcança a subida para o mundo espiritual e pode entrar no mundo espiritual, em um anseio pela conexão e unidade (por adesão, amor e doação) com os amigos no grupo e não em qualquer outro lugar, isso significa que uma pessoa está direcionada para o alvo, para o centro.

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Pergunta: Em um workshop, é possível sentar pessoas ao redor de uma mesa com chá e biscoitos em vez de apenas em um círculo de cadeiras?

Resposta: Sem mesas, e sem chá com biscoitos!

Se uma pessoa está incluída da maneira correta em um workshop, ela simplesmente desconecta-se de seu corpo. Todas as sensações do corpo físico são pedidas para ela. Ela mergulha nas discussões, discernimentos; um diz isso e outro diz outra coisa. A possibilidade de determinar diferenças entre os amigos aparece dentro dela. Ela “sente” cada um deles: seu estilo, expressões e mundo interior. Isto é imperativo para ela, pois depois de tudo, ela deve se integrar com eles.

Uma pessoa não precisa se preocupar sobre como transmitir a Luz para os outros, mas como se conectar com eles através do desejo, ou seja, como entrar em contato com o seu contato como um plugue em uma tomada. Em geral, como a Luz é transmitida não lhe diz respeito. Ela quer se conectar com o desejo do amigo, como a parte masculina e a parte feminina, e então a Luz passará por ela. Desta forma, ela faz seu trabalho, e o Criador faz Seu trabalho.

Afinal, quando nós geramos filhos, não pensamos no momento do acoplamento sobre mesclar as células masculinas e femininas para formar um novo organismo. Se tivéssemos pensado nisso, não teria funcionado. Estou falando sério! Você não pode imaginar que tipo de trabalho está sendo feito em um workshop! É muito mais elevado, mais sutil e mais interno do que a ação da concepção. Você vira um canal para a Luz superior através do qual a Luz transmite para o amigo. É proibido criar Luz disto!

Você precisa pensar em como alcançar uma conexão como essa. Junto com isto, seu amigo desempenha um papel relativamente passivo aqui, já que ele representa a parte feminina no que se refere à parte masculina, e você, por sua vez, representa isso em relação à outra pessoa e ela em relação a uma terceira. Isso é chamado de integração mútua, pois em cada um de nós existe uma parte masculina e feminina.

Por um lado, você imagina o amigo como um indigente. Você precisa dar-lhe tudo, mesmo que você só tenha um travesseiro sobrando. Por outro lado, você mesmo deve ser um mendigo em relação a ele, já que não receberá do Criador o que pode receber de um amigo. Só ele pode conectar você ao Criador. Portanto, em relação a esta conexão, você é o mendigo e ele é a pessoa rica e, assim é para cada um de nós. Tente se conectar com os outros nesta forma, com seus desejos, e os satisfaça. Em seguida, você verá como um espaço completamente novo é revelado a você que finalmente se tornará espiritual.

O conceito de “comunicação” não é apenas um fio e uma onda. Isto não é apenas um raio de Luz. Dentro, existe um mundo inteiro de informações e energia! Isto é o que você agora quer descobrir na conexão entre você e o amigo.

Quando você entra neste relacionamento, você sente como tudo isto passa através de você e depois disso, gradualmente se expande e cria uma frequência espiritual infinita acima da frequência do nosso mundo. Portanto, uma dimensão emocional, informativa, grande e absolutamente nova é aberta diante de você. Você deve penetrar nisto.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 23/10/13

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Pergunta: Quais são as condições que devem ser cumpridas entre nós, a fim de se equivaler com o nível espiritual superior, tanto quanto possível?

Resposta: A coisa mais importante é manter essas condições e a Luz irá completar o trabalho. Nós não podemos subir para o próximo nível por nós mesmos. Há sempre uma diferença entre os níveis, como está escrito: “Eu me esforcei e encontrei”. Nós devemos nos esforçar, e, em seguida, há uma ação de cima, e o novo nível é revelado dentro de mim.

Como nós podemos descrever o nível espiritual superior com o que temos, se não temos nada, exceto um desejo egoísta? A primeira condição é ansiar pela conexão, quando cada um apoia todos os outros. Todos devem querer convergir para um só coração, um só desejo, em vez de muitos desejos individuais.

Nós devemos considerar este trabalho na nossa conexão e união como muito importante e respeitável. Isso significa que eu valorizo ​​o superior. No entanto, como eu sei quem é o superior e qual a grandeza da meta? O superior é o meu estado de conexão com os outros até nos tornarmos um. O atributo geral de doação que é revelado como resultado de todos os nossos esforços individuais é chamado de Criador, que significa “venha e veja” (Bo-re).

Eu devo sentir que estou pronto para tudo neste trabalho, não importa o que. Isso significa que eu sinto que estou no pior estado possível e que não há nenhum estado inferior no qual eu possa cair. Todos os outros estados que virão como resultado da minha conexão com os outros parecem preferíveis ao meu estado. Assim, não importa o que venha junto e o que aconteça, nada me assusta ou me afeta.

Eu imagino a adesão com o Criador, o atributo geral de amor e doação. Eu preciso me aderir a Ele de acordo com o atributo de amor e doação que desenvolvo dentro de mim. Portanto, eu sempre busco e verifico se já tenho algum destes atributos ou não. Para não ser enganado, eu verifico e avalio a mim mesmo no que diz respeito ao ambiente, aos amigos com quem devo me unir a fim de descobrir o Criador.

Eu luto contra os “gregos” que estão dentro de mim. Os “gregos” se referem ao meu desejo de receber, mas em contraste com o “Egito”, os gregos têm grande conhecimento (Daath), o que significa a conexão de Hochma e Bina no nível corporal. No entanto, eu entendo que este não pode ser um nível espiritual, porque ele já está em outra dimensão na qual há diferentes condições, outros atributos, outros vasos. Portanto, eu quero trabalhar totalmente acima da razão.

No entanto, a única maneira de estabelecer um nível acima da razão é com a ajuda da razão, para que possamos superá-la. Portanto, eu preciso dos gregos; eu preciso lutar contra eles. É lá que eu estabeleço o quadro do futuro nível superior em todas as suas formas. É porque você só pode alcançar algo acima da razão se tiver razão.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso descrever a forma do nível superior?

Resposta: Você tem que imaginar seu estado superior e tentar viver nele, tanto quanto possível. Eu estou construindo o nível superior neste mundo sob estas condições. As relações corrigidas entre eu e os outros são chamadas de mundo superior. Então, eu descubro que ele está bem aqui e que não há nenhum outro lugar.

Eu vejo uma nova conexão que se estende entre eu e os outros, e assim eu revelo todo o nível superior, e nele o Criador que preenche o mundo. Eu vejo que o mundo inteiro é a Sagrada Shechiná, e o Criador está nela. Eu O descubro aqui. Eu não preciso voar para lá ou para alguma outra dimensão.

Eu estabeleço constantemente a forma deste mundo espiritual com o que tenho diante de mim agora, e apenas a intenção muda. Eu uso todos os meus desejos egoístas e o ódio como materiais de construção. Eu só adiciono a conexão corrigida entre todas as partes da realidade. Eu descubro e mudo a conexão de recepção para doação. Nada mais muda, como se diz, “tudo continua do jeito que estava”, e “Eu comi o que é muito velho”.

No entanto, eu descubro que, por meio da nova atitude que tenho para com os outros, e entre os outros, eu vejo que todo mundo está no fim da correção. Eles não se sentem dessa forma, mas eu os vejo de acordo com o meu nível. Eu vejo que não há nada neste mundo, exceto Malchut de Ein Sof (Infinito) que é perfeitamente corrigida. Tudo o que eu vi até agora era apenas um sonho. Tudo depende apenas da minha percepção da realidade.

Portanto, não há lugar para onde você possa escapar, e não há necessidade de escapar. Eu só devo mudar a minha atitude para com o que vejo e tentar ver o domínio do Criador em todos os lugares. Então, eu preciso me sentir feliz, já que gradualmente vou descobrir o verdadeiro estado que já existe. A única coisa que falta é o meu esforço em descobri-lo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/1/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que deve ser feito se um homem se recusa a participar junto com as mulheres na disseminação ou em outros eventos?

Resposta: Os americanos estão perguntando isso? Eles devem tomar Israel como exemplo. Com a gente, as mulheres participam na disseminação externa não apenas como os homens, mas à frente deles. Nós damos o direito de passagem às mulheres, porque círculos mais amplos se relacionam com elas com mais simpatia do que com os homens, pois elas são melhor e mais rapidamente aceitas, e o público externo concorda mais facilmente com elas.

Se o grupo deprecia as mulheres, ele não pode disseminar de forma ampla. Esta é a parte mais leal do grupo mundial em geral. Eu confio nelas mais do que nos homens. Elas são fiéis, fortes, têm uma maior capacidade de resistência, e não guardam ressentimentos, enquanto os homens são mais fracos, volúveis, e este é o nosso problema.

Nossa única vantagem é que podemos procurar maneiras de avançar, e somos criativos. As mulheres não são. Elas são mestres na implantação. Portanto, nós precisamos usar isso e nos completar.

As mulheres que saem para a disseminação integral sempre podem preparar e aconselhá-lo sobre o que é melhor e o que é pior. Elas sentem melhor o público, porque o homem fantasia o tempo todo, enquanto a mulher é mais pé no chão.

É tolice enfatizar o meu “eu”, que o meu “eu” é aparentemente masculino. Isso não existe na espiritualidade. Pode haver um Kli espiritual sem a parte feminina? Pelo contrário, tudo o que o homem faz se acumula e cresce dentro dela. Ela produz e desenvolve, mas nós semeamos, irrigamos, e fazemos de tudo para que o nascimento e o crescimento surjam a partir dela.

Um grupo que avança com sucesso é um grupo onde os homens e as mulheres têm direitos iguais e entendem como podem se completar e desenvolver.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 23/10/13

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Anteriormente, nós evoluímos na forma de “bestas”, geração após geração, conforme o grau das Reshimot “rolavam” de um desejo para outro, e esses desejos recebiam as sensações dos órgãos em que se encontravam e criavam uma imagem do mundo.

No entanto, agora nós recebemos permissão para subir através da sabedoria da Cabalá para o nível do mundo eterno. Portanto, já não seremos limitados pela encarnação física. Essa sequência de vida física e morte desaparecerá, pois veremos nisso apenas um determinado nível do sistema geral.

Quando perguntei ao Rabash no início do meu estudo sobre o que significa a vida e a morte em nosso mundo, ele respondeu: “É como quando você tira uma camisa de noite e coloca uma nova pela manhã”. De forma idêntica, você tira essa vida e se veste de uma nova vida, de um sistema de dez Sefirot para outro sistema de dez Sefirot, e quando você se encontra num nível superior, você não sente nada de especial nisso. Da mesma forma, um corpo que se encontra no nível bestial não sente dor ao cortar o cabelo ou as unhas, porque eles se encontram no nível vegetal. O nível inferior não sente uma deficiência. Pelo contrário, a sua renovação é sentida como uma boa adição.

Então, segue-se que para os seres humanos em nossos dias, há chances de subir ao mundo eterno antes de sua conclusão desta vida, e, assim, eles vão ver a realidade atual como um “apêndice” do mundo eterno.

No entanto, é muito difícil explicar isso. A permissão é dada e nós temos que agir, mas um trabalho difícil é exigido antes de podermos implementar corretamente esta tarefa. Nós precisamos tornar o acesso ao método mais fácil para o mundo; nós devemos estar num nível superior e fazer a conexão correta entre os níveis. Isso é chamado de ser um professor e começar a elevar a humanidade. Nós precisamos ver isso como a nossa tarefa, a nossa obrigação. A essência da permissão não é apenas que estamos autorizados a realizá-lo, mas é o nosso papel e responsabilidade fazê-lo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como eu posso ver os atributos, Sefirot, em torno de mim, e não as pessoas?

Resposta: Por que você vê as pessoas no sentido material da palavra? Por que você precisa de rostos? Será que o corpo diz alguma coisa para você? Ele não diz nada sobre a pessoa.

Na verdade, em breve, nós também vamos parar de nos relacionar com traços de caráter. Uma pessoa os recebe quando nasce ou adquire-os do ambiente. Isso não é ela.

Seus pais a trouxeram para o mundo, ela foi educada nessas instituições ou em outras que não escolheu, e toda a sua vida ela se encontra em algum ambiente. Como resultado disto, vemos nela uma forma particular que é moldada de acordo com determinados parâmetros. É assim que eles a “fizeram”, e é assim que ela vive sua vida do começo ao fim.

Isso não é realmente ela. Não atribua nada a isso. Ela não tem sequer um grão de algo original seu, nem as características do seu corpo, nem seus traços de caráter. Tudo é resultado do que ela, aparentemente, recebe dos outros.

O homem (Adão) em mim começa a partir do que eu recebo de cima. Se eu entro num grupo e me esforço nele, eles também são o resultado de uma educação particular. Se eu começo a receber uma iluminação de cima, graças à qual novas características nascem em mim que se opõem às características anteriores, este é o início de uma nova criatura que não está ligada ao meu corpo ou personagem. Portanto, a alma é chamada, de “uma parte divina de Deus de cima”.

Portanto, segue-se que a aparência externa da pessoa e seu comportamento não têm significado. O que importa é o seu investimento num grupo e seus esforços. Para isso, ela pode receber uma resposta de cima e adquirir o que é chamado de homem.

Até então, ela não é um homem. Ela não tem nada realmente seu. Se durante a sua vida ela não corrigir até mesmo um de seus desejos com a ajuda da Luz que Reforma, é como se ela não estivesse viva. Você vê, a sua conta espiritual está vazia e ela participa do processo de evolução histórica como todos. Não há nada aqui para medir, avaliar e pesar nas “escalas” espirituais.

Há uma advertência adicional: mesmo que a pessoa não se corrija, ela não vive sua vida em vão se ajuda na correção dos outros, se ela lhes aproxima da verdade. De qualquer forma, é vantajoso trabalhar nisso tanto quanto possível. Como o Baal HaSulam escreve na “Última Geração”, o objetivo da vida é merecer a adesão com o Criador, para manter estritamente a regra geral de atuar apenas no que é bom ou ajudar muitas pessoas a alcançar a adesão com Ele.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nossos amigos são partes de nossas almas. O fato de participarmos do grupo não é acidental: nós fomos trazidos ao grupo de cima. Nós devemos perceber que é o Criador que nos deu este conjunto particular de amigos. Ele é aquele que “colocou nossas mãos” no bom destino, e disse: “Tome isso!” De agora em diante, tudo o que temos a fazer é fortalecer a nossa conexão e união com os outros.

Nós criamos regras básicas de unidade, que incluem workshops, refeições conjuntas e atividades. Nós nos reunimos pelo menos várias vezes por semana. Ao fazer isso, podemos estabelecer e ampliar os fios que nos conectam. No entanto, não importa o quanto nos esforçamos em melhorar a nossa conexão, não vamos ser capazes de criar uma força que seja forte o suficiente para revelar a Luz Superior. Nós simplesmente não alcançar “tensão” suficiente para “ativá-la”.

Por que é assim?

Gerações anteriores de Cabalistas foram integradas em grupos menores, às vezes menos de dez pessoas. É assim que eles revelaram o Criador entre si. No entanto, a nossa situação é bem diferente. Hoje, toda a humanidade está num estado corrupto; todo o vaso da alma comum foi estilhaçado.

Isso explica por que nós temos que receber o maior número possível de desejos e necessidades de cada fragmento quebrado. Então nós temos que “digeri-los”, subir junto com eles ao Criador, e exigir que Ele seja revelado a nós. Devemos fazê-lo não por nossa causa (1%), mas para o público externo (99%).

Assim, devemos ser o canal que guia a Luz, para que a Luz do Criador seja revelada em nós, e nós a passemos outros.

Para isso, primeiro nós devemos nos fortalecer (1), depois nos voltarmos às necessidades do público em geral (2) e após isso, apelarmos ao Criador (3). Então, a Luz e a abundância descerão do Criador até nós (4) e nós as transmitimos para baixo (5).

Nós estudamos Cabalá, e para o público externo nós apresentamos a Educação Integral (EI) Assim, temos que aprender a lidar com o público em geral, de que forma e estilo nós devemos apresentar materiais de EI, e que conjunto de termos usar quando falamos com eles.

Diz-se: “Eduque a criança de acordo com a sua maneira”. Em outras palavras, nós educamos as pessoas de uma forma que elas possam compreender, de modo que serão atraídas a nós e não repelidas. Então, conforme a quantidade de pessoas atraídas a nós, nós poderemos envolver algumas delas nos grupos. Nós devemos ser muito gentis com elas de modo a não assustar aquelas que não estão prontas para se juntar a nós.

Cabalistas sempre falaram sobre o trabalho em pequenos grupos, em vez da disseminação em massa concebida para aqueles que estão longe de estudar a ciência da Cabalá. Porque até agora, o mundo nunca tinha experimentado uma crise global e os Cabalistas não tiveram que dar este passo; isso não foi revelado neles. No entanto, Baal HaSulam escreveu sobre “a última geração” e os problemas contemporâneos; ele publicou o jornal “A Nação”, mas tudo isso era apenas o começo, um “rascunho”.

Por outro lado, estamos vendo a crise, e somos obrigados a lidar com o mundo inteiro. Caso contrário, não vamos chegar à espiritualidade; não vamos sentir a necessidade de apelar ao Criador. Afinal de contas, somos apenas Galgalta ve Eynaim (GE), Hafetz Hesed , uma parte muito pequena com muito pouco “profundidade” do desejo, que é limitado aos níveis zero e um. Toda a humanidade representa o AHP com os níveis dois, três e quatro.

Portanto, se não recebermos esta grande “espessura” (Aviut) dos desejos do resto do mundo, não teremos nada para nos dirigir ao Criador. Não há outra escolha. Em contraste com as gerações anteriores, nós somos simplesmente obrigados a ‘ir ao público em geral’, aceitar as suas necessidades, e elevá-los.

Em seus artigos “O Arvut (Garantia Mútua)”e “Matan Torah (A Entrega da Torá)”, Baal HaSulam escreve que temos que servir o mundo inteiro como um canal de transmissão entre o Criador e as nações. Não há lugar para aprender como fazê-lo; nós estamos constantemente desenvolvendo a parte da metodologia denominada Educação Integral. O desenvolvimento está em andamento, e dia a dia nós avançamos constantemente

Da “Convenção Virtual” Uma América 17/11/13, Lição 3

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Pergunta: Será que as inúmeras reencarnações da humanidade por milênios não produziram qualquer efeito espiritual?

Resposta: Tudo é contabilizado, tudo tem a sua própria conta; no entanto, a nossa geração é definitivamente mais importante do que as anteriores. Na verdade, elas foram a preparação para hoje. Nada aconteceu por um motivo até agora; as pessoas não tinham independência no verdadeiro sentido espiritual.

Na verdade, não se trata de corpos, mas das mesmas almas. O ponto no coração passou por ciclos de vida, tornando-se mais evidente, e hoje estamos finalmente em condições de trazê-lo à luz.

Além disso, a influência que leva as pessoas a este estado, a fim de que se tornem independentes mais cedo, passa através de nós para o público externo. Diz-se: “Todos Me conhecerão, do menor ao maior”. Em outras palavras, todos devem crescer espiritualmente, para identificar a raiz de sua alma, e para conectar a sua “célula” com o “corpo” comum conscientemente, de forma eficiente e eficaz.

Portanto, todo mundo tem um lugar na comunidade e as diferenças surgem apenas na ordem de entrada nela. E esta ordem é determinada pelos parâmetros do sistema.

Pergunta: Mas nem todos virão para o grupo?

Resposta: No final, é claro, todos virão. Na verdade, o nosso estado final é a unidade, o mesmo anterior à quebra. Nós voltamos a ele gradualmente, se desejado, de acordo com os próprios esforços.

Neste caminho, você vai sentir o que está acima de você e o que está abaixo. Acima de você, você vai encontrar os Cabalistas de todas as gerações: a parte ativa do sistema. E abaixo estão aqueles que não chegam à realização correta e que você deve ajudar.

Como resultado, cada um de nós é como um canal de comunicação, como um capilar que transfere forças vitalizantes para outras células.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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