Pergunta: O que é a falsa humildade nas relações entre os grupos?

Resposta: Em nosso trabalho não há falsa humildade, porque se você tivesse certeza de que a salvação só é possível através da conexão com os amigos, você não seria tímido. Você imploraria ajuda a eles.

Digamos que eu sei que tenho um problema com a minha saúde e há algum remédio para isso na América do Sul. Isso significa que eu iria me conectar com um dos grupos que vivem lá e pediria que enviassem este remédio para mim. Isso é natural porque, muitas vezes, nós nos ajudamos dessa maneira.

Se assim for, por que você não pode pedir apoio interno? Isso ajudaria não só você. Visto que você pede ao seu amigo uma conexão com ele, você faz o mesmo serviço por ele. Por enquanto, você ainda não entende a essência do trabalho em comum! Se eu sei que o meu amigo e eu temos as relações corretas, eu tenho que aceitar um presente dele. Ao fazer isso, eu exprimo a minha atitude para com ele e entendo a sua atitude em relação a mim.

Quando você ama alguém você quer lhe dar presentes. Se ele diz: “Não, eu não preciso disso, por quê?”, ele não entende sua ação. Ele tem que mostrar que está feliz em receber o seu presente: “Eu queria muito isso! É maravilhoso que você adivinhou o que eu queria!”

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Pergunta: Qual é o método do trabalho interno? Como eu posso me sentir grato ao Criador e alegre quando sérias interferências e até mesmo golpes continuam vindo? Como posso verdadeiramente justificá-Lo sem me enganar?

Resposta: Se a pessoa está sozinha, não há nada que ela possa fazer. Ela não consegue entender e esclarecer seu estado corretamente e alcançar a decisão certa se não o fizer através do grupo. Ela não tem ferramentas, instrumentos que analisam as coisas com as quais ela pode fazer isso.

O grupo é a única fonte através da qual ela pode entender corretamente os problemas e questões que surgem de cima, de baixo, de fora ou de dentro, e ver todos esses estados corretamente, o que significa que eu chego a uma determinada solução e então eu atuo. Eu só posso agir por meio desse mecanismo.

Eu não posso pensar em mim. Se eu estou sozinho, eu sempre penso de dentro do meu ego quebrado. Portanto, eu devo transmitir meus pensamentos através deste instrumento, através desta massa chamada de grupo, e só então vou ter a oportunidade de ouvir corretamente as perguntas e responder corretamente a tudo o que acontece comigo.

Apenas o ego governa dentro de mim, em minha mente e coração. Eu nunca consigo resolver nada corretamente. Eu digo isso com base na minha experiência pessoal. Eu preciso constantemente do grupo, dos amigos, dos meus alunos, que podem estar num nível mais baixo do que eu, mas isso não faz diferença. Afinal, eles são muitos, e só quando eu passo os pensamentos e desejos que vêm a mim, ou que quero me expressar através deles, eu posso ter certeza que faço algo certo. Isto é exatamente como eu trabalho e não de outra maneira.

Quando eu venho para a aula, eu não sei qual é o assunto e não me importo. Se eu não sentir o grupo, incorporar nele, e passar todas as perguntas e respostas, toda esta análise, através de vocês, eu nunca vou ser capaz de agir corretamente, porque o meu ego ainda não está completamente corrigido. Novos atributos egoístas que são revelados em mim me guiam a cada momento, e vai ser assim até o fim da correção.

Portanto, tudo deve ser transmitido por meio do grupo, assim como os estudantes do Rabbi Shimon, que escreveram O Livro do Zohar, transmitiram todos os estados que tinham passado somente através do grupo e em cada nível, transformando-os do ódio absoluto ao amor absoluto.

Há apenas uma resposta para suas muitas perguntas: resolvam tudo e transmitam tudo através do grupo, incluindo o que vocês ouvem e o que vocês querem dizer. Não são vocês que querem dizer alguma coisa, mas nós. Não são vocês que querem ouvir, mas nós. Então, vocês vão conseguir fazer as coisas corretamente.

Não há nenhum outro instrumento! Vocês não tem o direito de ouvir usando seus próprios ouvidos, de sentir em seus corações e ver através de seus olhos; esta é a forma como os animais sentem e veem o mundo. Vocês fazem tudo em conjunto, o que significa que existe o conceito interno do grupo dentro de vocês. Vocês discutem tudo junto, e também se consultam mutuamente.

Todos os dias, exceto para a aula, eu participo de forma concisa de reuniões de grupo com 5 a 10 minutos de duração. No entanto, a aula é também uma reunião do grupo para mim. Eu sinto as pessoas. Eu tento me conectar a elas e senti-las. Você acha que você está apenas entre algum público sentado diante de um professor durante a aula? Se assim for, por que deveríamos nos reunir em primeiro lugar?

O tema da aula não é tão importante, mas sim o fato de que nos reunimos aqui como um. Os alunos do Rabi Shimon escreveram sobre o quão difícil era se reunir durante a aula e quanto eles se odiavam e não conseguiam olhar para o outro, e depois, gradualmente, por seu trabalho em si mesmos, eles atingiram o estado de amor! Vocês conseguem imaginar de que nível inferior a tais alturas incríveis!

Nós ainda estamos muito longe do estado do ódio verdadeiro que eles sentiam e mal conseguiam se conter de queimar um ao outro e, assim, conseguiam chegar ao amor sobre o qual nos escrevem no Livro do Zohar.

O que é o Livro do Zohar e a Torá? O que os Cabalistas realmente revelam? Eles revelam o que podemos revelar nos conectando. O que é a escada espiritual? Trata-se dos níveis de uma conexão cada vez mais forte de um vaso que existia antes da quebra. É a reconstrução deste vaso de volta à mesma forma, mas pelos seus próprios esforços. Juntar todos os desejos, todos os pensamentos do grupo, em um todo é a correção.

Gradualmente, nesta correção, nessa conexão entre nós, em algum momento, o Criador vai começar a ser revelado. Primeiro inconscientemente, e através de alguns impulsos interiores e movimentos cada vez mais claramente. O Criador não tem imagem. Ele será revelado na conexão entre vocês, na medida em que vocês se conectarem.

Devemos constantemente nos lembrar disso e desenvolver a ideia, e então seremos bem sucedidos. Se você continua rejeitando essa ideia, você está desperdiçando seu tempo e energia.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Pergunta: Quais são os sinais de sucesso ou de fracasso no trabalho interno, e qual é a sua revelação em nossas sensações e no trabalho externo?

Resposta: Nós não podemos dizer o que está em nosso favor e o que não está, porque, por enquanto, nós agimos a partir do nosso ego, querendo que tudo funcione exatamente da maneira que queremos, sem quaisquer problemas. É um desejo egoísta natural.

No entanto, devemos entender que isso é realmente impossível. Apenas grandes problemas, sofrimentos, interferências e esclarecimentos podem nos tirar do ego. Todas as perguntas que vocês me fazem se referem principalmente a este estado.

“Por que temos problemas no grupo, na família? Por que encontramos diferentes interferências quando começamos a nos envolver na disseminação, na educação integral? Nós não sabemos o que fazer!”.

Claro, essas questões surgem porque devemos corrigir tudo isso. Elas surgem ao longo do caminho. Você as vê como obstáculos externos? Elas não são externas nem estranhas, mas são suas interferências internas que são reveladas agora.

No entanto, vocês não devem prestar atenção a elas. Vocês devem trabalhar apenas na conexão, apesar da influência dos impedimentos e golpes externos. Vocês devem deixá-los e se envolver na unidade interna. Esta é a única maneira que vocês vão superá-los.

Quanto aos sinais de sucesso ou fracasso no trabalho interno, se vocês anseiam por conexão e unidade, apesar das interrupções – ou, na verdade, graças a elas – é um sinal de sucesso. No entanto, se vocês de repente começam a se afastar um do outro, então não há nada de bom nisso.

Vocês simplesmente não entendem como tudo isso funciona. Nós devemos nos concentrar corretamente, de modo que vocês vão sentir interrupções o tempo todo, em todas as direções, vocês vão ser espancados por seus novos atributos e sentimentos. É impossível conseguir sem eles, porque esta é a matéria que vocês devem corrigir e acima da qual devem sempre subir.

Suponha que alguém aja contra vocês ou diga algo que não seja objetivo e seja desagradável; suponha que alguém queira deixar o grupo, ou que vocês tenham um sentimento pessoal de descida. Esses são todos os atributos acima, que vocês devem imediatamente unir. Então, esses atributos serão preenchidos em vocês e se tornarão parte de seu estado corrigido. Então, quando vocês acrescentarem um pouco mais dessas ações a este estado, já será capazes de se aproximar da Machsom (barreira).

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Pergunta: As interferências na disseminação é um sinal do nosso avanço correto? O grande entusiasmo que recebemos após essas ações é um sinal de sucesso?

Resposta: A sua unidade e conexão acima dos obstáculos é um sinal de sucesso. Ao mesmo tempo, você não tem que considerá-los como obstáculos, mas como forças que devem ser corrigidas, uma vez que estes são os seus problemas internos, que você vê como externos, e se relaciona com eles de forma incorreta.

No entanto, isso não significa que você deve perdoar a todos por tudo. Você deve trabalhar internamente as interferências que são reveladas conforme você tenta se conectar, enquanto externamente, você de alguma forma deve se livrar delas. Você não deve beijar as mãos de seus inimigos sob quaisquer circunstâncias, pensando que eles o levam para a espiritualidade. Ao nível deste mundo, você deve trabalhar exatamente como todo mundo. Se, ao mesmo tempo, você consegue se livrar das interferências que surgem, então você deve fazê-lo. Você não deve deixar que as pessoas pensem que podem tirar vantagem de você. No entanto, tudo isso depende das condições externas.

Além disso, tudo deve ser feito com cuidado para não manchar a boa reputação da sabedoria da Cabalá. Nós devemos considerar as circunstâncias de cada momento e decidir como agir da melhor maneira possível. No entanto, em qualquer caso, devemos agir de todas as formas possíveis.

O rei David, por exemplo, que escreveu o livro de Salmos, reinou por 40 anos e lutou por 40 anos, mas a sua guerra era tanto espiritual como física.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Pergunta: O que é a inveja num grupo? Como é que uma pessoa trabalha com inveja dos amigos?

Resposta: Esta condição vai continuar por um tempo, porque a inveja, uma das principais características egoístas, é corrigida ao longo de vários níveis. Portanto, ela não vai desaparecer rapidamente e você deve trabalhar com ela metodicamente.

Porém, trabalhar especificamente nela e não matá-la, não anulá-la, porque graças à inveja, você avança. A inveja é simultaneamente a motivação e a interferência. Ela não deixa você descansar e você tem que usá-la corretamente.

Se eu estou com inveja, eu me esforço em avançar, e se eu sigo em frente, eu sou grato por esta característica em mim e por meu amigo despertar a inveja em mim. Tudo depende de como eu torno a conquista da meta a coisa mais importante. Se a inveja me ajuda a alcançar a meta, por que eu odeio essa característica? Pelo contrário, eu preciso saudá-la. Eu estou contente pelo amigo despertar essa característica em mim. Caso contrário, eu ficaria tão subdesenvolvido como antes.

Pergunta: A inveja, como tudo na natureza, tem seus prós e contras. Eu entendo que o negativo é recepção e o positivo é doação.

Resposta: O negativo é quando você quer destruir a inveja, e o positivo é quando ela pode ajudá-lo a subir.

No momento em que você estiver com inveja, você deve avançar com a ajuda desta inveja: aprender mais, mostrar mais. Se você não quiser eliminar a pessoa que provoca a inveja em você, mas sim, agradecer-lhe internamente por desenvolver este sentimento em você, então você avança.

Pergunta: Como é que um Cabalista se comporta quando sente inveja dos outros em relação a ele?

Resposta: Ele tenta reprimir a inveja com o amor. Acima de toda revelação negativa, ele constrói o amor, como um pai por seu filho. Portanto, como está escrito: “O amor cobre todas as transgressões”, e ele tem a força para construir isso a partir da conexão no grupo.

Pergunta: Em outras palavras, quando sinto ódio, eu imediatamente anseio pelo centro do grupo?

Resposta: Se você estivesse no centro do grupo, você não iria sentir ódio, mas como você o sente, é sinal de que agora uma parcela maior de ego é revelada em você até o ódio ardente, como acontece com os alunos de Rabi Shimon. Ele o empurra para fora do centro do grupo, e você tem que forçar a ação sobre si mesmo, sobre os outros, para reunir novamente todos juntos no centro.

Se você sente uma inveja ardente, é sinal de que todos vocês carecem de amor.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Baal HaSulam, Shamati # 56: …é mencionado no Masechet Ta’anit (p.20), que o Rabino Elazar, filho de Rabino Shimon, chegou de uma torre cercada da casa de seu rabino. Ele conduzia seu burro e passeava ao longo do rio, sentindo grande alegria. E sua mente era bruta, como havia estado estudando muita Torá.

Um homem muito feio atravessou seu caminho. Ele lhe disse: “Olá Rabbi!”, mas ele não respondeu. Ele lhe disse: “Quão feio é este homem. Será que todos os homens da sua cidade são tão feios quanto você?” Ele respondeu: “Eu não sei, mas vá e diga ao artesão que me fez, ‘Como é feio esse vaso que você fez!’” Como ele sabia que ele próprio havia pecado, desceu do burro…

Porque ele viu que havia entrado num estado do qual não podia subir. Por esta razão, Elias apareceu e lhe disse: “Vá ao artesão que me fez”. Em outras palavras, uma vez que o Criador criou você tão feio, Ele deve ter sabido que é com estes Kelim (vasos) que a meta pode ser alcançada. Portanto, não se preocupe, vá em frente e tenha sucesso.

No final, tudo é reunido para o trabalho no grupo, na nossa conexão. Neste contexto, nós temos que aprender a Torá interna (a sabedoria da Cabalá), a fim de atrair a Luz que Reforma ao local da conexão. Pois nós queremos que isso exista de tal forma que dentro dele já comecemos a descobrir e sentir o Criador. Nós devemos alcançar uma deficiência para isso e dar-lhe forma, tanto através do trabalho entre nós e também dos Kelim externos, através do envolvimento com disseminação.

Está claro para nós que há três círculos aqui. O círculo externo é o mundo, que deve melhorar a sua condição, mas que se encontra separado da espiritualidade. Depois vem nós, o conduto, o acomodador. Nós queremos sempre estar conectados com o Criador e ansiamos pela espiritualidade, isto é, queremos ser a parte doadora da criação. E o terceiro componente é a força superior, o Criador, nosso nível superior, que está vestido dentro de nós e manifesta todo este processo.

Se estivermos no grupo certo, com o estudo certo e a intenção certa, conforme avançamos, a Luz Superior nos influencia, e nós definitivamente sentimos a nós mesmos (nossas características) cada vez mais “feios”. Mesmo assim, é necessário continuar a aprender sobre esses estados, sobre todos os sentimentos de nossa feiúra, cada um de nós separadamente e todos nós juntos; para passar por descidas, para suportar o nosso nada, compreender a nós mesmos e a todos como nadas completos. Mas, em relação a todas essas emoções, a Luz aparece novamente e nos leva à conexão e realização. Isto é como nós avançamos.

Portanto, Rabi Elazar superou e continuou seu caminho. Nós também devemos fazer o mesmo: superar e seguir em frente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/13, Shamati # 56 “A Torá é Chamada de Indicação”

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Comentário: Não importa o que eu faça, eu sinto que há um muro entre os amigos e eu, mas não tenho o poder ou o desejo de destruí-lo. Nós não podemos nos conectar durante o estudo porque não temos conexão com o professor.

Resposta: Não importa, você ainda tem que agir. Ou você quer mais sofrimento? Se você for pressionado com força, você vai sentir que apenas os amigos podem salvá-lo, e vai correr imediatamente para eles, quebrar o muro emocional interno que os separa, e querer se conectar totalmente com eles, pelo menos porque você quer se livrar de seus problemas de dor, medo e preocupação de algo que simplesmente lhe leva à loucura.

Então, você quer tanto sofrimento? Você sente que, se não fosse por eles, você nunca seria capaz de quebrar a parede entre você e os amigos. Não calunie a si mesmo. É melhor que você aja.

Outros devem ajudá-lo a sentir o que significa um amigo. Por um lado, eles devem mostrar grande amor entre si para mostrar que você não é parte disso, de modo que você vai sentir uma grande inveja, “O que está acontecendo comigo? Por que não estou com todo mundo?” Por outro lado, eles devem mostrar que estão um pouco distante de você e mostrar-lhe algum desrespeito, como se você não fizesse parte mais deles, para que sinta alguma rejeição. Eles devem começar a sacudi-lo um pouco.

Comentário: Há uma modéstia especial no nosso grupo.

Resposta: Não é modéstia! É preguiça! Como a modéstia é expressa, se eu não ajudo o amigo?

Eu tenho que acordá-lo, provocá-lo, mas com certo limite, habilmente. Caso contrário, como vou ajudá-lo? Rabash diz que devemos mostrar uns aos outros a importância da meta. Se eu mostrar aos outros que a meta é tudo para mim, então não há nada além disso! O que mais há na vida? O que mais há no mundo?

Ao mesmo tempo, quando ele olhar para mim, ele vai começar a me invejar à primeira vista. Em segundo lugar, ele pode até me odiar até certo ponto (dependendo do nível de correção que ele se encontra), e também pode agradecer-me por mostrar a ele. De qualquer forma, ele não permanece mais indiferente. Isto é como nós continuamos a agir.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Nada pode ser mudado neste mundo, exceto a nossa percepção do mundo. O mundo não muda, mas sim a pessoa, que vê a si mesma dentro de um ângulo diferente, e todo o mundo parece completamente diferente: positivo, cheio de luz, felicidade e bem absoluto.

Hoje, o nosso mundo parece defeituoso, desconfortável, inseguro e cheio de desafios e ameaças só por causa do nosso nível de visão.

A única coisa que realmente importa é a nossa sensação de pertencer ao grupo, incluindo-nos nele, na medida em que não há mais nada de nós, constantemente nos submetendo a sua influência. Leva muitos anos para nos convencer de que é verdade; leva um tempo antes que pequenas porções de Luz comecem a nos influenciar. Ao mesmo tempo, tudo depende unicamente de nós.

Nós temos que continuar nossos esforços para nos conectar nos congressos e reuniões de amigos, vendo como estávamos antes da reunião e como mudamos depois dela, na medida em que nos incluímos no que os amigos se tornaram. Como eu posso fazê-lo, de modo que possamos dar um salto potencial que vai nos elevar ao próximo nível e nos permitir ver o mundo na Luz do Criador, e assim ele vai ser absoluto?

Não há nada que possamos mudar, exceto a nossa visão do mundo, porque a única coisa que pode ser corrigida são os nossos vasos (Kelim), nossos corpos de sensação, e o mundo continua o mesmo, o mundo do Infinito; nós flutuamos somente nele. Portanto, a única coisa que temos que mudar é a nossa percepção do mundo.

Eu gostaria que você sentisse a diferença na satisfação que é um bilhão de vezes mais forte do que a que recebemos de fora dos melhores estados materiais. Na realidade, é a verdade; não é apenas outra maneira de fugir de inúmeros problemas. Todos os problemas e obstáculos, tudo o que já acontece com a gente, tanto interna como externamente, vai se transformar em Luz absoluta. Nós acabaremos por atingir este estado.

Mais uma vez, eu agradeço ao grupo mundial por apoiar esta convenção e, particularmente, gostaria de expressar a minha mais profunda gratidão ao grupo central israelense que realiza um enorme e dedicado trabalho na disseminação de nosso conhecimento.

Não é exatamente a revelação da Cabalá, mas sim um trabalho coletivo que promove a iluminação humana em condições extremamente complicadas e críticas que são enviadas para nós pelo Criador. O Criador joga conosco, organizando situações extremas, para que possamos ir pela “fé acima da razão” e avançar com os nossos olhos fechados, acima de nossos cálculos. Isto é o que o nosso grupo israelense faz. Eu sou extremamente grato ao grupo mundial pelo seu apoio. Obrigado a todos.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de Um Novo Mundo” 01/11/13, Lição 2

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Pergunta: Como devemos nos relacionar com o orgulho?

Resposta: O que há de ruim nessa característica? Eu devo ser orgulhoso. Diz-se: (II Crônicas 17:06) “E o seu coração se elevou nos caminhos do Senhor”, ou seja, que estou orgulhoso de que pertenço ao nível superior da humanidade, que é criado pela Luz Superior, a parte que o Criador quer elevar. Este é o próximo nível de elevação, o mais alto de toda a humanidade, o qual deve entrar em contato com o Criador agora.

Eu quero isso, estou orgulhoso de que estou nesse nível juntamente com os meus amigos. Por que não? Deve ser o tipo adequado de orgulho, não o orgulho onde você despreza os outros, mas sim onde você se torna o canal da Luz Superior para toda a humanidade e começa a se preocupar com eles como o superior com relação ao inferior. Você está preocupado com ele com o amor, e este é o orgulho superior de um tipo completamente diferente, como um pai em relação a seus filhos.

Comentário: Mas, por outro lado, o orgulho leva a pessoa ao isolamento, à solidão.

Resposta: Depende de que tipo de orgulho você está falando. Eu estou falando do tipo bom de orgulho. Agora escolha com qual deles você se sintoniza, peça que só o bom orgulho permaneça em você.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Pergunta: Você sempre usa a palavra “unidade.” O que é essa unidade? É o que os nazistas tinham?

Resposta: Nós estamos falando da unidade acima do nosso egoísmo.

Nós somos todos egoístas. O egoísmo é a minha natureza, não há nada mais. Por isso, a unidade acima dele deve ser construída na direção de uma área completamente diferente, onde nos tornamos unidos como um único “nós”.

O que se quer dizer com “nós”? Se cada um se une com seu egoísmo contra alguém, então é fascismo. Se nos unirmos acima do egoísmo individual de cada um para o bem de todos e para o bem do Criador, então é altruísmo. Isso é tudo.

Em nossa unidade, em “nós”, eu não vejo qualquer adversário, exceto minhas propriedades pessoais egoístas. Cada pessoa, no final, deve analisar e revelar isso por si mesma.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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