Conexão é a condição em que não há nada relacionado a você ou a mim, pelo contrário, é apenas “nosso”. Neste contexto, é impossível distinguir qualquer coisa que pertença a qualquer das partes. Não existe mais. É como se eles derramassem corante na água e se misturassem.

Este não é um exemplo preciso, pois lá ainda permanecem moléculas de água e corante.

Enquanto que aqui há algo sem qualquer traço dos componentes e divisões anteriores. Algo completamente novo é criado.

Mesmo numa criança nós distinguimos as diferentes características faciais que ela herdou do pai ou da mãe. A mesma coisa acontece no momento da descida dos mundos de cima para baixo. Uma parte atinge Zeir Anpin a partir de Abba e outra parte a partir de Ima. Mas depois, quando começamos a passar de baixo para cima, tudo está unido no Criador.

Há uma ação ou estado intermediário por meio do qual chegamos à unificação. E a unificação indica que há apenas um, os dois lados desaparecem. Em nosso mundo, uma unificação como esta não existe, pois hoje um casal está conectado e amanhã pode haver um divórcio.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/13, O Zohar

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Pergunta: Como podemos nos conectar através do Criador?

Resposta: Muito simples. Devido à impotência diante do fato de que não somos capazes de nos unir, nos voltamos à Luz Circundante, ao Criador, e Lhe pedimos para nos unir. Isto ocorre em cada grau. Depois que descobrimos nossa incapacidade de unir, chegamos ao “portão das lágrimas”, choramos, e recebemos a força para nos conectar, fundir.

Mas como o Criador nos “cola” se somos diferentes? Nós só nos colamos de acordo com as nossas intenções de nos conectarmos com o Criador, se quisermos doar apenas a Ele. Ele se torna o nosso elo, a nossa meta. É assim que os pais se unem num filho. Eles podem até se odiar, mas se conectam através dele, cuidam dele juntos.

Porém, neste filho, eles estão reconciliados, mas se odeiam. No entanto, eles o amam e é por isso que se conectam nele, neste ponto. Esta é a união dos opostos. Nós somos todos opostos em mil diferentes propriedades e indicações. Não é a mesma pessoa. Então, o que podemos fazer com nosso desejo de desfrutar? Não podemos matá-lo; não podemos fazer nada com ele. Nós só recebemos a oportunidade de realizar ações que levam à unidade.

Nós precisamos conectar duas partes que não têm nada em comum, exceto a base animal. É por isso que existe este mundo em que podemos nos conectar no nível físico apenas “de mãos dadas”. Mas nós expressamos o nosso sentimento por este gesto. Portanto, este grau é separado de todos os outros graus, de todos os estados, porque nos permite começar a subir. Neste mundo, nós podemos golpear a outra pessoa na face ou beijá-la e, assim, afetar o seu desejo. É possível beijar a pedido, e o desejo pode ser alterado devido ao seu desejo de beijar.

Eu só abraço alguém sem sentir qualquer simpatia por ele, e mesmo sentindo rejeição, mas devido a essas ações, o meu desejo muda gradualmente. Esta é a singularidade deste mundo em que é possível afetar o desejo por ações físicas. Mas tudo isto acontece até certo grau e apenas como uma preparação. É por isso que não é considerada uma conexão espiritual.

Mas se falamos de desejos espirituais que são mais elevados do que o grau deste mundo, então não usamos desejos materiais que em nada se cruzam com os desejos de outra pessoa. Se quisermos nos unir, o Criador deve estar entre nós. Só por meio Dele, através da nossa raiz, nos conectamos, como dois irmãos se conectam através de uma mãe comum. É por isso que eles são chamados de irmãos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/13, O Zohar

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Pergunta: Qual é a conexão entre o meu desejo constante de voltar ao centro do grupo e a guerra para ver a verdadeira imagem da realidade?

Resposta: A guerra é feita especificamente sobre isso. Se você acordar de manhã e vir o que você precisa para se dirigir para o centro do grupo, isto diz que você está no caminho certo. Se tempo após tempo você se pegar inconscientemente partindo deste estado e trazendo-te de volta, este é um sinal de que você está indo na direção certa

Pergunta: Que imagem e que sentimento aparece no centro do grupo?

Resposta: No centro do grupo o sentimento é de que não há ninguém, há apenas um desejo, não muitos, em que toda a realidade é sentida.

E então você descobre que a realidade de hoje não é verdadeira, mas apenas uma simulação, como em uma tela de computador. Na medida em que a sua visão é corrigida, você começa a ver que não há nada de verdadeiro neste mundo, não há forças reais. Isto é como uma cópia distorcida do mundo espiritual que nos mostra o que temos arruinado e nos aponta na direção certa para que possamos eventualmente entrar no mundo real.

É como se houvesse uma vida que você não vê, mas eles lhe mostram uma apresentação sobre isso em um teatro. E nesta apresentação você descobre o quanto a sua visão estava errada e como você pode corrigir a si mesmo, a fim de ver a verdadeira vida.

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Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/13, Escritos do Rabash.

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A questão no seu global é como nos despertamos. O principal é a conexão em diferentes circunstâncias, as adições constantes de aproximação em diferentes estados e, especialmente, durante uma descida. Esses estados são um verdadeiro tesouro em potencial.

Durante uma subida, quando me sinto impressionado, eu opero com o combustível que me é dado. A Luz que vem de cima brilha em mim e eu salto sobre essa onda e vou em cima dela por um tempo. Mas, durante uma descida, até mesmo um pequeno esforço vale muito.

Em geral, você deve tentar ver que você se desenvolve e está continuamente avançando. É como as peças de ferro que seguram as rodas das antigas locomotivas que constantemente se movem para trás e para frente outra e outra vez mais. Este também é o trabalho espiritual de uma pessoa, mesmo quando ela cai para trás, ela ainda assim avança para a frente.

Então, se pudermos consolidar as nossas forças durante uma descida isso vai ajudar-nos a ver as coisas mais claramente do que durante uma subida. A razão é que no escuro eu ilumino a natureza corpórea na qual estou imerso no agora, e é a partir deste Aviut (espessura) que eu chego a uma revelação. É extremamente interessante. Mesmo que eu veja que dificilmente posso ser bem sucedido e até mesmo com uma queda um momento depois, eu ainda assim atinjo bastante.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/03/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como é possível manter a equipe integral em ascensão em várias condições?

Resposta: Exatamente como no grupo. Vocês percebem que precisamos nos apoiar. De cima, nós só recebemos uma Luz cada vez maior, e se nos tornamos como ela, ela nos atrai. Desta forma, em nossas características nós somos diferentes dela, nos sentimos distantes dela. Portanto, tudo depende do nosso trabalho; de outra forma, não recebemos qualquer ajuda de cima.

Nas pessoas há uma atitude que tudo passa, que tudo vai cuidar de si mesmo, o mal vai passar e tudo vai ficar bem. Nada vai passar e nada vai ser bom. No caminho espiritual é impossível dar uma satisfação à pessoa sem um Kli (vaso), sem criar o desejo correto do seu lado. Não haverá nada para dar. Portanto, ou vocês se preparam para descobrir a Luz Superior, e ela vai ser descoberta apenas entre nós, ou vocês simplesmente precisam sair disso.

É preciso cerrar os dentes, abaixar a cabeça e trabalhar em conexão e unidade. E quanto pior for e mais problemas existirem, melhor. Cerre os dentes com mais força e vá se conectar com um amigo, apesar de tudo; mostre a ele, mesmo por despeito, o quanto você anseia em se conectar e unir com ele, mesmo que ele se relacione com você com desprezo.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 24/11/13

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Pergunta: Como é possível avaliar a adequação da nossa integralidade, a fim de perceber que estamos pronto para ir às massas?

Resposta: Depois de trabalhar com o público, vocês sentem a compulsão de se conectar? Vocês sentem que, sem conexão entre vocês, não têm força para trabalhar com o público? Vocês sentem o quanto precisam do apoio dos amigos durante as aulas para os círculos mais amplos da população?

Se vocês têm um sentimento como este, vocês estão trabalhando corretamente. Se não houver um sentimento como este, então é um problema: vocês não estão envolvidos com a educação e formação integral, mas estão simplesmente enganando a si mesmos. Vocês devem sentir o grupo dentro de si o tempo todo, seu centro, a sua ajuda, o Criador, que vocês desejam revelar. Só assim vocês vão se tornar condutores da Luz e ser capazes de influenciar o público, que vai concordar com vocês e segui-los.

Mas vocês precisam sentir a importância da ligação com o grupo, com o seu centro, com o Criador, dentro deste centro, assim como o fato de que estão trabalhando especificamente a partir desta conexão.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 24/11/13

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As pessoas estão se afastando da pompa e dos modos enganosos. Antigamente, aristocratas andavam pelas ruas com casacos de cauda e cartolas, segurando-se automaticamente numa etiqueta estrita, realizando rituais adotados.

Hoje, no entanto, as pessoas estão cada vez mais livres das estruturas rígidas: elas se vestem de forma simples, falam de forma clara, os meios de comunicação são menos formais, as crianças são mais relaxadas em seu comportamento com seus pais, mais pessoas usam sandálias e tênis, etc.

Em resumo, nós estamos nos afastando da forma externa, uma vez que agora está claro que isso não é o que faz uma pessoa.

As pessoas não têm vergonha do que antes era considerado um tabu social. Inclinações sexuais não tradicionais, por exemplo, sobre as qual as pessoas costumavam se matar no passado, são abertamente declaradas hoje, sem qualquer sentimento de vergonha. As pessoas não sentem mais necessidade de esconder suas tendências naturais, e a sociedade aceita todas. Todos recebem atributos inatos aos quais acrescentam o que receberam do ambiente.

Assim, nós gradualmente abordamos a questão: “Quem sou eu realmente? Se tudo o que eu sou é herdado, então eu não sou nada, sou uma espécie de robô um programa embutido, em vez de um indivíduo real”.

Esta questão ainda não é feita explicitamente, mas a humanidade está cada vez mais próxima disso e logo estará pronta para realmente perguntar. Quando a superficialidade chegar ao fim, vamos querer identificar o que é que torna uma pessoa um ser humano.

Então, vamos descobrir que não há nada, exceto o ponto no coração, e que mesmo este ponto ainda não nos dá o direito de sermos chamados de ser humano. É apenas uma gota de sêmen espiritual que nós temos que trazer para o grupo, o que significa trazer a si mesmo no útero. Quanto mais fortemente eu me apego ao grupo, mais eu me apego ao útero, e conforme os meus esforços, sou alimentado e recebo sangue, oxigênio, etc. Então, essa gota se torna um embrião espiritual.

A principal coisa é que todo este processo é realizado pelo grupo. Este é o lugar onde a pessoa se alimenta, e quanto mais o embrião é aderido a ele, mais força espiritual ele recebe para crescer.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nós encarnamos no nível mais baixo, que é chamado de “este mundo”, e nos descobrimos nele. Nós nascemos aqui, nos desenvolvemos, vivemos, existimos dentro do corpo físico, e compreendemos a realidade através dos cinco sentidos.

Tudo isso é para que a partir desta condição, que é o zero absoluto em relação à espiritualidade, caindo cada vez, a pessoa possa saber como entrar no mundo espiritual através da sua livre escolha, da ação livre.

Nós penetramos um pouco a espiritualidade, elevando-nos com a ajuda da Luz que Reforma, melhoramos nossas características e sentidos, e caímos de novo para esse nível fora do mundo espiritual. Subimos mais uma vez e novamente caímos. Toda vez que há uma queda para este mundo, a separação completa da espiritualidade, novamente uma nova elevação começa, porém maior em valor e qualidade.

É assim que nós trabalhamos até esclarecermos todos os desejos quebrados e conectá-los através do nosso relacionamento com eles como um amigo em amor e unidade. Em última análise, nós criamos um Kli único, um desejo, o que significa que chegamos ao fim da nossa correção.

Não há nada mais a fazer na Terra, sobre a qual sentimos que existimos agora, além de atrair a Luz que Reforma, o poder que pode nos elevar deste nível inferior para o superior. Depois disso, nós vamos mais uma vez cair, e mais uma vez subir, mas para um nível mais elevado do que o anterior. Como se diz: “Pois um homem justo pode cair sete vezes e levantar-se” (Provérbios 24:16) ou “Nenhuma pessoa pode invocar a questão de um Mitzvah a menos que tenha falhado nisso” (Mishná Halachot).

Este é o caminho do esclarecimento da quebra e sua correção, através da qual juntamos cada vez mais Kelim quebrados, conectando-os juntos. Essencialmente, esta é a elevação do ponto deste mundo de acordo com os níveis da escada espiritual. Tudo isso depende apenas do número de Kelim que atribuímos a uma ação, a uma intenção.

Portanto, a única coisa que é fundamental para nós é atrair a Luz que Reforma. É necessário ser organizado de modo a influenciá-la da forma mais eficaz, para esclarecer qual deve ser o desejo, a intenção e todas as nossas ações. Se a Ohr Makif (Luz Circundante) age sobre nós com a mesma intensidade que a atraímos, então cabe a nós organizar o grupo, os estudos, a disseminação e toda a nossa vida nesse sentido, de modo que tudo será dirigido e conectado a esse objetivo: o máximo anseio pela Luz que Reforma.

Assim, toda a conversa, estudo e intenções enquanto estudamos deve ser somente com relação a este assunto; depende da pessoa entender que, nesta vida, na existência do nível atual em que nos encontramos hoje, não há outro objetivo. Se alguém realiza esse trabalho e atrai a Luz que Reforma que o eleva ao primeiro nível espiritual, então ele vai merecer essa elevação. Pois leis claras agem aqui em conformidade com as Luzes e os vasos.

E se a pessoa não merece a revelação, ela continua com o mesmo Reshimo (gene espiritual). É claro que ela vai melhorá-lo um pouco através de seus esforços, mas no final vai acabar com sua existência no plano material e vai passar para o próximo nível deste mundo. Em outras palavras, ela vai morrer e nascer de novo, vai começar a se desenvolver dentro de um novo nível deste mundo. Estas são dez Sefirot, mas sem um Masach; portanto, nós as vemos apenas como o nascimento de um corpo neste mundo.

Não há escolha, se quisermos nos entender, temos que nos preocupar apenas com a Luz que Reforma! Por isso, é sempre necessário fazer crítica, esclarecimento, inspeção do estudo, disseminação, reunião de amigos, refeições, tudo na vida. Tudo está organizado de tal forma que nossos esforços serão maximamente úteis para continuar a iluminação e atraí-la para nós? Será que somos atraídos por suas características, a sua direção?

Nesta base, cabe a nós organizar todas as relações entre nós. Apenas a iluminação é o nosso principal objetivo e determina todas as nossas ações.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/13, Escritos do Rabash

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Eu recomendo aplicar um escrutínio minucioso no que trazemos para dentro de nós mesmos. Nós podemos lidar mais confiavelmente com o que o “animal” precisa, para satisfazer as necessidades por comida, sexo, vida familiar, etc., do que agir no grupo sem análise e escrutínio.

Uma coisa é simplesmente desmaiar e cair para o nível das “paixões corporais”. Outra coisa bem diferente é quando seu trabalho no grupo não é exatamente correto. Neste caso, você já existe na fase humana da corrupção e isso é ruim. Vale a pena aplicar meticulosidade aqui.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/12/13, Escritos do Rabash

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A única coisa que podemos pedir é por conexão, os pontos de solda entre duas partes. Esta é a única coisa de que falamos, e é só no que se refere a esta questão que há problemas e guerras. Este ponto de solda entre dois componentes é crucial para a condição do mundo, e a luta inteira e o desenvolvimento da nossa realidade naquele ponto.

Mesmo que eu peça para mim, não é para meu próprio benefício, mas para ser aderido aos outros. O mundo é completo. Tudo nele é perfeito, exceto um vaso corrupto. Havia um vaso e ele foi quebrado. Nós podemos pedir apenas pela correção deste vaso, e não há mais nada que possamos pedir. No entanto, você está pedindo por muitas outras coisas.

No entanto, você disse, “Não é verdade, você está errado! Está tudo bem. Com o que você não está feliz? Você precisa de apenas uma coisa: corrigir esse vaso. Se você o corrigir e colocar o vaso junto novamente em um vaso completo, você vai encontrar grandes prazeres nele: comida deliciosa, conhecimento, sentimentos, calor, saúde, o que você quiser. Você só precisa corrigir este vaso, juntá-lo novamente”.

No entanto, você está dizendo, “Não, eu quero algo agradável e saboroso”, e a resposta que você obtém é que isso vai acontecer no momento em que você juntar o vaso e quando ele estiver inteiro de novo. No momento que você juntar todas as suas partes, você vai descobrir todos os prazeres nele. No entanto, nós estamos pedindo por tudo o que queremos, exceto isso! Não é só o seu problema, mas o problema de cada pessoa no mundo. As pessoas não entendem que essa é a única maneira de chegar à correção; é somente através da correção.

Todas as religiões, crenças, problemas e guerras referem-se apenas a um assunto: conectar-se ou não se conectar. Nós recebemos um meio que nos permite alcançar a conexão e resolver todos os problemas do mundo e superar o ódio. No momento em que começamos a conectar, toda a natureza também começa a se conectar: todos os níveis da natureza inanimada, vegetal e animal. O lobo e o cordeiro vão viver juntos em harmonia e obedecerão à criança pequena, como é dito Profetas.

Tudo depende apenas do nosso desejo de trazer e alcançar a conexão. Nós seremos capazes de corrigir toda a realidade, toda a nossa vida, com tais mudanças que aparentemente não têm nada a ver com nossos problemas. Tudo depende da nossa conexão. Só precisamos pedir para estar conectados, soldados, para que a força do bem nos domine. Nós nos voltamos para a força do bem (para o Criador, para o atributo de amor e doação) para que Ele nos corrija e preencha.

Não há nada exceto o ponto de unidade, a gota de unidade. Este mundo que está diante de mim agora é a revelação de todos os fenômenos que são opostos à unidade. É por esta razão que eu vejo as estrelas, a terra, as pessoas e todos os fenômenos que são externos ao quadro da unidade. É por esta razão que estes fenômenos são chamados de este mundo.

Portanto, o que eu devo considerar: este mundo ou a unidade? Se eu me preocupar e pensar apenas neste mundo, eu vou permanecer na mentira que tenho vivido. Então, eu constantemente jogo este jogo, girando no carrossel da vida. No entanto, se eu quero sair deste jogo fixo e me recuso a ser um mero fantoche nele, eu preciso pensar apenas na unidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/13, Escritos do Rabash

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