Nós temos que identificar cada tipo de relacionamento e trabalho no grupo, que, quando dispostos corretamente, podem nos ajudar a superar tempo e espaço e diferentes influências externas e internas. Assim, nós podemos superar as diferentes influências da Luz que Refoma que alternadamente nos faz passar por diferentes estados.

Nós seremos capazes de superar tudo isto com a ajuda do ambiente quando sua influência é mais forte do que a influência da Luz Circundante. Então, pode-se dizer: “meus filhos Me derrotaram!” Assim, nós subiremos cada estado.

Esta é realmente a principal coisa que podemos fazer e vamos aprender como fazer uso de cada estado da forma mais benéfica, ou seja, “valorizar uma Mitzva leve tal como uma grave”. Nós sempre seremos capazes de nos corrigir, o que significa “executar Mitzvot”. Não seremos totalmente dependentes da Luz, da sua iluminação, que nos traz diferentes sentimentos. Na verdade, nós já somos capazes de atrair a Luz que Reforma por nossos esforços e a conexão correta entre nós, o que significa que sua influência nos ajudará a avançar de uma forma mais eficaz para atingir a meta.

Isso não significa que nós queremos fugir da sensação da Luz e da escuridão, do endurecimento do coração, não! Nós entendemos que é impossível sem isso. Mas se nos conectarmos, poderemos dividir todos estes efeitos de modo que não sentiremos quaisquer obstáculos na medida em que avançamos. Todos os problemas serão resolvidos pela conexão entre nós, já que assim controlamos imediatamente a Luz.

Portanto, se nossa conexão é boa e correta, nós já determinamos o ritmo das subidas e descidas que vêm da Luz; nós aceleramos constantemente o nosso avanço e podemos determinar o ritmo do tempo e os estados que passamos por nós mesmos. Isto vai tornar a subida permanente e transformá-la num dia que é totalmente Luz.

Os estados não mudam e realmente permanecem os mesmos. Mas quando nós os superamos, construímos novos níveis. Agora, também, nós estamos no estado do fim da correção (Gmar Tikkun), e ele não depende do tempo, mas do estado, dos nossos sentimentos. Nós escolhemos em qual nível da escada espiritual ficar. Não devemos esperar e ter a esperança que isso venha por si só. Nada vai acontecer por si só. Nós temos que fazer acontecer. Cada um de nós recebe um convite para alcançar o fim da correção a partir de todos os estados em que estamos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/12/13

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Pergunta: Como é possível que os sábios discutam e não consigam chegar a um acordo?

Resposta: Se eu não concordo com alguém, significa que ainda não chegamos à unidade. Não é nosso cérebro que é o partido “culpado” aqui. O nosso intelecto só ajuda a esclarecer o grau de desprendimento de nossos desejos.

Naturalmente, nós estamos sempre separados uns dos outros e desconectados de nossos desejos. Existe uma lacuna entre nós que não nos deixa chegar mais perto. Eu não peço que outros compartilhem a minha opinião! É melhor se mantivermos nossos pontos de vista e ainda tentemos nos unir a fim de agradar ao Criador.

Todos devem manter as suas propriedades e opiniões. No entanto, nós devemos superar os desejos e as visões que temos e nos conectar acima deles; em outras palavras, o Criador é o único que nos reconcilia. Isso não acontece no mundo, e nós somos incapazes de entender como funciona. É por isso que eu acho que discussões e brigas entre os sábios são realmente estranhas, de forma particular e especial a animosidade que eles sentem na relação entre si.

A verdadeira hostilidade surge porque nós chegamos à conclusão de que não temos muito em comum. Nós revelamos a força do mal que é chamada de “Klipat Eimori” e vemos que ela não pertence à terra de Israel. Então, nós quebramos a Klipa (casca) e entramos na Terra Santa. Por todos os meios cada um de nós ainda preserva as suas opiniões e pontos de vista. No entanto, uma vez que compartilhamos um objetivo comum, nós paramos de discutir uns com os outros.

Nós sempre vamos encontrar problemas, uma vez que cada alma é diferente. Mesmo que a diferença entre nós “pese” apenas um grama ou se diferirmos apenas em uma propriedade, isso ainda vai ser oposto a outros. O nosso trabalho também será diferente. É por isso que somos opostos e estamos completamente separados um do outro. Em nossa subida ao mundo do Infinito, não existem almas idênticas. Nós alcançamos um enorme desejo comum onde nenhum é semelhante ao outro. Pelo contrário, todos nós estamos sobrecarregados com uma terrível animosidade que é causada pela nossa completa diferença.

Em um nível tão elevado, nós podemos nos conectar com o outro apenas através do Criador, e não através das qualidades que compartilhamos com os outros. Quanto mais alto nos elevamos, mais claro se torna o entendimento de que não temos qualquer conexão com os outros. É semelhante aos argumentos que acontecem entre os grandes sábios. Quanto maior eles forem, mais furiosas suas disputas e mais diferença eles sentem. As pessoas comuns estão confusas e não entendem por que discutem sobre um completo disparate. No entanto, para os sábios estas questões não são triviais. Essas trivialidades são, na verdade, toda a sua realidade, seu mundo inteiro. Isso explica porque eles são incapazes de chegar a um acordo entre si.

Cada um deles age em suas próprias linhas, que nunca se cruzam. A conexão entre eles só é possível através do Criador. Quanto mais avançados eles forem, mais rígido é esse requisito. Quando eles chegam ao último passo, eles só podem se conectar através Dele, de modo que “Aquele que faz a paz no Céu estabelece a paz entre nós”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/13, O Zohar

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Pergunta: Como a imagem desejada do futuro é refletida no manual sobre educação integral? Para onde a humanidade está indo?

Resposta: O futuro desejado da humanidade é aprender o equilíbrio sistêmico da natureza.

Tomando a totalidade da natureza como padrão, nós precisamos tornar a natureza humana integral como esta, como é no mundo que nos rodeia, pois somos a parte interna mais desenvolvida da natureza, mas desenvolvida egoisticamente, e isso é muito ruim. Não importa o que fazemos, nós só destruímos o espaço que nos rodeia. Portanto, se nós começarmos a aprender as leis integrais da natureza e quisermos viver em harmonia com ela, esta será a melhor solução para o nosso problema.

Uma sociedade integral deve viver em dois níveis, porque uma pessoa é composta de duas partes: o corpo físico e o espírito, que a empurra para frente. Este espírito agora possui uma forma egoísta. Como podemos equilibrá-lo?

Nosso corpo deve obter tudo o que ele exige da natureza, a fim de funcionar normalmente, enquanto o espírito, isto é, os nossos desejos e anseios, deve ser equilibrado, porque agora eles são egoístas. Para isso, nós temos que colocar o bem da sociedade acima do nosso próprio bem e nos sentir como um componente integral de todo este sistema.

De KabTV “Um Mundo Integral” 24/10/13

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O mundo chegará ao seu bom estado final predeterminado de qualquer maneira. Porém, de acordo com o programa de governo da natureza é possível chegar a este estado sem ser forçado pelo sofrimento, mas sendo motivado de forma independente, consciente. No entanto, neste caso, nós devemos preceder a nossa natureza, o egoísmo, a intenção para si mesmo em todas as nossas ações, e agir contra o egoísmo, em direção à intenção de apontar para o benefício dos outros, a doação em todas as nossas ações.

Isso é impossível, porque a nossa natureza é apenas o egoísmo, o desejo de agir apenas para si mesmo em tudo. Mas este mundo nos foi dado para corrigirmos a nossa natureza, e mesmo estando neste mundo nós podemos agir, enganando o nosso egoísmo.

Nós podemos dar aos amigos, embora a nossa intenção seja a de doar para nós mesmos. Nós podemos nos unir a eles, embora a nossa intenção, a nossa meta, seja para beneficiar apenas a nós mesmos. Porém, se agirmos assim, enquanto estudamos o estado de “doação, amor, em benefício dos outros”, descrito nas fontes cabalísticas, vamos atrair e despertar em nós mesmos a propriedade de doação e amor, que é chamada de Luz Superior.

Portanto, nós precisamos de amigos que aspiram a um mesmo objetivo e temos que apreciá-los na medida do quanto este objetivo é importante para nós, porque não podemos alcançá-lo sem eles. Assim, a nossa principal tarefa é a de formar um ambiente como esse, que nos atrairá para as boas aspirações, em vez de nos empurrar por trás pelo sofrimento, dolorosamente, inconscientemente, como está acontecendo com a humanidade inteira na medida em que ela se move para o mesmo objetivo.

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Uma porta, uma abertura e uma entrada aparecem todos de uma vez na espiritualidade. Então, não espere para ver uma porta à distância, depois abordá-la e abri-la. Quando você vê uma porta, ela se abre imediatamente! Esta é a lei, e, portanto, se for cumprida, isso vai acontecer.

Somente se o meu vaso se torna semelhante ao da Luz – o que acontece de repente como o êxodo do Egito, que estava com pressa – é que de repente eu vejo uma porta que imediatamente se torna uma abertura, e eu entro.

Eu posso realizar tal ação em plena fé, o que significa se eu coloco um Masach (tela) “a fim de doar” sobre o meu vaso e me torno igual ao nível superior.

Baal HaSulam, Carta 26: Esse poder, de dar importância à palavra dos sábios nesta realidade em Dalet, é chamado de “fé”…

A pessoa que quer se aproximar da abertura deve trabalhar de acordo com a fé dos sábios. Na medida em que ela é aderida à grandeza de seu professor e do grupo, ela recebe energia por sua dedicação e pode se aproximar desta porta. Ela não tem nenhum poder próprio. Esta é a forma como isso é disposto em nosso mundo, e a pessoa recebe um professor, um grupo, bem como o estudo, a fim de atrair a Luz que Reforma, o que pode aproximá-la da entrada do mundo espiritual.

…é chamado de “fé”, uma vez que não é estabelecida de uma só vez, mas por meio da educação, adaptação e do trabalho.

Para isso se destina a educação integral, de modo que, ao usá-la, as pessoas vão receber a Luz que Reforma que vai mudá-las. Esta é a diferença entre a educação integral e o ensino regular que não evoca a Luz que Reforma e não muda a pessoa. Por isso, é tão importante que cada guia e professor de educação integral que trabalha com o público devam estar fortemente ligados ao grupo e o estudo e só depois sair para disseminar.

É semelhante à tutoria de uma criança, que seria como uma pedra não removida, se não fosse o tutor, que a eleva. É por isso que este trabalho é geralmente chamado de “um manto”, uma vez que é um sobretudo, “para além da” concepção humana…

Ou seja, acima da mente dessa criança.

No mundo físico, há crianças que ainda não têm uma mente, que estão prontas para se anular perante o adulto, de modo que ele vai cuidar delas. É assim que é naturalmente disposto na corporalidade. Se uma pessoa nascesse como um adulto, com uma mente desenvolvida, com seus próprios sentimentos e opiniões, seria impossível cuidar dela. Só quando ela se anula como um bebê, permitindo que outros façam o que quiserem com ela. Só quando ela abaixar a cabeça, acreditar e souber que depende totalmente de você, você vai ser capaz de fazer algo por ela.

Você pode imaginar se é fácil para uma pessoa adulta subjugar-se dessa maneira? No entanto, isso é o que realmente devemos fazer. Nós devemos tomar o exemplo deste mundo quando se trata da fase de concepção (Ibur), amamentação (Yenika) e mente (Mochin). Caso contrário, você não será capaz de avançar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nós chegamos a um estado em que a Luz Circundante já começa a afetar toda a humanidade. Agora tudo depende da pessoa. Nós completamos a primeira fase de nossa evolução que foi determinada somente pela Luz.

Esta foi a fase em que desenvolvemos sobre os níveis do inanimado, vegetativo, e animar a natureza. Este foi o período que durou até o tempo do Ari quando não tivemos escolha, tivemos a cair, a fim de ser misturar em seus desejos.

Porém, a partir do momento do Ari começou a subida, o período de correção, até o tempo do Baal HaSulam, que já afirma que nós temos que começar esse trabalho de correção e entender que todos os preparativos do Alto terminaram. Isto significa que a descida dos vasos e a incorporação dos vasos sob a influência da Luz Circundante chegou ao fim. Agora nós podemos usar a Luz Circundante, a fim nos elevarmos acima dela pelo nosso trabalho e determinarmos o tempo por nós mesmos.

Tudo está pronto para a nossa correção! Portanto, não há necessidade de contas a respeito de qual Mitzva (mandamento) é suave e qual é severa, quais são os bons momentos e quais são os ruins; tudo depende de nós agora, de como organizamos o nosso trabalho. Assim, nós vamos subir acima dos conceitos de tempo, espaço e movimento, acima do que experimentamos, e vamos determinar o nosso destino por nós mesmos pelo poder de nossa crescente conexão.

Está escrito: “Cuidado com a Mitzva suave assim como com a severa”. Isso significa que nós temos que subir acima de todos os nossos estados; nós não sabemos com o que somos recompensados. A fim de alcançar a recompensa, devemos simplesmente nos conectar. Assim, vamos determinar nossas subidas e descidas, o ritmo do nosso progresso e cada estado por nós mesmos. Nós vamos começar a perceber e a sentir todos os estados como mais eficazes e benéficos e vamos justificar mais cada estado até que finalmente vamos justificar tudo!

Assim, chegaremos a um estado que é completamente dia, o ara estado da Luz eterna que brilha todo o caminho até o mundo de Ein Sof (Infinito). Descobriremos que sempre estivemos lá e que só tivemos que mudar nossa percepção, a nossa atitude, corrigir nossos vasos ver isso.

Nunca devemos esquecer que toda correção está apenas na conexão entre nós que está em constantemente fica mais forte em qualidade e quantidade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/12/13

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Pergunta: Há pessoas que sabem organizar bem os processos, e se a pessoa toma para si a responsabilidade, ela a realiza até o fim. Mas entre nós, nos grupos, há muitas pessoas que são o que chamamos de “as pessoas criativas”. De que maneira essa criatividade é expressa? Você vê, por um lado, nós precisamos de liberdade e, por outro lado, de supervisão e controle; essas coisas são contraditórias. Como é possível trabalhar com pessoas como estas?

Resposta: É claro que as pessoas criativas são tipos singulares de pessoas que devem ser mantidas em algum tipo de estrutura, porque sem isso, se elas não estivessem suficientemente ligadas a um objetivo, elas poderiam divagar em algum lugar. Por outro lado, elas necessitam de liberdade. Mas quando elas se encontram no âmbito de algum projeto, onde as áreas para o trabalho foram preparadas para elas desde o início, baseadas num sistema com um acordo, então a pessoa não pode se sentar em casa na agonia da criação ou passear ao longo da praia, escrevendo algo para si. Ela deve ir e “impulsionar” os materiais, ou seja, aqui há sempre um conflito interno com “liberdade artística”.

Certa vez, eu estudei um pouco a biografia de “artistas livres” e sei que todos eles funcionam de acordo com ordens. Parece-nos que eles criam a partir do sofrimento. Mas, na verdade, tudo é feito de forma realista em prol de uma fatia de pão, para cobrir diversas despesas, etc. Toda a criatividade é feita por ordem e sob pressão. Portanto, apesar do gênio, eles precisam estar em uma estrutura.

Pergunta: Como se constroem essas estruturas?

Resposta: Deve haver um programa! Se eu trabalho com as massas, como posso viver sem um programa? Elas me obrigam.

Pergunta: Mas essa pessoa não consegue juntar um programa…

Resposta: Esta é outra questão.

Por exemplo, o famoso violinista Oistrakh estava sempre flutuando nas nuvens. No último momento, o ministro da Cultura, Furtseva, entrava em contato com ele e dizia: “Uma pessoa está indo até você agora com um bilhete de avião e vai levá-lo ao aeroporto. Você está viajando numa turnê”. É isso. Ele pegava seu violino, o levava ao aeroporto, e viava. Apesar de tudo isso, ele voava de acordo com um programa, pois caso contrário seria necessário cobrir grandes multas por quebra de contrato, e assim por diante, ou seja, não poderia haver objeções ou reservas. Nós temos que trabalhar de acordo com um programa. Não há nada a fazer sobre isso.

De KabTV “Através do Tempo” 22/09/13

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Pergunta: Se metade do nosso grupo é constituído por pessoas chamadas criativas, como devemos organizá-las? É possível entender como nossos instrutores se cansam de gastar tanta energia nelas.

Resposta: Precisa ser um trabalho mútuo, quando estamos todos na mesma sintonia. Cada um é um perito em seu campo, mas todos nós estamos focados em um objetivo. A sociedade precisa estar especificamente acima de tudo isso. Na medida em que eu me dobro diante dos meus amigos, eu sou grande, apesar de todas as minhas atividades criativas.

Mas, no nosso negócio, não pode haver um estado em que a pessoa, de repente, “cai” por um ou dois dias. Ela não é capaz de falar e está imersa em preocupações internas, a inspiração a abandona. É preciso entender isso e ajudar, substituindo-a por outra pessoa. Mas este é apenas um caso excepcional.

Você acha que quando eu vou para uma lição, eu não tenho buscas internas, experiências, altos e baixos internos? Mas eu não falo sobre isso, meus alunos não vêm isso, a menos que eu esteja doente ou com febre. Porém, isso raramente acontece, e ninguém pode determinar o meu estado interior de acordo com a minha aparência. E acredite em mim, é mil vezes mais difícil do que o seu estado. É preciso ter o controle disso. No começo é muito difícil, e depois é mais fácil. Se uma pessoa dissesse realmente qual era o problema, então você deveria entendê-la. Mas isso não deve se tornar um sistema.

De KabTV “Através do Tempo” 22/09/13

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Quando eu dou presentes a um amigo, eu me aproximo do Criador, porque realizo as mesmas ações de doação que o Criador executa em relação ao desejo do amigo, e, assim, compro-o, como os Cabalistas aconselham: “Compre um amigo”. Eu trabalho com o seu desejo de receber e não olho para a pessoa. Eu não vejo uma pessoa diante de mim, mas apenas um desejo de receber. Seu rosto e seu caráter não me importam. O que importa é que há uma centelha nela que anseia pelo Criador. Eu tenho que ter um parceiro que tenha o mesmo brilho que eu, a fim de alcançar o Criador. Portanto, eu não tenho escolha, porque ele foi enviado a mim do céu como o meu parceiro e eu tenho que aceitá-lo e trabalhar com ele.

Isso significa que “o Criador coloca a mão da pessoa na boa sorte”. Isso significa que Ele a leva a um grupo e diz: “Tome isso!” Então eu tomo, já que simplesmente não tenho outra escolha. Aqui as leis rígidas da natureza agem, como na física: eu tenho que usar essas forças a fim de alcançar o resultado desejado.

Nós temos que conectar pelo menos duas centelhas, dois Reshimot (reminiscências), dois anseios pelo Criador, mas a centelha do amigo, tal como a minha, é envolta em uma casca grossa de desejo egoísta. Eu só posso penetrar e atingir essa centelha se compro o seu ego. Isto é muito simples: eu tenho que saber o que quero e começar doando e dando-lhe um presente após o outro. Assim eu suborno o seu ego e ele vai parar de me rejeitar. O resultado será que as nossas centelhas irão se aproximar.

Meu objetivo não é o amigo, mas o Criador! Embora nossas intenções sejam totalmente Lo Lishma (não em Seu nome), por enquanto, a Luz nos reforma. A Luz brilha sobre nós e começa a agir entre nós. Ao dar ao amigo um presente, eu não só neutralizo o seu ego, mas também evoco e atraio a Luz Circundante que começa a agir em minha centelha e em sua centelha. Como resultado, nossas centelhas se aproximam.

Nossos desejos egoístas também se aproximam. Nós vemos que podemos deleitar e preencher um ao outro, mesmo com os nossos desejos corrompidos. Juntos, vamos nos sentir melhor e as coisas vão ser mais fáceis! Nós construímos um centro de nossos esforços comuns, organizar tudo nele e servimos uns aos outros. Vale a pena. Tudo é organizado dessa maneira, a fim de facilitar os primeiros passos ao longo do caminho espiritual para nós.

O nosso mundo não foi criado artificialmente ou por acaso. Ele foi criada como resultado da quebra dos vasos e, portanto, ele é organizado dessa maneira para nos permitir a subir a partir deste estado específico até o mundo de Ein Sof (Infinito). Nós temos todos os meios que precisamos aqui, e só precisamos seguir o conselho dos Cabalistas.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/12/13

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Pode haver uma condição onde uma pessoa permanece fisicamente num grupo, vem para as lições, participa de todos os tipos de atividades e eventos, mas na verdade já deixou o caminho e seu coração se encontrado em outro lugar…

Pergunta: Como é possível ter cuidado e se proteger contra isso?

Resposta: Somente através da humildade e curvando a cabeça. O ego queima em todos, e, portanto, a minha primeira ação é a anulação perante o professor, as aulas e o grupo. Primeiro de tudo, eu não sou a pessoa mais sábia entre os estudantes, mas sim o contrário, eu quero que eles determinem o meu modo de vida. Porque, se eu mesmo determinar, vou estar realizando exatamente a vontade do meu ego. Então, eu não estou mais no grupo. No momento em que eu saio do “trem”, eu me encontro imediatamente sob o domínio do amor próprio.

Em geral, você tem apenas duas “autoridades”: o grupo, que inclui o Rav, os amigos, os livros, e o Criador, que compreende uma unidade completa; eu e o mundo.

Pergunta: Eu posso me “sujeitar” externamente. Mas como alguém se submete internamente? O que eu faço com os meus pensamentos e emoções? Alguém pode subjugá-los em um grupo?

Resposta: Há duas “escalas”: por um lado, o grupo, que atrai a Ohr Makif (Luz Circundante), e, por outro lado, o ego e o mundo externo. Portanto, o que é mais importante para mim?

Certamente eu não posso garantir o meu futuro, mas se todas as possibilidades encontradas em minha autoridade são usadas, eu posso fazer pender a balança para o lado direito. Não há outro caminho.

Pergunta: Se eu vejo que o meu grupo não combina suficiente com o espírito do Bnei Baruch, como posso me submeter aos amigos?

Resposta: Tente se “submeter a eles”, exceto no que você deve acrescentar a eles.

Pais se submetem com respeito a seus filhos, não porque estão começando a ouvir suas opiniões. Em vez disso, sua submissão é proveniente da preocupação e carinho para com eles. A mãe fornece ao seu filho pequeno o que ele precisa, e não o que ele quer. Ele pode gritar: “Dá-me!”, mas ela não vai dar a ele, e, desta forma, por sua parte, ela está servindo-o fielmente.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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