Normalmente, é difícil encontrar dentro de uma pessoa todas as boas qualidades desejadas. No entanto, quando duas ou até três pessoas estão envolvidas na disseminação integral, elas se complementam. Assim, uma nova formula é criada, que inclui todas essas qualidades. E isso é bom.

O número ideal de pessoas em uma equipe é três. Um número ímpar é sempre melhor do que um na tomada de decisões. No entanto, isto não se aplica aos Grupos de Dez, onde o trabalho mútuo é dirigido para a reunião e ajuste entre os amigos.

Em lugares onde três pessoas (no mínimo) trabalham, é possível tomar uma decisão por maioria de votos: dois contra um. Neste caso, é impossível dizer quem está guiando.

Portanto, as equipes formadas por três ou mais pessoas, como cinco ou sete, são as melhores. Elas serão capazes de organizar entre si a conexão necessária para a camada superior do grupo e trabalhar com o público em geral.

Elas devem ser iguais. Caso contrário, não serão capazes de alcançar uma carga integral altruísta que elas levam às massas.

De KabTV “Através do Tempo” 25/09/13

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Pergunta: Nós sentimos grande intensidade durante as aulas, ansiamos por conexão e interioridade, mas depois tudo desaparece de alguma forma. Por volta das 11:00, não há nada. Onde é o centro do grupo? O que devo fazer? Como devo manter o impulso?

Resposta: Em primeiro lugar, tudo o que eu te dou durante a aula não está perdido, mas , na verdade, permanece em cada um de vocês . Não há falta de espiritualidade. Mesmo que uma pessoa não ouça, não entenda, e não perceba as palavras, mesmo que ela more em outro país, mesmo que ele não saiba e não entenda a língua, nada se perde. A impressão de que o sentimento da lição desaparece e esvanece-se é só para que uma pessoa o renove de sua parte, tanto quanto ela pode. De qualquer modo tudo permanece, enquanto eu te possa dar lições.

Durante as aulas você está sob minha influência. A quem quer é dado o livre arbítrio com o tempo e então os seus esforços se tornam mais qualitativos. Mas de um jeito ou de outro, essa influência é uma espécie de infusão ou transfusão que cada um recebe. Você tem que tentar fazer alguma coisa com isso.

Se você é como um cadáver não há motivo para dar infusão. Não, você tem que mostrar que você tem crescido através da injeção diária a cada dia, que você tem avançado na direção certa para o centro do grupo, no sentido de conexão entre vocês, em direção à procura de revelar o Criador, que é a força mútua de doação entre vocês.

É verdade que a impressão do que você experimenta durante a aula desaparece, mas você vem à aula todos os dias só para ficar impressionado e não para trabalhar?

Você não deve se acostumar a isso. Você não deve transformar a aula em um ritual padrão. Pelo contrário, você deve resumir as coisas, no final de cada dia: O que eu fiz? O que alcancei?

Quanto à minha presença durante a aula de manhã, não é obra minha. Posso estar fazendo grandes esforços, juntamente com o professor e os amigos, mas isso já é uma questão diferente. Mas se eu ouvir a lição de forma passiva e não há nada que resta da impressão tenho às 11 horas, então isso significa que eu perdi cinco horas após a lição e não fiz nada com a minha impressão. Isso não é uma coisa boa.

Eu tenho que fazer um acordo com alguns amigos: “Gente, vamos parar com esse mau hábito, vamos realmente fazer o que os cabalistas nos dizem. Afinal, eles só querem o que é bom para nós, afinal, eles são os nossos antepassados. Nós não podemos, nós não queremos, somos contra isso, é tudo verdade, mas é dito que se organizarmos e estabelecermos um sistema diferente de relações mútuas entre nós chamado de um grupo, seremos capazes de nos esforçar nele. Nós pelo menos seremos capazes de dar um pequeno passo para a frente por nós mesmos.Assim, concordem nisso com os amigos. É simplesmente uma obrigação.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 12/6/13, Escritos de Baal HaSulam

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Um  vaso espiritual não é apenas uma soma de todos os corações, mas uma nova entidade que temos de construir a partir de nossas aspirações compartilhadas,  esforço e trabalho com relação a alguma nova qualidade que não existia antes.

Isto é o que nós chamamos o centro do grupo: a soma de todos os esforços, “Divindade” (Shechiná), o lugar onde todos os olhos se encontram e para onde todas as intenções são direcionadas. Esta é a área que desenvolvemos; aumentamo-la o tempo todo cuidando dela como algo precioso para nós.

Esta área particular Divindade (Shechiná) não existe até que se juntem todas as nossas intenções numa só. Só então é que tal lugar será criado, nascido, e o Criador revelado nele. E até então, a Shechiná permanecerá no exílio.

Esses conceitos de “Shechiná em Exílio” e “Santa Shechiná“são dois graus, que são completamente independentes um do outro. É por isso que temos apenas de ver o centro do grupo em cada ação, a unificação de todas as nossas expectativas, e a intenção de construir a Santa Shechiná a partir daqui. Todo mundo se esforça para doar aos outros, e quando todas estas intenções se aproximam, elas formam esta área especial.

Se nós não temos nenhuma intenção de doar aos outros, mas um objetivo completamente diferente, para usá-los para o nosso próprio prazer, então cada um de nós está se afogando em amor-próprio, no egoísmo. Neste caso, não há Shechiná no exílio, não há Shechiná em nada, este lugar não existe mesmo. Ele começa a formar-se apenas quando algumas pessoas que podem pensar “fora de si” se juntam.

Se muitas pessoas fracas com intenções instáveis ​​que vêm e vão ou um número menor de pessoas fortes com intenções mais qualitativos ficam juntos, então é possível falar sobre a construção da Shechiná . Nós adicionamos a nossa mútua intenção de doação e a partir daí podemos doar ao Criador.

Estamos a preparar um lugar para a Sua revelação, não para o nosso prazer, mas porque nós queremos que Ele seja revelado por forma a Ele receber prazer, de acordo com o princípio “Israel, a Torá e o Criador são um.” A partir deste mútuo interesse, “cada homem deve ajudar seu amigo “, podemos sentir dia após dia como construímos este corrigido vaso chamado a Shechiná .

A Shechiná é construída a partir de  Malchut,  que é corrigida pelas propriedades de Bina. Malchut é o desejo de desfrutar, a propriedade de Bina é a intenção de doar. A Shechiná é criada quando todos nos unimos acima dos nossos desejos pessoais, aspiramos a doação mútua, para o nosso objetivo, e para o Criador através disso, porque nós conetamo-nos para doar a Ele.

Em grupos de educação integral, a meta desejada e unir, e isso é tudo. Mas num grupo Cabalistico, temos de ir até ao fim, “Regressa, Israel ao teu Criador,” e avançar para a meta com esta intenção.

Podemos alcançá-la somente sobre a condição que elevamos a meta tanto que ela brilha sobre nós e nos parece importante. Ou nos preocupamos com ela, com certo momento crítico que decide o nosso destino, ou o valorizaremos tanto que isso nos vai convidar para irmos. Ambos estes funcionam para a mesma meta.

Precisamos constantemente de verificar se cada dia sentimos uma atracção crescente para a meta e usamos isto para nos medirmos a nós mesmos. Não temos outro critério de avaliação. Preocupamo-nos com a nossa conexão em doação recíproca em prol de construir um sistema de doação direccionado ao Criador, para O permitir se revelar e O agradar com nossos esforços?

O sistema da nossa doação é chamado Shechiná. A força superior chamada o Criador é revelada nas nossas intenções altruístas se encontrarmos as primeiras condições mínimas para a Sua revelação, ou seja, se alcançarmos o grau de “Nefesh de Nefesh de Nefesh.” Assim, entramos no primeiro grau espiritual: “Embrião (Ibur)” e começamos a existir no mundo superior.

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Da Preparação para a Aula Diária de Cabala 12/6/13

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Baal HaSulam, “A Liberdade”:… no que diz respeito à vida espiritual, … aqui se aplica uma lei natural sobre a coletividade, para subjugar-se ao indivíduo.

…E como o mais desenvolvido na geração é, certamente, o indivíduo, segue-se que, quando o público quer aliviar-se da terrível agonia e assumir o desenvolvimento consciente e voluntário, que é o caminho da Torá, eles não têm escolha senão subjugar-se a si mesmos e a sua liberdade física à disciplina do indivíduo e obedecer às ordens e os remédios que ele lhes oferecerá.

Assim, você vê que em assuntos espirituais, a autoridade do coletivo é anulada e a lei do “assemelhar-se a o indivíduo” é aplicada, ou seja, o desenvolvimento individual. Pois isso é fácil ver que países desenvolvidos e instruídos em todas as sociedades são sempre uma pequena minoria. Segue-se que o sucesso e o bem-estar espiritual da sociedade estão engarrafados e selados nas mãos da minoria. [Leia mais →]

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Pergunta: Se uma pessoa deixa o grupo, sua “bagagem” acumulada será salva, ou ela teria que começar tudo de novo quando retornar?

Resposta: Ela não terá que começar tudo de novo. Ela já tem uma experiência amarga que irá ajudá-la a rapidamente se agarrar aos seus amigos com nova força.

No entanto, é melhor evitar isso. Há uma regra fundamental: “aconteça o que acontecer, não deixe o grupo.” Nós sempre seguimos em frente juntamente com os amigos, porque abrir mão deles é separação, o afastamento do Criador, que deve ser evitado. Isto é contra o processo espiritual, durante o qual eu não defino meus estados, mas apenas me esforço para frente.

Mesmo que o Criador me fizer “tropeçar” em cada passo, isso é problema Dele. Eu agradeço-Lhe pelo mal quanto pelo o bem, e em nenhuma maneira eu estou pronto para desviar do curso.

Da 4ª parte da lição diária de Cabalá , 12/10/13, Escritos de Baal HaSulam.

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Pergunta: Por que é que toda vez que o nosso grupo dá um grande passo em frente para um novo estado qualitativo, há pessoas que não conseguem e que não podem dar esse passo à frente e, portanto, ficam para trás?

Resposta: Não é que elas não podem dar um passo em frente, mas que elas não podem justificar a ação da providência superior em si. Uma pessoa é retirada da massa da humanidade por fórceps e lhe é dada tratamento espiritual pessoal. É como o bebê Moisés ter sido retirado do Nilo na cesta e levado para a casa do Faraó. Lá, ele estava sendo bem cuidado, e seu ego desenvolvido intencionalmente. A ele foi ensinada a sabedoria da Cabalá e lhe foi dito quão bom ele era e que ele foi selecionado e era mais especial do que qualquer outra pessoa.

Ele se sentiu bem, até que surgiram problemas diferentes. Ele começou a agir incorretamente de acordo com o ego dele, o que significa que “mata o Egípcio” nele, e é onde começam suas andanças. Pode parecer estranho que um príncipe mate seu subalterno, um egípcio simples, mas é um sinal de que ele já não é leal ao Faraó e não se adere a ele. Então, ele deve fugir e escapar para o deserto. Ele vai para Jetro e permanece com ele durante quarenta anos. Depois de ser criado e educado na casa do Faraó por quarenta anos, ele continua a estudar mais de quarenta anos na casa de Jetro, sacerdote de Midiã. [Leia mais →]

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Nas Notícias (do newsland): “Enxames de gafanhotos localizam com precisão o seu caminho através do deserto até os vales verdejantes onde há comida. Mas uma criatura, separada do enxame, perde o rumo. Estudando migrações anuais de aves, os cientistas acreditavam que as aves velhas e experientes conduziam seus movimentos.

“Mas hoje, verificou-se que os bandos migratórios não têm líderes; muitas vezes, jovens aves que surgiram de ovos no verão e não têm experiência, estão à frente do bando. No entanto, estando separado do bando, um pássaro não consegue encontrar a direção certa. Os peixes também se tornam “mais inteligentes” quando estão dentro de seu cardume: um grupo de peixe escolhe a direção certa enquanto um único peixe não pode.

“Os cientistas colocaram divisórias numa colônia de cupins que estava em construção. Os cupins continuaram a trabalhar, e cada passagem, túnel de ventilação ou espaço, que foram divididos por meio de divisórias, estava exatamente conectado um com o outro.

“Tendo encontrado uma vala durante a migração, ratos e roedores a preenchem com seus corpos, para que outros possam continuar o movimento. Os pisoteados não fazem nenhuma tentativa de escapar, formando uma ponte para aqueles que os seguem. O instinto mais forte de sobrevivência torna-se completamente suprimido.

“Não foi provado que os organismos, que habitam a Terra, formam certa ordem superior, futura; entretanto, esta hipótese também não foi refutada. Sua inegável vantagem, no entanto, é que não só explica a ‘vontade’ desta ou daquela população, mas também oferece um modelo do mundo, em que não há nós ou eles, onde tudo que é vivente está interligado, interdependente e complementa harmoniosamente o outro”.

Meu Comentário: Para provar a unidade do mundo é necessário revelar a força única que o controla: “Não há outro além Dele”. A ciência da Cabalá revela isso. Outras ciências, com base no estudo do mundo pelas limitadas propriedades egoístas, não são capazes de revelar essa unidade.

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Pergunta: Resta pouco de tempo até a Convenção de Moscou para os egressos da Academia de Cabalá de Moscou (Centro de Educação de Cabalá da Rússia). Como podemos ajudar os amigos que estudam virtualmente a reconhecer a grande vantagem do contato físico durante a Convenção?

Resposta: Se a pessoa vive num lugar remoto e não se encontra fisicamente com os amigos no caminho, ela não tem chance de descobrir o mundo superior. Afinal, o mundo superior é revelado na conexão entre nós.

Só a conexão virtual não é suficiente. Este tipo de conexão não basta, mesmo para as pessoas neste mundo. Mesmo com os maravilhosos meios de comunicação hoje em dia, os cientistas vão a Convenções várias vezes por ano. Por que não basta se comunicar através de vídeoconferências? Por que é tão importante conhecer e conversar pessoalmente pelo menos uma vez a cada poucos meses?

O principal nestes simpósios é realmente as conversas pessoais, a comunicação ao vivo. Não são as palestras, que são dadas a partir de um palco, que importam, mas sim o contato interpessoal que transmite o espírito do evento. Não se trata de informação, mas do espírito, da atmosfera. Esta é a razão pela qual elas se reúnem em Convenções: uma palavra aqui, alguns comentários lá, face a face, e mesmo conversas fugazes são valiosas.

Ainda mais quando se trata de nossas Convenções. Se não nos conectarmos quando todo mundo chega fisicamente, então não há razão de perdermos o nosso tempo estudando na frente de telas; isso não vai levar a nada. Deve haver um contato pessoal, uma vez que é através deste tipo de contato que o impulso espiritual é transmitido.

Portanto, todos nós estamos indo ao encontro em Moscou, em 13 de dezembro. Todos os nossos amigos de todo o mundo irão se conectar com a Convenção e alguns realmente virão. Isso me agrada muito. Todos nós nos conectamos mais fortemente e nos aderimos uns aos outros dessa maneira. Vamos torcer para que o Criador seja revelado nessa conexão mútua.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/12/13, Escritos do Baal HaSulam, ” O Ensino da Cabalá e sua Essência”

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Nós andamos sobre duas pernas: esquerda, direita, esquerda, direita. Devemos sempre buscar a direita, mas nós sempre começamos com o pé esquerdo, a partir do crescente desejo de receber. É impossível fazer qualquer coisa sem um desejo, sem deficiência, sem qualquer interesse.

A própria ação é realizada pela Luz que Reforma. No geral, é um processo muito simples, mas como o experimentamos por esses sentimentos, ele nos põe em diferentes estados. Quando estamos no lado esquerdo, não podemos ver o direito, e a partir do lado direito não podemos acreditar que exista também um lado esquerdo. Por isso nós somos como crianças que riem ou choram.

O desejo de desfrutar, o desejo de receber, é toda a nossa matéria, que determina totalmente o nosso estado: todos os nossos sentimentos, nossa mente e nossa perspectiva. Nós todos dependemos dele até chegarmos à linha média. Lá, nós já podemos estar acima do nosso desejo, tanto na linha esquerda como na linha direita, e gerenciamos a nós mesmos, o que é chamado acima da razão, acima das impressões agradáveis ​​ou desagradáveis ​​em nosso desejo de receber. Nós já podemos usar todos esses estados para o nosso avanço a partir do nosso livre-arbítrio.

Mas nós vamos ser jogados de um lado para o outro: para a esquerda e para a direita, até atingirmos o controle da linha do meio. Quando nós estamos à esquerda, precisamos de alguma forma controlar o nosso estado, de modo que não percamos nossas cabeças e nos desesperemos com o fato de que tudo é ruim, que tudo é escuro, e que não vemos nada. Nós temos que usar a linha esquerda de forma eficaz e construtiva, tentando fazer alguma coisa e não apenas ter um mau pressentimento, se afogando em desespero, desamparo e desesperança.

É claro que se uma pessoa é totalmente feita de desejo de receber e está totalmente sob a influência da Luz, nada irá ajudá-la, exceto o ambiente. Se ela não perder a conexão com o ambiente, mas investir nele, então o ambiente sempre a proverá e a influenciará com certa medida de Luz. Se uma pessoa coloca seu esforço no “armazém” do ambiente, sua conexão, sua submissão ao ambiente, mais apoio ela receberá neste armazém durante uma descido, e será capaz de subir mais rápido.

É o mesmo no sentido inverso, quando tudo é agradável e bom. Então, ela não deve perder a cabeça, mas sim tentar usar essa situação para avançar. Também será necessário o apoio do ambiente que deve nos equilibrar em tal subida. O principal é nunca esquecer e estar ciente do fato de que precisamos chegar a uma deficiência real. A única maneira de chegar a uma deficiência real é com o apoio do ambiente, uma vez que a pessoa vai sempre fugir do trabalho em tais estados quando está sozinha. A principal coisa é passar por tantos estados agradáveis quanto possível e não pensar em como eles são benéficos para seu avanço…

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 03/12/13

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Há uma luta constante entre a importância da meta e os nossos sentimentos. Se a meta é importante, não faz diferença que estados nós passamos ao longo do caminho. É como um paciente à espera de uma operação sabendo que, embora o tratamento seja desagradável, se destina a salvar sua vida.

Nós também devemos entender que o Criador nos envia cada vez mais decepções, escuridão, sentimentos de desamparo e estados desagradáveis, ​​de propósito. Nós, por outro lado, devemos continuar a aumentar a importância da meta, para que a meta seja mais importante para nós do que o estado atual e o que sentimos. É um sinal de que o Criador “endurece o coração do Faraó”, e envia-nos mais problemas.

Não faz diferença quão inteligente a pessoa é e se ela é sensível ou não; todo mundo deve passar por isso e agarrar-se à fé e ao poder geral de doação que recebe do ambiente. Então, você não vai perder a direção e a importância da meta em estados de “endurecimento do coração”. Isso realmente depende apenas do equilíbrio entre as forças que atuam sobre a pessoa. Tudo pode ser medido. Se a meta era importante para você e você se dedicava ao grupo para receber o apoio que precisa agora, o Criador pode endurecer o seu coração ainda mais, e você pode, assim, encurtar o caminho e avançar no caminho do “Eu vou apressá-lo” (Achishena), em direção à meta.

O caminho da Luz, “Eu vou apressá-lo”, não significa sentir problemas constantes; obviamente, o caminho “Eu vou apressá-lo” significa que a importância da meta ajuda você a subir todos os cumes e a cair em cada fosso, e ainda a sair de todos esses estados difíceis. É porque você está constantemente olhando para frente para a importância da meta. Assim, não importa o que lhe derruba, lhe abaixa ou eleva, você continua avançando de forma consistente como um bebê engatinhando.

Nós temos que entender que devemos alcançar o endurecimento do coração que vai encher a nossa medida ao máximo e, ao mesmo tempo, permitir-nos lutar e manter a nossa conexão, para que ela continue a nos iluminar e a evitar que saiamos do caminho e o abandonemos. Vamos ser mais conscientes de quão essencial é a Luz que Reforma uma e outra vez. Nós agradecemos ao Criador pelos sofrimentos que Ele nos traz, pois é graças a eles que precisamos Dele. Nós entendemos que só podemos nos voltar ao Criador juntos, conectando-nos e através da oração coletiva.

Se nós sabemos como cumprir nossa missão, então o trabalho que temos a fazer não parece difícil e é realmente agradável. Embora exija nossa superação constante, torna-se um esporte. Nós apreciamos os esforços que fazemos quando vemos uma meta clara diante de nós. Assim, podemos avançar rapidamente.

Portanto, há duas condições que nos ajudam a não desistir do trabalho mais difícil que existe: ser incorporado no grupo e, graças a isso, alcançar o reconhecimento da importância da meta. Se cumprirmos tudo isso, vamos nos sentir gratos ao Criador e chegar a uma oração, em resposta a qual virá tal medida da Luz que Reforma que vai nos elevar ao primeiro nível espiritual, ao mundo de Assiya.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/12/13

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