Pergunta: Se eu entendi corretamente, há um lado externo da nossa disseminação e explicação que pode parecer puramente materialista. Mas, no seu interior, é necessário passar um tubo através do qual a Luz superior transmite e dá a sensação de que dentro dele há algum tipo de força singular?

Resposta: Isto é correto, e não é nem necessário ter vergonha e esconder isso! Não viemos para educar as pessoas e jogar jogos sociais com elas. Nós sabemos como organizar nossas vidas, e essa habilidade é derivada do entendimento da natureza. Nós aprendemos como utilizar o poder construtivo que é descoberto dentro da conexão entre as pessoas.

Nós sabemos como construir esta conexão entre as pessoas, para que dentro do seu poder construtivo possamos corrigir e mudar tudo. Estas não são apenas palavras, mas depende de você irradiar Luz de si mesmo, como Moisés, que desceu do Monte Sinai com as tábuas da aliança em suas mãos, um poder que está pronto para mudar e corrigir tudo. As pessoas devem sentir isto em você.

Outros podem proferir palavras semelhantes, ainda que dentro de suas palavras não exista qualquer preenchimento interno, emocional que determina tudo. E estas não são apenas emoções; pelo contrário, é a Luz que deve agir. A Luz influencia as pessoas durante suas explicações e também as corrige e conecta a ela, para que no momento do seu trabalho com suas deficiências, você encontre o Criador, a Luz, dentro do grupo, realmente toda esta cadeia.

Portanto, quando você sai para disseminar, por um lado deve explicar com palavras, ou seja, agir em um nível material, mas antes de tudo depende de você estar totalmente centrado no conteúdo interno para transmitir a Luz às pessoas e despertar a emoção nelas. Se isso não for encontrado, não há nenhuma razão para sair.

Caso contrário, você só destrói. A Luz que tinha que vir juntamente com suas explicações e não veio por causa de sua falta de esforço interno será revelada do seu lado “posterior” e vai despertar desprezo e quebra em relação a você. Pois através do reconhecimento do mal, por meio de longo sofrimento, em algum momento, não em breve, você vai finalmente chegar à realização correta.

Os esforços internos que atraem a Luz são o Arvut (garantia mútua). Para que a Torá seja revelada entre nós, deve haver Arvut entre nós, preocupação mútua, conexão mútua, igualdade geral, onde todos os amigos são como uma pessoa com um corpo. Isto vem antes de tudo! No momento em que isso acontece, nós saímos para disseminar e assim podemos esperar sucesso.

Você deve agir somente de acordo com a sua preparação. Então você vai se voltar ao público em conjunto com a Luz que você mantém dentro de seu Kli apropriado. Em sua conexão correta com o grupo, a Luz espiritual é descoberta, ainda não descoberta completamente, mas como Ohr Makif que já é encontrada em você.

Junto com ela você já pode se voltar às pessoas, para que esta seja a ação da Luz e não apenas palavras com a ajuda das quais você não consegue convencer ninguém hoje. As palavras não são realmente importantes; o mais importante é que você irradia a Luz. É conhecido que Moisés tinha a “língua presa”, e isto não impediu que ele fosse o líder do povo. De preferência, as pessoas devem sentir que há algum tipo de Luz em você, e cabe-lhes também a querer.

Isto é possível apenas na condição de que você esteja conectado com todos os amigos e viva uma vida de Arvut, ou pelo menos com um anseio pela Arvut, que é a coisa mais importante para você. Primeiro de tudo você examina e constrói esta condição e, essencialmente, isto é especificamente o que você está indo para a rua disseminar. Não importa como você diz, a forma externa depende da pessoa a quem você está se dirigindo. Mas o mais importante é a Luz Superior que atua e queima dentro de você e as pessoas sentem isso. Pois dentro delas existe uma deficiência; elas estão desesperadas por satisfação e especificamente querem esta Luz.

Nós não nos conectamos uns aos outros com palavras, mas apenas com a ajuda da Luz que existe em cada um de nós, pelo bem de todos. Graças a isso, nossos desejos estão ligados. E se houver Luz em você que alguém necessite, então, ele irá se aderir a você. Ele só estará esperando por quando você irá se comunicar com ele novamente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/10/13, Shamati #38 “O Temor de Deus é Seu Tesouro”

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“Círculos” são doações que chegam de cima. Mas quando esta doação chega até nós, ao desejo de receber, o qual não é equivalente à sua forma e é incapaz de acomodar as suas características, então ela é percebida por nós como algo ruim. É como quando sua mãe obriga você a fazer algo que você não quer. Ela está doando o bem para você, mas parece como se fosse algo ruim.

Nosso papel é passar por tantas “linhas”, tantos capilares em nosso corpo coletivo, que alcançaremos cada célula. Cada corpo vivo funciona assim. Toda a criação, o inanimado, vegetal e animal, existe em harmonia completa e maravilhosa entre “círculos” e “linhas”. Só temos que corrigir a atitude da pessoa.

E essa correção deve começar de baixo, do estrato mais inferior. Vemos que as mudanças já começaram por cima, os governos vão ser obrigados a fazer “círculos”, para a distribuição de benefícios a todos, como a segurança social e assim por diante. Mas tudo isso vem de cima, sob a forma de “círculos” — como os mundos superiores, assim também em nosso mundo. Uma nação corrigida é aquela que de alguma forma organiza seus trabalhos sob a forma de um círculo com relação às pessoas.

Por conseguinte, precisamos começar a educação integral do estrato mais baixo. Em primeiro lugar, porque eles sofrem mais do que todos, e melhorar a sua condição é possível apenas através da Luz que Reforma. Eles não têm mais com que contar, e, portanto, podemos chegar a eles.

Além disso, a correção deve ser de baixo para acima, dos menores e mais simples desejos e deficiências, que começam a ser conectados na forma de um círculo. Quando estou conectado com um grupo de dez, com o meu grupo, eu o preencho com isso. O grupo, que se transforma em uma unidade completa, um “1,” eleva-se para um nível superior, para um novo nível qualitativo e começa a trabalhar como uma linha no círculo que existe em um nível mais alto.

Nós subimos sempre assim. Um círculo que é construído por nós em um nível inferior é equivalente a uma linha na fase seguinte. Assim é como podemos subir o tempo todo, transformando a linha em um círculo.

No momento em que começamos a ser vinculados a um círculo, podemos alcançar a plenitude e receber a doação, a Luz. Não nos falta nada. Como Baal HaSulam escreve no artigo, “A Ocultação e a Revelação do Criador”, uma pessoa vê amigos sofrendo de doenças da pobreza, e após a correção, de repente vê que eles são todos bem sucedidos, saudáveis e ricos. Uma mudança assim ocorre no momento da subida a um novo nível, um novo estado.

Não entendemos como isso é possível, mas vai acontecer. Não há nenhuma outra maneira de corrigir o mundo, exceto corrigindo a percepção. A doação infinita existe no mundo. Nós só precisamos ascender e ver o mundo inteiro de um nível mais alto. Não tente fazer algum tipo de mudança ou correção no mundo a partir do seu nível, isso não vai ajudar. Quanto mais você investir, mais você vai sofrer e perder.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/13, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Como nós sentimos o Criador? Há um sentimento de gratidão porque Ele nos criou ou outra coisa?

Resposta: Se você não tem vasos espirituais, então não há nenhuma sensação do Criador, e é impossível de explicar isso.

A sensação do Criador é um sentimento de pertencer à verdade absoluta, além de todas as dúvidas, acima de seus problemas e separada de todos os seus cálculos mesquinhos! Você descobre uma perfeição “absoluta”. E esta perfeição está além de todas as estimativas anteriores.

Pergunta: Sucede que este sentimento está separado da minha conexão com os amigos?

Resposta: Por um lado, isso está separado e, por outro lado, apesar de tudo, através de um elo com os amigos, você sente um ligeiro toque da sensação do Criador. Como é dito, “Êxodo 33:23”: “E você verá Minhas costas, mas Meu rosto não deve ser visto”. Mas você já pode adivinhar que isto é algo além de seus Kelim, além de suas propriedades. Então a pergunta é: como é possível avaliar algo além dos meus Kelim? Mas é assim que a Ohr Makif, Achoraim de Elyon é revelada.

Mas, essencialmente, esta é a linha média. Sem ela, sem este contato momentâneo com o Criador, todas as suas realizações não valem nada. Mesmo que estivéssemos para atingir a paz total e o Jardim do Éden na face da Terra e tudo parecesse maravilhoso, todo este idílio não valeria nada. No final, temos que atingir algum tipo de afiliação com a força superior que está além de nós.

Isto é como um fio elétrico que é necessário apenas para revelar a eletricidade. A eletricidade não “flui” através do fio; em vez disso, ela é passada ao redor do fio como a energia de um campo eletromagnético; ou seja, a energia passa ao lado do fio e não dentro dele. E o fio é para que a energia possa ser revelada ao seu lado. Isso é assim também com os amigos; este é o material através do qual o Criador deve ser revelado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/13, O Livro do Zohar

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Pergunta: Na era moderna, nós devemos nos colocar em sintonia com os desejos do grande público, enquanto que antes, os alunos deviam se assemelhar em qualidades com seu professor. Como isso é combinado?

Resposta: Nós revelamos o Criador no centro do grupo. Em nossas relações, nós somos a parte superior, e Ele é o superior acima do superior. Além disso, fora de nós, há o grande público – o inferior, o povo ou a humanidade.

Dessa forma, nós (Bnei Baruch – BB) devemos aplicar esforços em conjunto no trabalho entre nós, bem como nos dirigir aos círculos externos, adaptando-nos de acordo com eles.

Para fazer isso, nos dividimos em duas partes: as sete Sefirot inferiores (ZAT) e as três superiores (GAR), e nós representamos Bina e assumimos a forma adequada na parte superior e na parte inferior.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam “O Ensino da Cabalá e sua Essência”:  Todos os mundos e tudo o que lhes preenche em todos os seus detalhes emergiram do Criador em um único e unificado pensamento. E o pensamento sozinho desceu e criou todos os vários mundos, criações e suas condutas, como explicado em “A Árvore da Vida” e no Tikkunei Zohar.

“Pensamento” é a força que desce e atua em sua derivada. O poder do pensamento constitui o “material” do desejo e, assim, age nele, se imprime em várias formas. O desejo aceita essas “impressões” e muda de acordo.

O material do desejo inevitavelmente passa por uma série de mudanças em que nós sentimos que vêm de um determinado pensamento. Assim, o pensamento entra no desejo, a mente entra no coração. Então, o desejo pensa: “O que eu quero? Por quê? O que me motiva? ”

Entrando no desejo, o pensamento “corrompe”, muda-o, até que se torna consciente: “Aqui sou eu, e aqui é o pensamento anterior que me criou e me muda. Isso significa que é melhor para eu participar. Deixe-me ter o meu pensamento, através do qual eu controlo o desejo, regulo-o, em vez dele controlar meus cálculos”. De fato, enquanto o desejo domina, a nossa vida é determinada pelas exigências do corpo. Por isso, não é melhor confiar a gestão à cabeça, a mente?

Os Cabalistas descobriram isso cerca de seis mil anos atrás, e durante os três períodos, de dois mil anos cada, as Luzes estavam entrando nos vasos, o pensamento entrou no desejo. Hoje, toda a humanidade, o desejo comum de todos, descobre e percebe o resultado deste processo, “o que está acontecendo com a gente?” A situação é ruim; nós sofremos, vivemos numa mentira, sem conhecer as razões, sem encontrar soluções… Por quê?

Assim, o pensamento inspeciona o desejo e os estados, “é culpado do que está acontecendo. Aparentemente, ele deve ser gerido de forma diferente”. Aos poucos, nós estamos nos aproximando do ponto desta solução: Será que o pensamento vai gerir o desejo ou o desejo vai gerir o pensamento? Esta é a nossa escolha.

Pergunta: No entanto, o pensamento e o desejo inerente a nós são opostos ao Criador. Nossos pensamentos são opostos ao plano da criação…

Resposta: É verdade, caso contrário, não seríamos capazes de conhecê-Lo. Nós devemos conhecer a verdade, e isso só é possível a partir de mentiras. Tudo é concebido apenas a partir de seu oposto. Nós precisamos do amargo para conhecer o doce, e da e escuridão para conhecer a Luz, porque a escuridão é oposta à Luz; caso contrário, você não pode reconhecer nada. Você precisa de um ponto de medição que está fora das propriedades medidas, um ponto de referência contra os cálculos que são feitos.

Nós somos vasos, desejos, e só assim podemos medir, sentir e entender alguma coisa, comparando os dois opostos. O Criador está unido, e nós não. Nós precisamos de uma comparação, caso contrário, parecemos flutuar no vácuo desprovidos de quaisquer ponto de referência, sem um senso de direção.

Além disso, se fôssemos colocados em um líquido especial, com condições especiais, com a mesma gravidade como o nosso corpo, poderíamos parar de sentir isso.

A mesma coisa pode ser feita com a nossa consciência; se ele está livre de orientações polares, nós perdemos o senso de nosso eu, de nossa existência, porque somos incapazes de sentir os opostos.

Portanto, como seres criados, nós podemos medir e avaliar a nós mesmos apenas por contraste. Na Cabalá, diz-se que a vantagem da Luz é conhecido a partir da escuridão. Assim, você não vai chegar à perfeição se não tiver passado por todos os problemas do mundo, por seu “inferno”, o lado oposto do “Jardim do Éden”. Mas você pode conhecer o “reino da escuridão”, ou como um homem sábio, que ainda na escuridão, vê o amanhecer que emerge.

No entanto, surge a pergunta: Se hoje eu vejo a perfeição de longe, mas não sinto isso nos meus vasos, o que vai acontecer amanhã? Eu não concordo em “olhar para o paraíso através de binóculos”, eu quero entrar seus portões.

É por isso que há a necessidade da quebra e sua posterior correção. É suficiente se sentirmos um pouco a diferença entre nós, e depois o resto vamos receber do grupo na forma final.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Qual é a diferença entre uma união (Brit) e garantia mútua (Arvut)?

Resposta: União é uma conexão preliminar, antes da garantia mútua, quando recém concordamos em estar em conexão com o outro.

A garantia mútua é um estado quando entramos nos desejos do outro, trabalhamos em conjunto com eles; eu trabalho em seus desejos, você nos meus, e nós fornecemos um ao outro com apoio mútuo completo.

Eu me torno seu fiador, levo-o debaixo da minha asa, não penso em mim, mas em como fornecer-lhe todos os meus recursos. E você vê o que eu preciso e vai pensar em como fornecer-me seus recursos.

Este apoio mútuo, quando satisfazemos mutuamente os desejos de cada um, é chamado de garantia mútua. Mas, no início, é caracterizado pelo estabelecimento da união: um acordo é assinado, sujeito a concretização. Em princípio, isso e aquilo trabalham em conjunto.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 23/10/13

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Pergunta: Qual é o significado do centro do grupo? É um componente interno que a pessoa tem, incluindo as impressões de nossas ações coletivas e dos workshops?

Resposta: O centro do grupo é o que constantemente analisamos e esclarecemos, explorando-o em nossos atributos, em nossa visão: Onde ele está? Como se caracteriza? Pelo que devo ansiar? Eu tenho que sentir o que é o centro do grupo internamente.

É muito embaçado, como olhar para um alvo que está em constante movimento e que eu não consigo focar por meio de uma mira. No entanto, se eu determiná-lo claramente, isso significa que eu entro em contato com o atributo de amor e doação.

Pergunta: Por meio de quais ações concretas eu posso encontrar a conexão com o centro do grupo?

Resposta: Essa conexão é determinada pela necessidade de uma pessoa por ele, a fim de se conectar ao Criador e para trazer a Sua revelação ao mundo. No artigo “O Shofar do Messias”, e em outros artigos também, é dito que Israel (aqueles que anseiam direto ao Criador) não vai deixar o exílio nem vai atingir uma conexão com o Criador, a menos que traga o mundo inteiro a isso.

Agora, a hora finalmente chegou para incorporarmos o ego externo das massas, e nós devemos exigir que o Criador preencha-o. Ao mesmo tempo, nós só podemos ser os condutores, o ponto de adesão entre o Criador e o resto do mundo; a revelação do Criador no mundo é a nossa missão.

Pergunta: Como eu posso determinar se eu dissemino a partir do centro do grupo ou não?

Resposta: Você deve sentir isso por si mesmo. Se você disseminar e, ao mesmo tempo, temer constantemente não deixar o centro do grupo, então está tudo bem.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 22/10/13

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Pergunta: Se, por exemplo, todo o grupo central transcende a Machsom junto, o que aconteceria com a lição diária de Cabalá?

Resposta: A lição diária de Cabalá será realizada além da Machsom. Agora, também, eu lhe dou energia e o conhecimento de tudo o que acontece além da Machsom.

O Talmud Eser Sefirot e as outras fontes são escritos no nível espiritual, mas no momento você os percebe no nível do mundo corpóreo. Além da Machsom você já vai sentir isso em um nível diferente.

Suponha que eu examine uma pintura com um artista e ele diga: “Você pode adicionar um pouco de amarelo aqui ou vermelho aqui e aqui um pouco mais azul”. Ele se relaciona com a pintura de uma forma estritamente técnica, enquanto eu sou impressionado pelas cores da imagem e como ela me influencia. Normalmente, um pintor desenha um esboço de uma imagem usando um lápis antes de começar a pintar. E eu não vejo isso.

O Criador também faz um desenho a lápis antes de pintar todo o quadro colorido diante de nós. Aos poucos, você começa a ver as conexões internas, as forças internas neste quadro geral. Você começa a sentir como Ele acrescenta determinadas cores novas à pintura, algo que ilumina, e algo é removido e cria novos contrastes. Tudo isso brilha diante de você em seus sentidos. Você vai determinar o nível de interação do Aviut (a profundidade do desejo) através da Masach (tela), por meio das forças que retratam este mundo para nós. Será claro para você que tudo provém apenas de uma força, de uma intenção: torná-lo tão perfeito como Ele, como sua fonte.

Pergunta: O que você sentiu imediatamente antes de atravessar a Machsom?

Resposta: Os mesmos estados que a pessoa sente antes do êxodo do Egito: terrível pressão de todos os lados, um anseio completo para frente, o medo do desconhecido, do que existe diante de mim, e ao mesmo tempo, o medo de não alcançar a realização espiritual. Tudo isso acontece quando você anseia para frente artificialmente, mas quando você realmente age, ansiando pelo centro do grupo e, ao mesmo tempo empurrando-se por trás ao disseminar o método integral, do mesmo modo que você estimula um cavalo usando um chicote para avançar, e então você rompe.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 22/10/13

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Tudo depende da importância do caminho espiritual, e isso é exatamente o que nos falta. Quanto tempo perdemos durante o dia em diferentes coisas que não são importantes? Nós somos incapazes de nos concentrar constantemente na intenção correta, de ansiar em atrair a Luz que Corrige. Afinal, se diz: “Eu não me esforcei, não encontrei”. Portanto, como vamos fazer um esforço para nos esforçar?

As pessoas estão dispostas a se esforçar todos os dias em coisas que parecem importantes: trabalho duro, viagens, preocupações. Portanto, a única coisa que falta é a importância espiritual. Rabash costumava dizer que, infelizmente, é impossível comprar esta receita numa farmácia, um medicamento que, se ingerido, iria imediatamente permitir que você sentisse a importância da espiritualidade. Não existe remédio. Portanto, o que podemos fazer?

O único meio é a influência do ambiente. Diz-se: “o grupo ou a morte”. Se realmente organizarmos um grupo forte que constantemente inspire a pessoa e evoque inveja, luxúria, e honra dentro dela, então ela vai invejar os outros e ver que eles são mais fortes do que ela, o quão especiais eles são; ele irá pressioná-la, não a deixará relaxar, e então ela vai acordar. Se não, não há outra maneira dela ter sucesso.

Tudo é determinado pelo ambiente. Uma vez que você entra num ambiente, você se torna totalmente dependente dele. O ambiente pode elevar uma pessoa ou rebaixá-la. A pessoa avança de acordo com a intensidade do espírito do ambiente em relação à meta, nem mais, nem menos. Obviamente, se ela não desrespeitar o ambiente e se tentar se aderir a ele. Seu trabalho é investir no ambiente, e o ambiente, em resposta, deve investir nela, em cada um dos amigos.

Nós temos que ter certeza disso e constantemente verificar que todos sintam a importância e a grandeza da meta. Agora, por exemplo, estamos sentados na lição, enquanto alguns de nossos amigos estão trabalhando na construção da nossa nova casa. Por isso, temos que nos preocupar com esses amigos e não deixá-los trabalhar dia após dia e perder as lições. Isso também é proibido. Mesmo que a presença da pessoa seja mais importante no canteiro de obras, ainda temos que ter certeza que ela vem às vezes para as lições.

Você não deve deixar as lições completamente. A pessoa deve estar na lição pelo menos duas vezes por semana, a fim de manter o sentimento da importância da meta espiritual, caso contrário, vai cair. Diz-se: “A Torá com o desejado sistema de comportamento é melhor”, ou seja, que precisamos de ambos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/11/13

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A sabedoria da Cabalá é uma ciência muito prática. Adão descobriu e nos contou sobre ela em seu livro, Sefer Raziel HaMalach. Depois disso, Abraão prosseguiu a investigação, e depois dele outros Cabalistas em diferentes gerações.

Em geral, nós estamos descobrindo algo novo no mundo o tempo todo. E o que é descoberto hoje não foi descoberto pelos Cabalistas do passado. Da mesma forma, os físicos do século XXI também sabem mais sobre o mundo do que seus antecessores. Este é o caráter do conhecimento científico do mundo.

Aqui com vocês, nós também estamos desenvolvendo o método Cabalístico o tempo todo, avançando, e como resultado disso, descobrimos coisas hoje que antes eram desconhecidas. E o que vai ser descoberto amanhã, não sabemos. Pessoalmente, eu posso olhar para o futuro, porque estou à frente de você em algumas etapas, mas o desenvolvimento geral dos grupos e do mundo serão revelados apenas na medida em que eles estiverem prontos para isso. Em geral, os contornos da imagem do futuro são conhecidos por mim, mas cada nível, cada mudança, só é revelado conforme a prontidão do grupo.

Portanto, quanto mais forte vocês se consolidarem, mais perto estiverem de mim, mais eu posso me expressar. Portanto, nós estamos descobrindo juntos o método atual, correto e adequado de correção de nossa era, e, desta forma, vamos começar a realizá-lo, vamos desfrutar seus frutos…

Da “Convenção Virtual” Uma América 17/11/13, Lição 3

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