Pergunta: Como não cair devido ao orgulho do amigo a quem eu me anulo? E, como é que eu preciso me ​​relacionar com isto, quando eles me louvam, para que o louvor não pare o trabalho espiritual?

Resposta: É realmente possível destruir uma pessoa através do louvor. Na maioria das vezes, eu me relaciono com meus alunos um pouco ironicamente, com pouco de escárnio, e às vezes rudeza. Às vezes, eu empurro algumas pessoas para longe, mantendo-os um pouco de distantes, não me permitindo chegar perto deles, e eles a mim. Há pessoas que também se comportam desta forma em relação a mim ou em relação a outros amigos.

Toda a idéia está na intenção: Porque o fazemos?

Se, desta forma, os amigos começam a ser arrogantes então você deve resolver o problema entre vocês, discutindo isto nos círculos do workshop. Recomendo vivamente comportarem-se especificamente desta forma. Tudo o que se acumula em você, que você não pode resolver pessoalmente, deve ser introduzido em workshops. [Leia mais →]

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Não há coincidências na vida, porque operamos num sistema de forças.

Houve uma ruptura e agora vamos descobrir os seus resultados, que têm de ser revelados. É só por nosso trabalho que podemos determinar o ritmo de sua revelação e como  preparados vamos sentir quando recebemos todos esses dados, os Reshimot quebrados (reminiscências). Se estamos prontos para a revelação, então nós a aceitamos de bom grado uma vez que  a revelação nos permite superá-la cada vez. Mas se não estamos prontos para isso, então nós sentimos a revelação dos Reshimot como uma descida, como ruins e estados desagradáveis. Ele pode estar na forma de problemas com os amigos, o mundo, ou mesmo desastres e guerras.

A forma como os Reshimot são revelados depende de nós, mas eles devem ser revelados uma vez que  a quebra já aconteceu e agora tudo é revelado de acordo com isso. Por enquanto, a pessoa deve entender que tudo está de acordo com o plano, mas uma pessoa é dada a oportunidade de preparar-se para ele e para santificar os novos estados, o que significa a aceitá-los sob a forma de “Eu vou apressá-la” (Achishena), como bons estados. Sua preparação determina se ele entende que tudo o que acontece é para o bem dele, e se ele vai superar de imediato os obstáculos, superá-los, e continuar sua ascensão. Em seguida, ele vai ser feliz com o que está acontecendo em cada momento, não importa o que é revelado.

Ele não tem medo do futuro, pois ele se preparou para isso, ele tem um grupo, uma conexão com o Criador. Ele preparou o vaso, e agora ele só precisa revelar as deficiências, o Reshimot quebrado . Ele pergunta: “Onde estão eles?”, Que significa: “. Eu desperto o amanhecer” Isso significa que ele espera pelo o Reshimot quebrado a fim de lidar com eles e subir a montanha do Senhor.

Assim, ele não se queixa sobre qualquer evento no presente, ele está pronto para aceitar tudo e entende que tem que ser revelado desde que as partes de sua alma quebrada estão sendo reveladas. Ele não deve lamentar o passado ou, embora muitos se arrependem de seu passado, sentindo o desespero, o sofrimento, sentindo desapontado, e torturando-se: “Por que fazemos isso, por que nós falhamos?” Eles olham para trás e se arrependem dos erros que cometeram na vida.

Uma pessoa não entende que esta foi uma revelação pré-determinada dos Reshimot e tudo o que aconteceu, aconteceu. Ele deve aceitá-lo como vindo de “Não há outro além Dele”, a partir da singularidade da Providência superior. Uma pessoa sai para trabalhar de manhã e deve trabalhar duro durante todo o dia, como “se eu não for por mim, quem será por mim?”, Mas à noite, quando ele volta para casa, ele deve dizer: “Não há outro além Dele “, se ele trabalhou ou não. O Criador providenciou tudo, o que significa que não importa o que ele tenha encontra  ele está no mesmo estado, à noite.

Portanto, não podemos lamentar o passado. Esse é o jeito que tinha que ser e tudo está predeterminado. Não importa se eu fizesse qualquer esforço ou não, o resultado não depende de mim.

Acontece que temos que nos preocupar com o futuro e temos que nos preparar. Mas, novamente, tudo o que tem que ser revelado, certamente será revelado desde que eu tenho para revelar todas as partes da minha alma. Mas tudo depende de mim: em como eu aceitar a revelação e se eu estou pronto ou não. Eu preciso abençoar tudo o que é revelado, como ele diz: “Eu estou feliz com os ímpios que são reveladas”

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Da preparação para a Lição Diária de Cabala 12/18/13

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Fortaleçam-se a vocês mesmos, e Ele dará coragem ao vosso coração, a todos os que esperam no Senhor. (Salmos 31:25)

Quanto mais avançamos em direção ao mundo espiritual e ganhamos experiência, mais fracos nos sentimos. Descobrimos que não somos capazes de fazer nada. Por que dizemos que você precisa de “Fortalecei-vos, e Ele lhe dará seu coração, a todos os que esperam no Senhor?”

Como é possível, se, pelo contrário, uma pessoa revela o seu total desamparo? Ele vê que ele não é capaz de qualquer ação para lidar consigo mesmo, ele não pode ultrapassar qualquer perturbação. Se ele realmente avança, então, como resultado, ele revela que é totalmente feito de egoísmo, e faz seus cálculos apenas nesta base, escolhendo a cada momento algo mais rentável. Mas ele nunca faz cálculos “fora disso”, contando com o Criador, por uma questão de doação. Ele é apenas incapaz disso.

No final, começamos a perceber que, se é possível fazer alguma alteração, é apenas através do ambiente. Nós temos liberdade de escolha apenas na escolha de um ambiente cada vez mais forte a cada momento, que vai nos afetar mais poderosamente, mais precisamente, vai nos influenciar de uma forma mais focada, empurrará, puxará, e organizar-nos-á mais corretamente, orientando-nos para a meta. O poder com o qual o ambiente nos empurra para a frente também é crescente, assim como a exatidão da direção. Ou seja, o ambiente é melhor quantitativa e qualitativamente.

Baal HaSulam, Shamati # 225 “Elevar a si mesmo”: Uma pessoa não se pode elevar acima do seu círculo. Por isso, deve-se aspirar a partir do seu ambiente. E não há nenhum outro conselho, a não ser através de muito trabalho, e a Torá – isto é, para atrair a Luz que Reforma, que irá corrigir a inclinação para o mal. Isto é possível realizar apenas através do ambiente.

Portanto, a condição para receber a Torá é a prontidão de uma pessoa para a unidade. Ou seja, ele já percebeu esse mal e compreendeu que não será capaz de fazer qualquer coisa sem conexão. Toda a sua esperança, o seu futuro, a sua vida, estão neste círculo que ela constrói em torno de si.

É por isso que precisamos entender que, devido à disseminação, nos ligamos um grande e forte círculo para nós mesmos. Você pode ser um herói em qualidade e em quantidade. A força do nosso grupo está na sua qualidade, e é por isso que nós podemos estabelecer conexão com o Criador através dela, através do topo da pirâmide. Somos especializados nisso, diferente de todos os outros para quem esta conexão é obscura e nunca se tornará clara.

Mas se nos conectamos ao Criador, “contando com Ele” desde o nosso pequeno círculo, então, “Ele vai dar coragem ao seu coração,” devido aos grandes círculos. Isso requer também um “herói em quantidade,” que é a ampla disseminação que nos empurrará para a frente.

Nós não somos capazes de avançar por nós mesmos, mas apenas devido ao grande círculo que nos rodeia e que irá expandir cada vez mais. Da mesma forma, como uma pessoa tem que estar dentro desse círculo, o ambiente, o grupo está dentro de um círculo ainda mais amplo. Este é o ambiente que precisamos construir para nós mesmos: círculo após círculo.

Na medida em que nós cuidamos do público, eles vão nos empurrar como crianças que obrigam os seus pais para avançar na vida, para organizá-la. Assim, os círculos que formamos devido à nossa ampla divulgação da educação integral vão empurrar-nos para a frente.

Assim, o herói em qualidade e o herói em quantidade unem-se. Estamos direcionados para o Criador “, a todos vós que esperais no Senhor.” E “Ele fortalecerá o vosso coração”, com a ajuda do grande círculo externo. Vamos esperar que sejamos capazes de realizar ambas as condições – ambos “heróis”.

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Da Preparação para a Aula Diária de Cabala 12/17/13

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Questão: Eu tenho de abraçar os amigos, como é hábito aqui?

Resposta: Houve um tempo em que eu também rejeitava abraçar homens. De um modo geral, eu não me relaciono com pessoas que expressam os seus sentimentos exteriormente. Isto foi muito difícil para mim. Durante muito tempo, eu não sabia o que fazer.

Mas depois disso, eu recompus-me e comecei a pensar: ” Por é que isto é necessário? Onde é que isto nos leva? Porque é que está a surgir dentro de mim uma luta tão grande? E se eu realmente sentisse que estes são os meus filhos ou parentes muito próximos? ”

Se tu queres abraçar uma moça, então, isto é compreensível, inato; desejos naturais atraem-te para ela. Mas com os amigos, tu não tem desejos destes, porque tu não os sentes como sendo-te próximos.

Mas se tu encontrares um homem que te é verdadeiramente muito próximo, de um aspeto interno, então tu serias atraído para ele de uma forma absolutamente natural, sem superar qualquer rejeição. Portanto, tudo depende disto: quão próxima é essa pessoa de ti.

Com uma moça, relacionamentos como este vão e vem, esta é a nossa natureza. Mas, com um amigo, isto é diferente. Quando tu começas a sentir que, sem ele, tu não podes alcançar o maior objetivo da vida, devido ao qual tu desceste a este mundo e que só ele te pode ajudar, como com uma equipa que está a escalar uma montanha, ele segura-te e puxa-te para cima, então tu relacionas-te com ele de outra maneira.

Da Convenção Virtual de Moscovo “Unidade Sem Fronteiras” Dia Um 13/12/13, Lição 1

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Pergunta: O caminho espiritual passa apenas por pontos de atrito onde eu discordo com o professor e o grupo. Como eu posso concordar se vejo que você está errado?

Resposta: Claro que você vê que o professor está errado. Você também acha que o Criador está errado em ter organizado esta vida difícil neste mundo para nós. Ele não poderia ter feito esse mundo pacífico, agradável e sereno?

Este caminho espiritual é contra o seu ego, o que significa contra a sua vontade e sua mente. Você deve subir constantemente acima dos pontos de atrito, que são contra os seus sentimentos e sua mente, um por um, uma e outra vez. Estes são os pontos dos quais o caminho espiritual é feito que se torna uma “porta, uma abertura, e uma entrada” para a adesão com o Criador e com a Sua criação: “Ele é um e Seu nome é Um”.

Esta etapa é sempre acima de sua razão, onde a próxima etapa está. Tudo o resto com o que você concorda – as refeições agradáveis em conjunto, os amigos, os passeios interessantes – não tem nada a ver com a espiritualidade! Estes são apenas fatores que servem para revelar os pontos de atrito que são mais importantes.

Por um lado, existe a vida comum no mundo, e, por outro lado, existe a vida no grupo. Tudo isso funciona muito bem em todos os lados. Mas você está preso no meio e não pode concordar com alguns pontos e pensa consigo mesmo: “Oh! Não importa, isso é um absurdo; e se eu não concordar? Eu concordo com tudo o resto”.

Em sua vida cotidiana você se casa, constrói uma família, trabalha e faz tudo, e você vive no grupo, trabalha com seus amigos, paga maaser, e participa de todos os eventos. Porém, em certos estados, de repente você fica preso, não consegue concordar e não consegue transcendê-los. Ao mesmo tempo, porém, você toma o lado direito ou o lado esquerdo, sem quaisquer problemas. Claro, você não tem um problema, uma vez que seu ego está de acordo com tudo o que acontece lá.

Você só deve identificar o local onde pode haver uma porta, uma abertura e uma entrada. É lá onde dói mais! Você não quer evocar estes pontos, uma vez que este é o lugar onde você sente o verdadeiro atrito, como uma injeção dolorosa.

Você está com todos os seus sentimentos e sua mente! Você gosta de estudar, discutir assuntos espirituais, gosta de passar um tempo com os amigos, dar-lhes presentes, você “comprar os amigos”, convida-os. Mas, às vezes, parece que quando se trata de certos assuntos, o grupo toma decisões erradas. Você não se opõe, mas espera em silêncio até que os amigos finalmente cresçam e compreendam seus erros e os corrijam, ou seja, que eles concordem com você. Você entende que não há alternativa e não há para onde ir, já que você admite que é um grupo grande inteligente e maravilhoso, que nada se compara a ele.

É uma atitude muito comum que é típica da maioria dos estudantes, mas, aos poucos, depois de vários anos de estudo, você começa a sentir e ver esses pontos de atrito em que você fica preso. É lá, nesses pontos, que a entrada se encontra, prestes a se abrir. Não é uma porta, mas uma parede, mas ao trabalhar na fé acima da razão, você verá uma porta nesse muro que será aberta imediatamente e se tornará uma abertura e uma entrada.

A entrada só pode ser nesses pontos de atrito e são eles que você deve procurar e diferenciar de tudo o resto! Tudo o resto está sob o controle do seu ego. Apenas nestes pontos de atrito pode haver a abertura para outra dimensão pelo poder da fé.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Uma pessoa chega para estudar quando é adulta com uma perspectiva de vida existente. Assim, ela parcialmente concorda com o que ouve do professor e executa isso, e parcialmente discorda. Ela pode se desenvolver espiritualmente com tais sentimentos divididos?

Resposta: É natural que uma pessoa que ainda não sentiu o mundo espiritual, não perceba isso no professor. Diz-se que “a pessoa julga por suas próprias falhas”. Portanto, você vê as corrupções do professor de acordo com a sua própria corrupção.

Aqui você precisa que o poder do grupo fale com você e o convença de que o professor é grande e importante. Se você respeitar e valorizar os amigos, e trabalhar com eles, você vai ser capaz de superar seu sentimento de desrespeito pelo poder do grupo.

Esse desrespeito é natural e lógico, e não pode ser de outra maneira. Ele foi dado a você de propósito de cima, mas, ao mesmo tempo, você recebeu uma ferramenta, um meio de cima pelo qual pode superá-lo. Você tem que se aproximar do grupo e através do grupo se aproximar do Criador. É por isso que esta ordem de trabalho é disposta para você.

Mas se não der certo, o problema não é que você desrespeita o professor. É natural desrespeitá-lo. A questão é que você desrespeita o grupo! Você não consegue se conectar com os amigos, a fim de receber o poder pelo qual pode romper todas as barreiras.

Você precisa superar a rejeição egoísta dos amigos, até certo ponto: comece se aproximando deles durante as refeições que vocês têm em conjunto, enquanto cantam, e em diferentes momentos agradáveis. Comece a partir de uma distância de seu ego para que ele sinta que vale a pena estar com os amigos. Foi-lhe dado a chance de receber o poder do grupo e com isso aderir-se ao professor, e através do professor, aderir-se ao Criador, e, assim, receber gradualmente a Luz que Reforma.

É natural que o seu ego instintivamente se oponha a tudo o que o professor diz. Só um tolo não se opõe, já que não entende onde está. Sua natureza rejeita o Criador, como se diz: “A inclinação de uma pessoa é má desde a sua juventude”. Portanto, você é oposto ao trabalho espiritual e ao professor, você é oposto a essência interior do grupo, mas o grupo também tem uma forma externa, pela qual você pode gradualmente se aproximar dele.

A maior dificuldade é que a pessoa não percebe o grupo como um meio que lhe permite se conectar com os amigos, a fim de se aderir ao professor em conjunto. O professor vai conectar todos vocês ao Criador. Nós não precisamos nos transformar em Hasidim, mas você tem que sentir que é pequeno em comparação ao professor, assim como uma pessoa tem que sentir que é pequena em comparação com o grupo e mais ainda em relação ao Criador.

Comece a gerenciar e a organizar as coisas, usando todos os meios que lhe foram dados neste mundo e coloque-os na ordem correta: este sou eu, este é o grupo, este é o estudo, e este é o professor. Tudo o resto é desconhecido, porque vem do Criador, mas esta é a sua entrada para a Santidade, onde você de repente vê uma porta que imediatamente se torna uma abertura e você entra.

Se você não cumprir esta condição, nada vai dar certo. A pessoa tem que retratar isso para si mesma, desenhá-lo e escrevê-lo, e, em seguida, continuar e corrigi-lo todos os dias. Portanto, você deve esclarecer esta questão mais e mais, dia após dia, até que cumpre tudo.

Você deve entender que se trata de leis claras e precisas. Se você não as mantêm, você pode passar não só por esta vida, mas através pelas próximas vidas também. Não importa quantas vezes você volta a este mundo, ela ainda será a mesma. As Reshimot (reminiscências) espirituais não são cumpridas em todos os níveis, a menos que se passe por essas condições especiais!

Tudo funciona de acordo com certas leis da natureza. É por causa de nossa falta de compreensão que podemos pensar que não há nenhuma lei aqui, mas sempre que podemos descobri-lo, vemos que “Ele deu uma lei que não pode ser quebrada”. Nós temos que entender isso, aprender estas leis e mantê-las. Nosso ego não concorda com isso, mas nós podemos superá-lo um pouco. Por que deveríamos esperar que os sofrimentos nos forcem a ficar longe do nosso ego? É melhor fazê-lo pela nossa própria vontade, por nossa mente, o que significa ao adquirir os valores do grupo. O grupo vai nos ajudar a ficar longe da nossa mente egoísta e vai atrair a Luz que Corrige até nós, que vai construir uma nova escala de prioridades e diferentes formas de pensar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Se o mundo externo é um reflexo do meu mundo interno, isso significa que o grupo Cabalístico é também uma parte do reflexo da alma, do estado interno? Em caso afirmativo, por que exatamente é importante trabalhar num grupo? E qual é a importância do mundo externo em tudo isso?

Resposta: A importância do mundo externo é secundária em relação ao grupo. Como você tem um grupo, seus reflexos aparecem, o trabalho mútuo é feito com você. Você trabalha com pessoas, as influencia mutuamente e sente como o Criador as coloca na sua frente. Pode ser que você não saiba exatamente por que Ele lhe colocou de um modo tão oposto a elas e elas contra você. Mas pelo menos este é o resultado de sua interação com o Criador.

O que é a singularidade, a especificidade do nosso mundo? Vamos retratar isto em um esboço. Existe o Criador; existe este mundo, dentro dele existe o grupo e eu. Em princípio, eu preciso encontrar o Criador. Eu devo me conectar com Ele; devo ser como Ele, ser equivalente a Ele. Portanto, eu sou chamado de Adão, da palavra “Domeh” (semelhante). Eu devo alcançar ao Criador.

Por conseguinte, este mundo foi criado de modo que através de uma imensa quantidade de pessoas, o grupo, eu possa encontrar o Criador. Hoje eu não O vejo e não O descubro, porque sou oposto a Ele: eu tenho “menos” e com Ele há “mais”. Nós não compreendemos e não sentimos uns aos outros. Ele realmente sente e me entende; você vê que Ele criou tudo isso, muito embora eu não entenda e não O sinta.

Portanto, como eu posso encontrá-Lo? De que maneira complicada eu posso passar de “menos” para “mais”?

Para isso me foram dadas informações “interessantes” chamadas “este mundo” e o “grupo”. Se eu me dirijo para me adaptar a eles, ao sair de mim para eles, com isso eu dirijo meus desejos, os supervisiono, supervisiono especificamente as minhas intenções em relação a eles, me aproximo do Criador dessa maneira.

Eu só preciso ter certeza que estou saindo de mim e entrando neste mundo, que eu me dedico aos amigos, estou preocupado com eles.

Mas como é possível alcançar isso? Como supervisionar minha saída da intenção “por minha própria causa” para a intenção “por causa do Criador”?

Portanto, é dito: Faça tudo não por causa do Criador, mas por causa deste mundo. Assim, especificamente dessa forma, eu me aproximo do Criador. Mas, essencialmente, Ele está oculto por trás dos amigos, e no momento que me posiciono corretamente em relação a este mundo, eu vou imediatamente descobri-Lo.

Minha integração neste mundo em 125 níveis é absolutamente idêntica à aproximação do Criador com 125 níveis. No momento em que eu me elevar para o primeiro nível da conexão com este mundo, imediatamente começarei a descobrir o Criador. Ele será revelado para mim em nosso mundo! Ele não pode ser revelado em qualquer lugar por si só.

Portanto, se diz: “Do amor das criaturas ao amor do Criador”. Isto não é algum tipo de condição de caridade. Isto é porque o Criador está situado atrás deste mundo e está ligado a ele especificamente com um elo como este. Segue-se que, através do trabalho em grupo, eu apago os limites que existiam entre o Criador e este mundo.

Por que eu recebi isso? É assim que vou encontrá-Lo de forma independentemente e avançarei de forma independente, irei me “aderir” a Ele. Só por isso eu recebi o envelope externo do Criador, que é chamado de “este mundo” e o “grupo”.

A partir daqui, as palavras são entendidas, que o amigo deve ser tão importante para mim como o Criador. O grupo deve ser importante aos meus olhos no mesmo grau como Ele é. Em outras palavras, tudo o que está fora de mim, eu devo atribuir ao Criador.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 14/12/13, Lição 2

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Baal HaSulam é nosso guia e isso significa que eu tenho que aceitar tudo o que está em seus livros como a verdade absoluta. Se eu posso entender o que se diz na minha cabeça, então eu aceito é claro, mas mesmo que eu não entenda, devo aceitá-lo mesmo sem entendimento. Caso contrário não alcançarei o objetivo desejado.

Um guia significa que ele está alguns passos na minha frente dizendo: “Siga-me, à direita, à esquerda, siga em frente!” E eu o sigo. Eu não vejo a estrada, mas ele vê e está andando na minha frente. Quando eu levanto meu pé para dar o próximo passo, não sei onde colocá-lo, e então pergunto-lhe: “Coloco assim?” E ele responde: “Desse jeito! Agora um pouco mais para a esquerda; assim não, um pouco mais para a esquerda”. E eu sigo as suas instruções. Isso é seguir o guia.

Também é o mesmo em nosso mundo. Se eu vou escalar montanhas ou vou para algum outro lugar perigoso onde não sei o caminho, eu coloco minha vida nas mãos do guia. Não é um guia de turismo em Londres; chama-se uma fonte, um guia.

O guia do grupo Bnei Baruch é o Baal HaSulam. Se você quer estudar com a gente, deve saber que estudamos de acordo com nossa fonte. Se não, deve procurar outro lugar para estudar. Isto é o que Rabash me disse quando lhe perguntei como poderia ter certeza que estava no lugar certo. Eu tinha trinta anos de idade, estava cheio de energia, tinha tudo: dinheiro, família, saúde, tudo o que se precisa na vida. Também fiz-lhe a mesma pergunta: “Estou lhe seguindo e tenho que dedicar 20 anos antes de chegar a algo. Se eu descobrir que esse caminho é errado, vou descobrir isso quando tiver 50 anos e já seria tarde demais para corrigir alguma coisa nos anos que me restam. Como posso ter certeza agora que estou no lugar certo?” E ele respondeu: “Vá e procure o lugar certo”.

Eu fiquei decepcionado com a resposta. Eu pensei que se ele fosse um guia espiritual, ele deveria me aconselhar a fazer a escolha certa. Mas este foi o seu conselho: “você deve procurar por si mesmo, não posso lhe dizer”. Se você escolhe um determinado lugar, você deve aceitar o professor e segui-lo cegamente. Ele se torna a sua cabeça.

Portanto, se alguém duvida de mim, deve me verificar no que se refere ao Baal HaSulam. Eu ficarei muito feliz, pois vejo minha missão como apresentando-o ao público. É assim que a pessoa deve verificar se este caminho é melhor para ela ou não; é um desperdício de tempo estudar se ela não se aceita este método.

Mas se a pessoa já decidiu estudar em um dos nossos grupos, ela não pode aceitar apenas parte do que estudamos e rejeitar outras partes. Acontece que com isso ela toam uma decisão baseada no seu ego, pensando que é mais importante do que o caminho que vamos seguir e estudar. Eu respeito sua opinião, mas é impossível avançar se não aceitar esse método acima da razão. Às vezes quando você o rejeita, mas ainda aceita a mente do superior, você pode avançar, mas se não concorda com o professor sobre ações corpóreas, já que julga com sua mente corpórea, no nível corporal, então não pode ser. É claro que você deve executá-las e precisa realizá-las na fé acima da razão.

Onde a fé está envolvida, a influência do grupo é necessária. É muito simples: você ou concorda e aceita as coisas ou não pertence e não avança ao longo do nosso caminho, nem mesmo um passo. Uma pessoa tem que calcular as coisas, e se ela não concorda com o professor quando se trata de questões corporais, então ela certamente discorda quando se trata de questões espirituais. Ela só está se iludindo que na espiritualidade está tudo bem, mas seu trabalho não levará a nada. Esta é a razão porque apenas poucas pessoas alcançam a meta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Carta 26: Esse poder, de dar importância às palavras dos sábios nesta realidade, em Dalet, chama-se “fé”.

Se você quer que o superior cuide do seu desenvolvimento espiritual, você tem que ser como um bebê e colocar-se nas mãos do grupo e do professor, para que eles possam cuidar de você.

Mas se você não se anular diante deles, você não será capaz de ir para o próximo nível. Só então eles podem limpar você, como se diz: “a mãe deve vir e limpar seu filho”. Não pode ser de outra forma. Isto é exatamente o que fazemos neste mundo, quando os pais cuidam de um bebê e ele naturalmente se anula diante deles. No mundo espiritual, no entanto, você tem que se colocar nas mãos do superior, para que ele possa cuidar de você.

Não há outra maneira. Quem mais pode cuidar de você? O que aconteceria se um bebê fosse um grande e forte idiota e não pequeno e indefeso? Seria impossível cuidar dele. Simplesmente seria assustador chegar perto de um monstro com um ego tão grande.

Um bebê tem que ser alimentado com uma mamadeira, tem que ser limpo, colocado fralda e receber tudo o que um bebê precisa, mas no sentido espiritual, claro. Ele também deve ser colocado na cama e depois despertado. Ele deve ser ensinado e educado! Depois de cuidar de tudo o que ele precisa no nível corporal, você deveria começar a ensiná-lo; quando seu corpo recebeu tudo o que precisa, você deve gradualmente lhe dar o sentimento interior, de modo que ele aprenderá gradualmente a se anular.

Você não começa o seu caminho espiritual a partir do nível de um bebê e nem do nível de um embrião. Você ainda não esclareceu e diferenciou a sua gota de sêmen espiritual. Você ainda tem que imaginar as Reshimot (genes espirituais) que deve satisfazer: usar todos os seus poderes físicos, sua mente e todos os meios que tem neste mundo, a fim de se desenvolver a partir do presente que lhe foi dado, a partir desta gota de sêmen espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Eu sinto que sou oprimido por sensações internas que são incompreensíveis para mim: grande entusiasmo do qual eu poderia explodir. O que devo fazer com isto, estabelecer algum tipo de barreira e dizer a mim mesmo que não quero isso?

Resposta: Eu acho que este é apenas o estágio inicial de sua familiaridade com a sabedoria da Cabalá, com o grupo, com as forças que atuam nesta sociedade. Como regra geral, um estado assim tipifica novos alunos. Eles se encontram em algum tipo super excitação e atividade, numa fase de transição singular.

Em geral, quando nós conectamos um dispositivo a uma rede elétrica ou eletrônica, a primeira onda passa por ele, de modo que, no início, um processo súbito e transitório acontece, e depois  tudo se acalma e entra num estado normal. Eu acho que pode ser que você ainda esteja em um estado assim, e portanto é necessário esperar até que isso passe. Se o estudo influencia você desta forma e, então, como regra, neste estado é muito importante conversar mais com os amigos, tentar equilibrar a emoção com a ação.

Eu aconselharia você a dedicar mais tempo para estudar “O Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, ou O Estudo das Dez Sefirot, onde uma linguagem Cabalista árida e científica explica o que acontece com os desejos, com a sua quebra em cinco estágios, em cinco mundos; em outras palavras, penetra mais na ciência. Ela realmente relaxa a pessoa porque tem uma influência muito profunda e positiva, não nas emoções, mas na mente. Tente equilibrar o coração e o intelecto.

Você vai encontrar alguns amigos com quem você pode aprender a sabedoria da Cabalá, e não estar ficar envolvido com todos os tipos de atividades psicológicas dentro do grupo. Elas são obrigatórias, mas é preciso equilibrá-las. Eu sei disso da minha grande experiência e aprendizagem com o Rabash.

Quando eu trouxe 40 alunos para ele e nós começamos a trabalhar com eles, também havia anormalidades semelhantes entre eles. Parte deles estavam envolvida apenas com a aprendizagem “árida”, outros sentiram uma sobrecarga emocional tal que não podiam fazer nada com eles mesmos. Houve um problema com estes e com aqueles. Em casos como estes, o Rabash sempre dava uma ordem: adicione uma coisa, subtraia uma segunda coisa e assim por diante, como um bom cozinheiro que sabe precisamente quantos gramas de especiarias ou de outros aditivos são necessárias para fornecer o prato com o sabor final. Se você aprender num grupo com os amigos e equilibrar suas emoções através de um estudo sério, você vai ver que vai dar um salto.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites”  13/12/13, Lição 1

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