Tudo depende apenas do nosso desejo e dos Reshimot ( genes espirituais ), que estão impressos neste. Então, não há nenhum objetivo em esperar por misericórdia do Alto. Devemos simplesmente trabalhar nos nossos desejos.

Nós seremos capazes de sentir a realidade superior que é revelada neste desejo e a Luz que o preenche de acordo com o modo como o transformamos, aumentando ou diminuindo-o, e conectando as suas partes numa determinada ordem.

Trabalhamos apenas com o desejo e por isso não devemos acreditar em coisa alguma ou esperar que algo seja feito para nós do Alto, precisamos apenas realizar as ações corretas e precisas que irão mudar o desejo.

Sabemos que temos de rezar para que a Luz nos influencie e nos corrija. Isto é verdade, é claro, somente se o nosso desejo é sensível o suficiente, próximo da Luz e necessitado dela. Em seguida, a luz constante terá um forte efeito sobre o desejo. Todo o nosso trabalho é trazer o desejo para mais perto e transformá-lo de tal maneira que a Luz o influencie tanto quanto possível.

É como se eu desejasse tomar sol e escolho um determinado lugar no telhado onde nada o bloqueie. Eu deito-me sob o sol num determinado ângulo e viro-me para apanhar os seus raios. Mas se o sol é constante, não se altera como resultado das minhas necessidades. Eu tenho que me mover para apanhar de mais perto os seus raios, tanto quanto eu posso.

O desejo pode mudar apenas sob a influência do grupo. Não há outro meio que me possa afetar. A Luz é constante assim como é a luz do sol. Eu tenho que virar o meu desejo para a Luz Superior e aproximá-lo dela. Como posso fazer isso?

Eu posso virar-me e aproximar-me apenas com a ajuda do meio ambiente, o grupo. Não consigo por mim próprio. Estou diante da Luz constante com os meus Reshimot ocultos os quais são revelados um a um, de acordo com o ritmo natural que está impresso no meu programa de desenvolvimento interior. Isso significa que os meus Reshimot têm uma conexão programada constante que eu não posso mudar pois está impressa na minha natureza.

A única coisa que eu posso fazer é usar a força do ambiente, de modo que ele me mude. Quanto mais forte e maior é o ambiente, tanto mais profundamente ele vai ” absorver- me” e mais rapidamente eu vou ser capaz de mudar. Os meus Reshimot serão revelados mais rapidamente de acordo com a minha disponibilidade e o desejo que recebi do meio ambiente. Vou passar por todos os estados corretamente já que vou estar pronto para as mudanças.

Eu não posso mudar os meus Reshimot; toda esta corrente tem que tornar-se acessível de acordo com o seu ritmo programado. Eu não posso influenciar a Luz constante, é claro. As mudanças só são possíveis pelo ambiente do qual eu adquiro desejos adicionais.

Os Reshimot estão no desejo, mas o grupo dá-me um desejo adicional, e graças ao seu grande poder, eu posso acelerar a revelação e a realização dos Reshimot. Se eu avançar dessa forma, com os meus esforços, vou sentir que este desenvolvimento é positivo e que estou  a seguir uma agradável, fácil e rápida estrada em vez do naturalmente longo e difícil caminho de sofrimentos .

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Da preparação para a Lição Diária de Cabala 12/20/13

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Nós precisamos despertar a inveja no outro, falar sobre a grandeza do grupo, dos amigos, e do Criador. Nós precisamos demonstrar aos outros que temos alguma coisa! O grupo deve mostrar a todos que ele tem alguma coisa. Nós precisamos superar nossos estados e despertar inveja e sentir a altura do sucesso no coração dos amigos.

Não devemos mostrar a nossa insignificância; seja modesto internamente diante do Criador, mas não fora, diante de todo mundo. Se você mostrar que é humilde e não tem nada, os outros não vão aprender com isso. Você tem que invejar o sucesso dos outros abertamente, a fim de ser um exemplo para os outros e falar sobre a grandeza dos amigos para acender sua inveja.

Tudo o que há no grupo irá afetá-lo como resultado. Nós precisamos nos puxar pelos cabelos para o mundo superior. Se você não despertar o desejo e a aspiração, a Luz Circundante não vai agir em você. A Luz Circundante não age no desejo que você recebeu do Alto; ela não o puxa para frente ou desenvolve sua embarcação.

A Luz Circundante atua apenas no desejo que você revelou por seu trabalho no grupo. Não há outra possibilidade. Você tem todos os meios e forças, mas é preciso organizá-los, caso contrário, você não vai ter o desejo. Você precisa de uma “aspiração”, isto é, algo que vem de você. Mas nada pode sair de você! Correto, é por isso que você precisa comprar este desejo dos outros.

Assim, há uma instrução, “Compre um amigo!” Ele lhe paga, e você paga ele. Como? Pelos desejos adicionais, que se transformam em aspiração quando entram em todos. E a Luz que Reforma afeta essas aspirações. Afinal, este já é o seu desejo ganho, e, portanto, ele atrai para si a Luz que de outra forma não teria vindo.

Cada vaso tem a Luz que deveria estar lá: alguns têm apenas a Luz que revive, outros a espiritual, porque este é o desejo de doar. Como pode um desejo mudar de repente e exigir mais luz? Isso simplesmente não pode ocorrer nos mundos espirituais. Esta oportunidade é dada apenas a uma pessoa dentro da sociedade e no nosso mundo, em nosso estado, quando estamos todos no estado de ocultação e não entendemos onde estamos, não sentimos o grau mais elevado, e estamos cercados de outras pessoas.

A única possibilidade é através do jogo mútuo, para despertar no outro a inveja, a paixão e a ambição, ou seja, todos os sentidos que “tiram uma pessoa deste mundo”, elevando-a ao mundo superior. Portanto, eu tenho que deliberadamente despertar esses sentimentos, aquecer-me. É claro que é impossível despertar novos desejos em si mesmo, apenas a Luz pode fazer isso. Mas eu posso comprar esse desejo de você. Assim se diz, “Compre um amigo”. Ele está comprando.

Nós podemos despertar o desejo: o meu em você, e o seu em mim. Como se eu copiasse novos desejos de você em mim. Eu atraio a Luz que Corrige a estes desejos que obtive de você por inveja. Eu não posso fazer isso com meus próprios desejos.

Assim, verifica-se que a Luz que Reforma nos une! Ela não apenas aumenta o meu desejo pessoal e o preenche. Eu compro o seu desejo de você, a Luz Circundante age sobre ele e não corrige os meus desejos, mas o seu desejo em mim! Assim, nós nos tornamos conectados e construímos o vaso constituído por todas as integrações dos nossos desejos com o outro.

Todo mundo fica com o seu ponto original, a gota de sêmen, porque o indivíduo não tem nada, exceto ela. Nós compramos todo o resto do ambiente, como o esperma do qual um embrião se desenvolve. Uma vez nós fomos espermatozoides. De onde obtivemos todos esses quilos de carne, cérebro e ossos? De fora. É claro que sua forma já foi determinada dentro do esperma, mas ele não tinha nada, exceto informações sobre a partir de onde deve crescer.

A mesma coisa acontece no desenvolvimento espiritual. Devido à inveja, paixão, ambição, ganância pelo poder e fama, eu compro os desejos do ambiente. A Luz que Corrige é atraída apenas a esses desejos, e só depois da influência desta Luz, este desejo se transforma em vaso da alma. Então isso funciona. É por isso que se diz: “Ou o grupo ou a morte”: ou você se junta ou perece.

Diz-se sobre isso no Monte Sinai: “Ou vocês entram em garantia mútua”, isto é, compram o vaso, e Eu lhes dou a Torá, que corrige este vasos e depois o preenche, caso contrário, este será o seu lugar de enterro”, porque cada um de vocês vai permanecer em seu lugar, e ele será seu túmulo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/13, Escritos do Rabash

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Eu não espero quaisquer eventos dramáticos no mundo até o outono de 2014, embora, em geral, este ano anuncie a materialização do mal acumulado. Afinal, a humanidade tem acumulado uma grande quantidade de “bolhas”, de “veneno” que deve ser liberado .

Este processo terá início em 2014; no entanto, ainda temos tempo que devemos usar de forma eficiente, a fim de estarmos organizados e preparados o mais rápido possível.

Todos nós precisamos trabalhar no campo da educação integral. Não basta apenas para estudar a sabedoria da Cabalá. Nós a estudamos por 15 anos, até que o tempo chegou para esta metodologia que nos obriga a agir.

Até agora, nós ainda não implementamos a sabedoria da Cabalá na prática. Como toda a humanidade, todas as gerações passadas, nós acabamos de passar pelos estágios do período de preparação. Agora, a partir de 2014, estamos começando a perceber o programa da criação de forma prática em nós mesmos. Para isso, nós organizamos grupos de pessoas para implementar  o “ama ao próximo como a si mesmo”.

Nós chamamos isso de metodologia integral, embora para nós seja a mesmo Cabalá, as mesmas instruções do Baal HaSulam e do Rabash, só que aplicadas num pequeno grau entre as menos camadas mais altas, “grosseiras” do desejo de receber.

Esta abordagem nos permite chegar a um sentimento mais agradável num nível espiritual baixo, uma espécie de “unificação da sociedade”, um pouco de egoísmo e um pouco de bem. Este ainda não é Criador, no entanto, apenas uma transição do negativo (-) para o positivo (+), e nada mais.

A sabedoria da Cabalá abrange todas as outras camadas; primeiro você quer unidade e revela a sua inclinação ao mal contrária a ela. Depois, conforme os seus esforços, sua capacidade de unir, você sobe para a inclinação ao bem. Isso é chamado de “ciência da Cabalá”, a “revelação do Criador”.

Assim, o método integral e a sabedoria da Cabalá variam em escopo. O primeiro precede o segundo, como abrir uma porta às massas, e depois vamos ver como as pessoas vão entrar.

Isso também irá acontecer gradualmente à medida que estudarmos com elas a estrutura do sistema de direção e providência, o mundo espiritual, a natureza interior do ser humano, os nossos desejos e inclinações, bem como o método de lidar com eles, as restrições, a tela e a Luz Refletida.

Em geral, nós vamos avançar através da psicologia, gradualmente nos voltando para a linguagem da Cabalá, mas ainda no contexto dos nossos desejos, interações, etc. As pessoas vão aprender como formamos a conexão entre nós e como revelamos nela a força que une nós. Não importa se vamos chamá-la: “o Criador”, por exemplo, ou o “fator de integralidade”.

Eu não vejo nenhum problema nesta transição gradual para a Cabalá. Nós apenas precisamos começar a trabalhar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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O Livro do Zohar, “VaYikahel“, item 131: Isto é assim porque após a separação ZA foi estabelecido como inteiramente Hassadim, na linha direita, e Malchut como todas Gevurot, na linha esquerda. Portanto, eles são dispostos como em duas linhas, a direita e esquerda de Bina, até ZA subir na linha do meio e estabelecer a paz entre eles, unindo-os um com o outro.

Disto depende a nossa subida, na medida em que possamos atribuir tudo, todas as razões, a uma causa, a um estado, à linha do meio. A linha do meio não é encontrada na natureza; ela vem da Luz que Reforma.

Se nós tentamos estabelecer a linha do meio por nós mesmos, a linha esquerda é revelada em contraste com isso, como se diz: “Aquele que é maior do que seu amigo (na linha direita), seu desejo é ainda maior (do que a linha à esquerda)”. Então, as duas linhas convergem para a linha do meio, e nós subimos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Todas as pressões que sentimos, os pequenos empurrões que avançam a criação ao longo do eixo do tempo forçando-a a se desenvolver gradualmente, e as terríveis aflições que atravessa, tudo deriva do amor do Criador que quer nos avançar e que age considerando apenas a meta. A Providência do Criador é uma providência proposital e não leva em conta diferentes eventos e estados que nós atravessamos.

É impossível dizer que o Criador, a força de amor e doação, não se importa como sentimos. Em primeiro lugar, Ele a sente si mesmo, e muito mais do que nós fazemos de acordo com Seu nível. A inadaptabilidade, a falta de equivalência de forma do ser criado para com o Criador, é sentida como grande tristeza nos níveis superiores.

Nós, no entanto, sentimos apenas as fracas ressonâncias dessa dor na medida em que podemos senti-la somente por nossa conta. Da mesma forma que a doação aumenta a sensação de prazer 620 vezes, o sofrimento também é sentido na parte superior 620 vezes mais forte do que nos parece. Esta é realmente uma diferença infinita.

O Criador é um nível superior em comparação a nós e, portanto, a nossa inadaptabilidade, nossa deficiência, é sentida nele de forma nítida. À medida que a perfeição futura é revelada no nível superior, nós já podemos ver nossa deficiência no estado atual, nosso desamparo, nosso sofrimento e nossa incapacidade de justificar o Criador, que age por nossa causa, como o bom e o benevolente, só por amor. Ainda por causa de nossas corrupções, nós não entendemos esta bondade e não avançamos.

É apenas um problema psicológico de determinar que tudo o que sentimos agora está nos curando e nos levando à adesão. Então, todos os problemas são resolvidos, a escuridão se torna a Luz da fé, e a amargura se torna doce. Nós não precisamos de mais nada! Na verdade, nada muda, exceto a maneira que podemos determinar o estado em que já nos encontramos. É como se diz: “e você comerá o que é antigo”.

Agora nós estamos na Luz do Infinito, no mundo eterno, no estado fixo. Todas as ocultações estão somente em nós, em nossa percepção, em nosso entendimento, apenas na nossa realização interna. Nós só temos que mudar a nossa atitude interior e preferir doar do que receber, e sentiremos que estamos nos movendo para o mundo eterno e perfeito na mesma medida. Nós vamos perceber que o nosso mundo era imaginário. Portanto, nós realmente não precisamos corrigir nada, exceto nossa percepção da realidade.

Pergunta: Como eu posso determinar que tudo o que acontece comigo me leva à adesão?

Resposta: Para isso eu tenho que aceitar a mente do ambiente em vez de minha própria mente. Um ambiente é um grupo, um professor, e livros que devem realizar tal mudança em mim que um novo estado será revelado em mim: o estado chamado Criador.

Da Preparação para a Lição 22/12/13

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Será que eu posso orar por mim mesmo se realmente quero avançar na espiritualidade? Claro que não. Como eu posso ter certeza que estou pedindo poder, mudança de humor, mudança do verdadeiro estado, de modo que vai ser pela doação, pelo Criador?

Só pedindo pelo grupo é que eu posso ter certeza e checar a mim mesmo, como nas palavras da canção: “por meus irmãos e amigos eu peço a paz para eles”. Isso significa que eu estou pedindo pelo grupo, pelos amigos e por isso espero chegar ao pedido certo e deleitar o Criador.

Esta é a ordem certa: do amor dos seres criados ao amor do Criador. Através do amor dos seres criados eu posso ver e ter certeza que estou me dirigindo corretamente e que não estou confuso, nem mentindo para mim mesmo. Então, através do amor dos seres criados, eu tenho que me concentrar no amor do Criador. É impossível alcançar o Criador sem o nível de transição do amor dos seres criados. É por isso que a quebra ocorreu e nosso mundo quebrado foi criado.

Caso contrário, nós nunca poderíamos doar ao Criador, já que Ele está oculto de nós. Se Ele fosse revelado, correríamos para Ele como um ladrão que corre na frente da multidão, gritando: “Pega o ladrão!” Eu ansiaria por Ele como a fonte de prazeres e gostaria de me conectar a Ele para o meu próprio benefício. Mas como ele está oculto, eu não tenho para onde correr e nem sei quem é o Criador.

Este é o motivo para a quebra dos vasos, e de todo o mundo quebrado eu recebi uma pequena parte chamada meu grupo. Se eu pratico corretamente no grupo, tentando me conectar a ele como com o Criador, então eu sempre posso checar a mim mesmo e fazer o que precisa ser feito. No final, eu alcanço o estágio de implementação: a meta da sabedoria da Cabalá e sua adição prática que é a educação integral,

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como podemos aprender a fazer uso dos estados de mudança com relação ao grupo: esfriar–esquentar, amor–ódio?

Resposta: Isso só é possível por meio de workshops, mesas-redondas e educação integral. Esta é a única maneira que uma pessoa pode sentir que tem um campo onde pode trabalhar em si mesma como no mundo espiritual. Nós temos que estabilizar um campo onde a pessoa possa trabalhar em si mesma quando está diante do grupo, para que ela veja que pode realmente trabalhar nele com seus desejos, seus sentimentos, seus pensamentos, com todas as suas ações, com tudo o que ela tem. Ela é realmente incorporada no trabalho espiritual com todo o seu corpo, com todos os seus atributos, satisfazendo-os como se com suas próprias mãos.

Nós temos que preparar tal estrutura para os nossos amigos do grupo mundial trabalharem, e para ensiná-los a fazê-lo, e depois o mundo inteiro. Este método tem que ser tão claro e evidente para uma pessoa que ela vai entender que isso é suficiente para dar um passo, o que significa se conectar com o grupo de educação integral apenas uma vez, e isso é tudo o que ela tem que fazer! Ela já vai ser pega nele, como em uma armadilha de positiva, como se tomada por Noé em sua arca, juntamente com todos os outros. Em seguida, Noé fecha a porta e ela está protegida dentro.

Deste momento em diante, o ambiente começa a agir nela e a influenciá-la; ele explica, defende e resolve todas as suas perguntas e dúvidas. Ela já está lá dentro e não consegue sair. Assim, nós temos que construir o sistema de educação integral sob a forma de uma armadilha positiva, visto que realmente não existe nenhum lugar para o qual a pessoa possa escapar. A educação integral é chamada de “Arca de Noé.”

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: No momento em que você chega a um grupo, você não tem nenhum problema em se anular diante dos amigos porque você vê a grandeza deles. Depois disso, quando você está incluído no grupo de trabalho e eles começam a se humilhar diante de você, sua “serpente” imediatamente levanta sua cabeça e começa a sussurrar: “Olhe, você é igualzinho a eles”. Como é possível lidar com isso para não sucumbir a todos os seus truques?

Resposta: Em primeiro lugar, eu não acho que você possa ganhar de alguma forma esta luta, ou até mesmo detê-la; isto é impossível. É certamente possível fugir dela inteiramente. Mas o caminho espiritual se resume a isto, que você deve transformar a “serpente” má na “serpente” boa, ou seja, transformar todo seu veneno em remédio.

Para isso nós devemos criar uma atmosfera relaxante e serena entre nós que seja confortável para pensarmos constantemente na elevação espiritual. Em torno de nós deve haver uma atmosfera como essa, na qual eu me sinto muito bem: não faço um esforço e não me canso.

Suponha que nós estamos agora numa Convenção que é cansativa e que estamos caindo de sono apesar de tudo, mas é necessário que tenhamos uma sensação de leveza, liberdade, calor e suavidade.

Tudo isso deve ser levantado, elevado, penetrado no coração e não passado através do intelecto. É agradável para mim estar entre os amigos no grupo; eu não me canso e me sinto muito melhor do que quando me sento no sofá da sala. Um estado assim é que devemos atingir num grupo. Aliás, as mulheres podem fazer muito por isto.

Preparem chá, café, refrescos, preocupem-se um com o outro, pelo menos criem um ambiente relaxado, calmo, porque internamente nós estamos sob muita tensão. Especialmente se eu devo me monitorar o tempo todo sobre o que estou pensando, como posso avaliar meus estados, então é necessário tornar o trabalho com minha “serpente” mais fácil. Na verdade, o grupo pode neutralizá-la, colocá-la para dormir de modo que vai ser muito fácil avançar.

Se for difícil para você, você fica cansado ou tenta fugir de volta para casa, este é um sinal de que seus relacionamentos no grupo estão incorretos. Se você está cansado enquanto está em uma lição, isto é um sinal de que você não compreende o material corretamente; ele não é vestido suavemente no seu coração.

Além disso, as condições num grupo e numa lição devem estar perto do estado espiritual. E o estado espiritual é eterno, não porque é assim em si, mas porque você quer que seja eterno. Portanto, é nosso dever ansiar por nossas relações mútuas a esses estados, onde você não quer que eles acabem, como um encontro com sua namorada que dá uma sensação de calor, amor, reciprocidade e cordialidade. Isto  tudo está nas suas mãos.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites”, 14/12/13, Lição 4

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O objetivo do trabalho espiritual é adquirir os atributos do mundo superior. Nós o chamamos de superior, mas é, na verdade, o único mundo que existe. Nós, no entanto, somos externos a ele, como se estivéssemos desmaiados, inconscientes, como em um sonho.

Como nós podemos despertar deste sonho onde o ego nos fecha como um casulo?

Nós estamos imersos em nós mesmos uma vez que pensamos constantemente em nós mesmos e queremos tudo só para nós. Como resultado, o espaço à nossa volta está distorcido, já que todas as forças são atraídas para dentro e estão presas lá. Portanto, é como se estivéssemos numa espécie de casulo de forças e não pudéssemos ver qualquer coisa externa a ele.

Há um enorme mundo à minha volta e eu sou apenas um pequeno ponto, um embrião, que não pode sair do casulo e sentir o que está realmente acontecendo.

Tudo isso é organizado dessa forma a fim de nos ajudar a nascer de forma independente. O nascimento deve ser por nossa conta, pois caso contrário não sentiremos o enorme mundo em que vivemos, mas que por enquanto não sentimos.

Para sentir este mundo, nós temos que nos reunir e estabelecer em nós os sentidos para perceber este mundo. Assim, vamos descobrir exatamente o que nos falta e como sentir o que não percebemos.

Quando eu faço algo por mim, eu sei exatamente o que acontece em cada parte desta “máquina”. Se eu começo a demonstrar para alguém uma máquina que está pronta, e eu mostro e explico como ela funciona, levará muitos anos antes que a pessoa entenda a sua estrutura e todas as sutilezas ainda permanecerão um enigma para ela. Ela terá dificuldades de entender porque eu criei as peças da máquina com materiais especiais que eu reuni desta maneira e não de qualquer outra forma, como eu pensei nisso e pulei da cama no meio da noite quando uma ideia veio à minha mente e a desenhei. Eu me lembro desses momentos na minha vida.

A pessoa que estuda isso olhando de fora não vai entender nada mesmo. Você tem que dar à luz a si mesmo, e então isso será seu. Portanto, nós temos uma missão: dar à luz a nos mesmos no único, grande, eterno, perfeito mundo, no mundo do Criador, que é a única força que quer que desejemos conhecê-Lo, e alcançar e revelá-Lo por nós mesmos.

Ele criou um estado especial para nós chamado “nosso mundo” ou “este mundo”, no qual vivemos como num casulo apertado por uma grande força energética egoísta, de modo que comecemos realmente a sentir e alcançar o Criador fora do Seu mundo luminoso. É em nosso mundo que nós podemos dar à luz a nós mesmos ao desenvolver e criar gradualmente em nós mais e mais novos atributos que podem nos ajudar a descobrir o mundo do Criador e gradualmente nos assemelhar a Ele.

Mas como podemos passar por esta enorme proteção egoísta, pela fronteira que temos que mudar?

Por mais estranho que possa parecer, é por isso que há um atributo muito especial quando as pessoas se reúnem. Ao nos reunirmos, nós criamos uma forma energética especial. Se cada um de nós sai gradualmente de si mesmo e se conecta com os outros, são criadas as condições preliminares para os atributos que existem no mundo real.

Apesar de estarmos dentro de um casulo, nós já conseguimos nos mover de alguma forma nele e fazer alguma coisa entre nós, conectando-nos a alguma forma comum que é gradualmente formada quando todos tentam se anular e imitar os outros, ao menos em certa medida, e se conectar com eles.

Uma pessoa experimenta dores de consciência, uma vez que vê que todos os outros conseguem sair de si, podem sacrificar algo e ceder aos outros, e que eles não são tão avarentos, tão arrogantes e nem tão cruéis, e que podem ser atenciosos com os outros; a conexão entre eles é de alguma forma natural, mas não para ela. Ela não consegue nada.

Quando a pessoa passa por tais estados, ela é purificada internamente de acordo com nossos esforços coletivos de nos aproximar e criar certa forma que lembra o que é externo a ela, dentro do casulo, pelo nosso desejo mútuo de conexão.

Não adie isso, não tenha medo, não pense que é um retorno ao velho socialismo, uma vez que não há nada do que se envergonhar aqui. Tente fazer tudo o que puder para anular seus impulsos individuais egoístas e alcançar algo que seja coletivo.

É esse “algo” coletivo que irá nascer no final e que será chamado de alma.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 14/12/13, Lição 4

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Pergunta: Se tudo depende do nosso desejo e do trabalho, e não do Criador, por que pedimos que Ele nos ajude a conectar?

Resposta: Nós tentamos atingir desejos adicionais por conexão, fazemos um esforço, buscamos. E quando nos voltamos ao Criador, isso significa que ativamos mais uma deficiência, e, assim, a Luz age em nós com essa deficiência adicional. Isto ocorre mesmo que a própria Luz seja constante, como uma tensão constante numa tomada.

Se eu tenho uma tomada com uma tensão (voltagem) de 220 ​​volts, eu posso conectar dispositivos de várias resistências e intensidade lá; assim, consequentemente, uma corrente diferente fluirá nelas, mais ou menos: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, Yechida, de acordo com o desejo que eu conecto a ela. É como se eu tivesse um fogão elétrico e girasse o botão, mudando a intensidade do calor: 1, 2, 3, e cada vez eu ativo uma nova espiral onde uma nova Luz é revelada: 1 – pequeno, 2 – maior, 3 – maior ainda. A “tensão” da Luz é constante, mas a “intensidade da corrente”, ou seja, o meu “NRNHY” depende da força da minha resistência.

Lá fora, nada muda; há uma fonte de energia cheia de energia infinita lá. Conecte nele qualquer coisa que queira! Do Mundo do Infinito ao nosso mundo, a tensão é classificada de acordo com os níveis, como em nosso mundo, onde pode haver diferentes voltagens: 380 volts, 220 volts, 110 volts, 24 volts, 12 volts.

A escala de tensões (voltagens) sai desta forma, mas em todos os níveis a tensão é constante, e tudo depende disso, como você se conecta a ela: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, Yechida. Você termina este nível, já usou todas as divisões do interruptor em seu “fogão”, e agora pode se mover para um novo “fogão”. Porém, não há mudanças na tomada; ela lhe dá tudo o que você precisa.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/13, Talmud Eser Sefirot

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