Os Cabalistas, que nos deixaram escritos, livros e compêndios, estão nos ensinando neles algumas regras gerais sobre o caminho certo para as pessoas se conectarem num Grupo Cabalístico.

A primeira condição é a anulação do eu. Nós temos que nos anular e mostrar isso para todos os outros, como se estivéssemos proclamando: “Eu estou pronto para tudo, a fim de fazer um zero em mim mesmo. Façam o que quiserem comigo. De forma alguma eu quero comandar qualquer um, ser o líder, pressionar ninguém. Eu quero ser um zero completo num grupo e estou pronto para fazer tudo o for necessário para o seu benefício”.

A segunda condição é a grandeza da meta. Nosso avanço depende da grandeza da meta aos nossos olhos, da importância da característica de doação, amor e unidade entre nós. Esta deve ser a coisa mais importante para mim e eu devo mostrar isso a todo mundo. Eu tenho que falar sobre isso, mesmo que não seja tão importante para mim pessoalmente, porque os amigos vão devolver esse estímulo para mim e nós vamos impressionar os outros. Nossa obrigação é elevar o grupo, pois ele tem uma meta elevada. Eu tenho que falar sobre isso com os amigos, todo o tempo elevando a importância de que o grupo é tudo. Isso vai me ajudar a me anular.

A terceira condição é a doação aos amigos. Eu devo tentar dar-lhes alguns presentes. Pela palavra “presentes” eu quero dizer doação aos amigos. Eu vou para a cozinha e lavo a louça, limpo, faço algo por eles. Eu tento servi-los, como um adulto serve os filhos, ajudando-os no que for possível, para dar, para adicionar a cada situação no grupo. Por outro lado, eu devo me sentir pequeno, querendo receber influência, educação e doar a mim mesmo.

Ou seja, por um lado, eu sou grande, eu doo aos amigos o tempo todo, exalto a meta aos seus olhos, e me preocupa com eles. Por outro lado, eu sou pequeno, pronto para receber tudo deles que possa satisfazer apenas a mim.

Uma dupla relação como essa em relação ao grupo é muito importante. Quanto maior a distância entre esses dois relacionamentos polares (eu estou abaixo/o grupo acima, e eu estou acima/o grupo abaixo), mais perto eu vou estar da meta.

Nós também precisamos incluir alguns dos nossos problemas particulares que precisamos despertar para resolvê-los.

Tudo isso é realizado de modo que eu estou sempre preocupado com os meus amigos que isso vai ser bom, feliz e agradável, de modo que eles tenham total confiança em alcançar a meta e eles continuam com grande energia por meio da conexão entre nós. E esta energia deve ser bombeada através do grupo a fim de que todos nós sejamos “cozidos” nele, no bom sentido da palavra. Isso vai nos aquecer e nos lançar para que sacudamos todo o ego e acumulemos uma força completamente diferente, o poder de amor e doação. Isso é o que nós precisamos.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 14/12/13, Lição 4

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Pergunta: A nação de Israel esperava o Messias durante o tempo do exílio. Como nós devemos trabalhar com as mesmas deficiências que são reveladas nas pessoas hoje em dia?

Resposta: Nós vivemos em uma geração que está à espera de tudo, exceto o Messias. Nós vivemos em uma geração que só quer o materialismo, e a matéria cobre nossas cabeças.

Nossa geração está começando a revelar a dominação da corporalidade e é nesta geração que o desejo que visa à pior e mais baixa existência básica, que é totalmente sem sentido, é revelado.

É a partir deste ponto mais baixo neste mundo que nós podemos realmente descobrir e iniciar o caminho de volta para a meta da criação.

Mesmo que desçamos ao longo do caminho, estas descidas já são adições da Luz que nos mostram quão opostos estamos dela…

Baal HaSulam diz na “Introdução ao Livro do Zohar“, artigo 63: Assim, em nossa geração, embora a essência das almas seja a pior, razão pela qual elas não puderam ser escolhidas para Kedusha até agora, elas são as únicas que completam o Partzuf do mundo e o Partzuf das almas com relação aos Kelim, e o trabalho é concluído somente através delas.

Isto é porque agora, quando os Kelim de NHY estão sendo completados, e todos os Kelim, Rosh, Toch, e Sof estão no Partzuf, medidas completas de Luz, em Rosh, Toch, Sof, estão agora sendo estendidas a todos aqueles que são dignos, ou seja, NRN completas. Assim, somente após o término dessas almas humildes podem as Luzes mais elevadas se manifestar, e não antes.

O vaso tem que ser tão profundo quanto a altura da Luz que está vestida nele.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Um Discurso Para A Conclusão do Zohar“: Ao longo das gerações, aqueles que ascenderam e foram recompensados ​​com Dvekut foram poucos, mas na geração do Messias, todos podem alcançar Dvekut e realização.

As condições restritivas ao longo da história em cada geração, em cada estado e circunstâncias onde viviam os Cabalistas, não lhes permitiam alcançar o fim da correção, e assim a sua realização e as revelações não eram completadas.

A única exceção na história é o caso do Rabbi Shimon e seus alunos. Este pequeno grupo foi especialmente autorizado a revelar toda a realidade, o processo, e o objetivo para que eles pudessem passar estes princípios desde o início do exílio, do estado antes da destruição do segundo templo, do Israel corrigido, para a nação de Israel, que está totalmente corrompida e dispersa. Assim, nós seremos capazes de voltar ao caminho que nos levará para o bom estado.

Assim, em cada geração, havia apenas algumas pessoas que alcançaram o mundo espiritual, enquanto que na nossa geração qualquer um pode. Não há limitações de cima e tudo depende da capacidade da pessoa em se conectar com os amigos. O indivíduo é impotente e incapaz de qualquer coisa, mas ele pode se conectar com os amigos no grupo e, assim, atingir a meta.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Se há fases no desenvolvimento do ego humano, existem estágios no desenvolvimento do ego do grupo?

Resposta: O movimento é apenas para frente. Não existe nenhum outro movimento, nem na natureza e nem com a pessoa.

Portanto, não pense no ego e você não terá que pensar no ego do grupo. É preciso apenas desejar avançar em direção à unidade do grupo. Então, de uma forma natural, você vai passar este egoísmo do grupo. Muito grandes problemas surgirão entre vocês ao se unificar, compreender, em geral, na forma de suportar o amigo que está ao meu lado, e assim por diante.

Mas, de qualquer forma, o desejo deve ser apenas para frente. Você não precisa pensar “como é que vamos descobrir o nosso ego o mais rapidamente possível”. Você só deve pensar nas descobertas positivas, e não nas negativas.

O fato é que toda Malchut está latente dentro de nós, todo o imenso ego, a enorme intenção para o bem do meu amado eu. Mas nós começamos a ansiar por unidade e de forma alguma por qualquer outra coisa!

Quando eu anseio pelo lado direito o tempo todo, o meu ego cresce no lado esquerdo de uma forma diferente paralelo a ele. Desta forma, segue-se que no momento em que eu subo para um nível particular, uma intenção negativa “para o meu próprio bem” imediatamente aparece, de forma simultânea. No final, eu incluo o componente negativo dentro do componente positivo e, assim, eu crio meu Kli.

A partir do componente positivo eu tenho uma “tela” (Masach), e do negativo eu tenho um desejo interior que transformo em positivo, e dessa forma cresço o tempo todo.

Diz-se: “Todo aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é maior”. Portanto, minha base principal (1) deve ser ansiar o tempo todo pela unidade que cresce (Σ). E o ego, que é a intenção para mim mesmo, será sempre secundário (2), e não irá desaparecer; não se preocupe com isso.

Você pergunta: “Como nós podemos em grupo descobrir todo o seu ego?” Você vai descobrir todo o ego do grupo quando chegar à linha superior, a conclusão da correção. Porém, apesar de tudo isso, você vai avançar em direção a esta linha superior apenas com a “linha média” onde você sempre anseia primeiro pela linha direita, apenas pela unidade. E a “linha esquerda” inevitavelmente surgirá em você.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 14/12/13, Lição 2

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Pergunta: Por que a Luz Circundante é atraída quando eu dou presentes aos amigos?

Resposta: Porque eu dou um presente a um amigo não porque quero enganá-lo, seduzi-lo ou obter dele algum benefício mundano simples, mas só por causa da meta espiritual.

O ponto no coração é importante para mim, e eu trabalho a partir desse ponto em seu desejo de receber para satisfazer seu desejo de receber, ou seja, eu lhe dou um presente. Mas eu faço isso porque é importante para mim alcançar o Criador; Ele é a causa raiz de tudo (No. 1). Para isso, eu atuo sobre o meu ego (n º 2) e dou um presente para o ego do meu amigo (No. 3).

Eu posso influenciar o seu ego com um presente, mas eu influencio o seu ponto no coração pela Luz que Reforma (n º 4). Eu não posso influenciar o seu ponto no coração, é uma centelha de cima, uma parte da divindade de cima. Mas a Luz Circundante o influencia, porque começando com a minha primeira ação que fiz, este cálculo para alcançar o Criador é mais importante para mim do que agradar meu egoísmo. É por isso que eu faço todos esses passos, mesmo que eu ficasse feliz em permanecer deitado no sofá e não fazer nada.

Meu amigo começa a se perguntar: Por que eu estou fazendo isso por ele? Se estudássemos juntos, eu poderia dizer-lhe diretamente que a intenção do presente é para o nosso progresso espiritual, que eu lhe trago o presente para comprar um amigo, e com a sua ajuda revelar o Criador. E quando o amigo for despertado por minhas palavras, meus presentes e a Luz Circundante, ele também fará o cálculo que é mais importante alcançar o Criador (n º 5).

Depois de muitos desses presentes (um não é suficiente), eu “compro” o amigo. Na vida comum, sem a adição da importância do Criador, nós apenas “subornamos” uma pessoa e seu egoísmo ao lhe dar presentes. Como resultado, ela começa a me mostrar favor também, a me ajudar, como de costume: “Você me dá, eu dou a você”. Ou nós temos interesses comuns e ajudamos uns aos outros a realizar nossos desejos egoístas: ir pescar ou jogar futebol juntos.

No entanto, este esquema é muito especial, porque eu, através do Criador, começo a a influenciar o amigo, o seu ponto no coração. A partir daí, seu ponto no coração é despertado e ele é obrigado a fazer as mesmas ações em relação a mim. Ele deve fazer isso! Do seu ponto no coração, o seu egoísmo é influenciado (n º 6), e, com ele, ele me dá presentes (n º 7). Acontece que ele realiza o mesmo ciclo de ações em relação a mim.

Uma vez que ambos trabalham em tais “ciclos”, nós aproximamos nossos pontos no coração. Eles começam a trabalhar no mesmo comprimento de onda, tão perto que estão como que debaixo de um cobertor (n º 8). Em seguida, devido à Luz Circundante, o “cobertor” se transforma numa tela (Masach) (N º 9).

É uma lei inexorável. Um homem pode chorar por mil anos, mas, até que tenha cumprido as leis, não vai funcionar. Se os requisitos da lei são cumpridos, o sucesso é garantido. Chama-se: “A lei é fixa e não pode ser violada”.

Nós precisamos entender que existimos na natureza, em seu sistema de leis. Nós só precisamos aprender completamente essas leis e descobrir onde temos nos omitido até que obtermos o resultado desejado.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/12/13

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Pergunta: Como podemos derrotar a Klipa de Canaã?

Resposta: A Klipa de Canaã é o desrespeito que a pessoa sente em relação aos meios para o seu progresso espiritual. Ela é revelada depois que a pessoa decide começar o trabalho espiritual e sair da Babilônia, ou seja, do ego geral. Por enquanto, este ego é revelado como o seu ego pessoal.

O ego é definido como a força de repulsão que a pessoa sente para com os amigos no grupo que anseia pela unidade e garantia mútua. Quando nós começamos a trabalhar em unidade, a repulsão que eu sinto em relação a cada amigo é chamado de meu ego. Este já é o ego de uma pessoa que trabalha em si mesma.

Mas o primeiro ego que foi revelado na Babilônia é um ego individual, pessoal, que eu sinto que devo abandonar. Eu me sinto mal e desconfortável. Ainda não estou certo de que é o ego, mas simplesmente quero sair da quebra, da vida despedaçada onde nada funciona. Sinto-me confuso. A torre de Babel simboliza os esclarecimentos iniciais, quando nos damos conta de que, se nos conectarmos, vamos nos sentir bem, assim como na educação integral.

A Klipa de Canaã é a força egoísta que aparece numa pessoa sob a forma de desrespeito para com o trabalho espiritual, o professor e o grupo. Ela está pronta somente para se conectar ao Criador: este é seu objetivo. Ela quer continuar a trabalhar individualmente, por si mesma, e não precisa do grupo. Ela ainda vê o professor como uma mera fonte de informações.

Este é todo o nosso trabalho. Tudo começa a partir de José, que é a figura mais importante, o qual significa o atributo que reúne (Osef) todos a este ponto. Nem os amigos, o grupo, ou o professor exigem respeito ou precisam de qualquer tratamento especial. Só é necessário a fim de nos concentrarmos corretamente na realização do Criador como uma unidade militar de elite, que age de acordo com esse princípio, de acordo com esses valores.

Cada um deve entender que não importa o quanto ele mente para si mesmo, a grandeza do Criador e o objetivo não podem ser maiores do que os meios, que são o professor, o grupo e o estudo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/12/13

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Pergunta: Como não cair devido ao orgulho do amigo a quem eu me anulo? E, como é que eu preciso me ​​relacionar com isto, quando eles me louvam, para que o louvor não pare o trabalho espiritual?

Resposta: É realmente possível destruir uma pessoa através do louvor. Na maioria das vezes, eu me relaciono com meus alunos um pouco ironicamente, com pouco de escárnio, e às vezes rudeza. Às vezes, eu empurro algumas pessoas para longe, mantendo-os um pouco de distantes, não me permitindo chegar perto deles, e eles a mim. Há pessoas que também se comportam desta forma em relação a mim ou em relação a outros amigos.

Toda a idéia está na intenção: Porque o fazemos?

Se, desta forma, os amigos começam a ser arrogantes então você deve resolver o problema entre vocês, discutindo isto nos círculos do workshop. Recomendo vivamente comportarem-se especificamente desta forma. Tudo o que se acumula em você, que você não pode resolver pessoalmente, deve ser introduzido em workshops. [Leia mais →]

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Não há coincidências na vida, porque operamos num sistema de forças.

Houve uma ruptura e agora vamos descobrir os seus resultados, que têm de ser revelados. É só por nosso trabalho que podemos determinar o ritmo de sua revelação e como  preparados vamos sentir quando recebemos todos esses dados, os Reshimot quebrados (reminiscências). Se estamos prontos para a revelação, então nós a aceitamos de bom grado uma vez que  a revelação nos permite superá-la cada vez. Mas se não estamos prontos para isso, então nós sentimos a revelação dos Reshimot como uma descida, como ruins e estados desagradáveis. Ele pode estar na forma de problemas com os amigos, o mundo, ou mesmo desastres e guerras.

A forma como os Reshimot são revelados depende de nós, mas eles devem ser revelados uma vez que  a quebra já aconteceu e agora tudo é revelado de acordo com isso. Por enquanto, a pessoa deve entender que tudo está de acordo com o plano, mas uma pessoa é dada a oportunidade de preparar-se para ele e para santificar os novos estados, o que significa a aceitá-los sob a forma de “Eu vou apressá-la” (Achishena), como bons estados. Sua preparação determina se ele entende que tudo o que acontece é para o bem dele, e se ele vai superar de imediato os obstáculos, superá-los, e continuar sua ascensão. Em seguida, ele vai ser feliz com o que está acontecendo em cada momento, não importa o que é revelado.

Ele não tem medo do futuro, pois ele se preparou para isso, ele tem um grupo, uma conexão com o Criador. Ele preparou o vaso, e agora ele só precisa revelar as deficiências, o Reshimot quebrado . Ele pergunta: “Onde estão eles?”, Que significa: “. Eu desperto o amanhecer” Isso significa que ele espera pelo o Reshimot quebrado a fim de lidar com eles e subir a montanha do Senhor.

Assim, ele não se queixa sobre qualquer evento no presente, ele está pronto para aceitar tudo e entende que tem que ser revelado desde que as partes de sua alma quebrada estão sendo reveladas. Ele não deve lamentar o passado ou, embora muitos se arrependem de seu passado, sentindo o desespero, o sofrimento, sentindo desapontado, e torturando-se: “Por que fazemos isso, por que nós falhamos?” Eles olham para trás e se arrependem dos erros que cometeram na vida.

Uma pessoa não entende que esta foi uma revelação pré-determinada dos Reshimot e tudo o que aconteceu, aconteceu. Ele deve aceitá-lo como vindo de “Não há outro além Dele”, a partir da singularidade da Providência superior. Uma pessoa sai para trabalhar de manhã e deve trabalhar duro durante todo o dia, como “se eu não for por mim, quem será por mim?”, Mas à noite, quando ele volta para casa, ele deve dizer: “Não há outro além Dele “, se ele trabalhou ou não. O Criador providenciou tudo, o que significa que não importa o que ele tenha encontra  ele está no mesmo estado, à noite.

Portanto, não podemos lamentar o passado. Esse é o jeito que tinha que ser e tudo está predeterminado. Não importa se eu fizesse qualquer esforço ou não, o resultado não depende de mim.

Acontece que temos que nos preocupar com o futuro e temos que nos preparar. Mas, novamente, tudo o que tem que ser revelado, certamente será revelado desde que eu tenho para revelar todas as partes da minha alma. Mas tudo depende de mim: em como eu aceitar a revelação e se eu estou pronto ou não. Eu preciso abençoar tudo o que é revelado, como ele diz: “Eu estou feliz com os ímpios que são reveladas”

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Da preparação para a Lição Diária de Cabala 12/18/13

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Fortaleçam-se a vocês mesmos, e Ele dará coragem ao vosso coração, a todos os que esperam no Senhor. (Salmos 31:25)

Quanto mais avançamos em direção ao mundo espiritual e ganhamos experiência, mais fracos nos sentimos. Descobrimos que não somos capazes de fazer nada. Por que dizemos que você precisa de “Fortalecei-vos, e Ele lhe dará seu coração, a todos os que esperam no Senhor?”

Como é possível, se, pelo contrário, uma pessoa revela o seu total desamparo? Ele vê que ele não é capaz de qualquer ação para lidar consigo mesmo, ele não pode ultrapassar qualquer perturbação. Se ele realmente avança, então, como resultado, ele revela que é totalmente feito de egoísmo, e faz seus cálculos apenas nesta base, escolhendo a cada momento algo mais rentável. Mas ele nunca faz cálculos “fora disso”, contando com o Criador, por uma questão de doação. Ele é apenas incapaz disso.

No final, começamos a perceber que, se é possível fazer alguma alteração, é apenas através do ambiente. Nós temos liberdade de escolha apenas na escolha de um ambiente cada vez mais forte a cada momento, que vai nos afetar mais poderosamente, mais precisamente, vai nos influenciar de uma forma mais focada, empurrará, puxará, e organizar-nos-á mais corretamente, orientando-nos para a meta. O poder com o qual o ambiente nos empurra para a frente também é crescente, assim como a exatidão da direção. Ou seja, o ambiente é melhor quantitativa e qualitativamente.

Baal HaSulam, Shamati # 225 “Elevar a si mesmo”: Uma pessoa não se pode elevar acima do seu círculo. Por isso, deve-se aspirar a partir do seu ambiente. E não há nenhum outro conselho, a não ser através de muito trabalho, e a Torá – isto é, para atrair a Luz que Reforma, que irá corrigir a inclinação para o mal. Isto é possível realizar apenas através do ambiente.

Portanto, a condição para receber a Torá é a prontidão de uma pessoa para a unidade. Ou seja, ele já percebeu esse mal e compreendeu que não será capaz de fazer qualquer coisa sem conexão. Toda a sua esperança, o seu futuro, a sua vida, estão neste círculo que ela constrói em torno de si.

É por isso que precisamos entender que, devido à disseminação, nos ligamos um grande e forte círculo para nós mesmos. Você pode ser um herói em qualidade e em quantidade. A força do nosso grupo está na sua qualidade, e é por isso que nós podemos estabelecer conexão com o Criador através dela, através do topo da pirâmide. Somos especializados nisso, diferente de todos os outros para quem esta conexão é obscura e nunca se tornará clara.

Mas se nos conectamos ao Criador, “contando com Ele” desde o nosso pequeno círculo, então, “Ele vai dar coragem ao seu coração,” devido aos grandes círculos. Isso requer também um “herói em quantidade,” que é a ampla disseminação que nos empurrará para a frente.

Nós não somos capazes de avançar por nós mesmos, mas apenas devido ao grande círculo que nos rodeia e que irá expandir cada vez mais. Da mesma forma, como uma pessoa tem que estar dentro desse círculo, o ambiente, o grupo está dentro de um círculo ainda mais amplo. Este é o ambiente que precisamos construir para nós mesmos: círculo após círculo.

Na medida em que nós cuidamos do público, eles vão nos empurrar como crianças que obrigam os seus pais para avançar na vida, para organizá-la. Assim, os círculos que formamos devido à nossa ampla divulgação da educação integral vão empurrar-nos para a frente.

Assim, o herói em qualidade e o herói em quantidade unem-se. Estamos direcionados para o Criador “, a todos vós que esperais no Senhor.” E “Ele fortalecerá o vosso coração”, com a ajuda do grande círculo externo. Vamos esperar que sejamos capazes de realizar ambas as condições – ambos “heróis”.

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Da Preparação para a Aula Diária de Cabala 12/17/13

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Questão: Eu tenho de abraçar os amigos, como é hábito aqui?

Resposta: Houve um tempo em que eu também rejeitava abraçar homens. De um modo geral, eu não me relaciono com pessoas que expressam os seus sentimentos exteriormente. Isto foi muito difícil para mim. Durante muito tempo, eu não sabia o que fazer.

Mas depois disso, eu recompus-me e comecei a pensar: ” Por é que isto é necessário? Onde é que isto nos leva? Porque é que está a surgir dentro de mim uma luta tão grande? E se eu realmente sentisse que estes são os meus filhos ou parentes muito próximos? ”

Se tu queres abraçar uma moça, então, isto é compreensível, inato; desejos naturais atraem-te para ela. Mas com os amigos, tu não tem desejos destes, porque tu não os sentes como sendo-te próximos.

Mas se tu encontrares um homem que te é verdadeiramente muito próximo, de um aspeto interno, então tu serias atraído para ele de uma forma absolutamente natural, sem superar qualquer rejeição. Portanto, tudo depende disto: quão próxima é essa pessoa de ti.

Com uma moça, relacionamentos como este vão e vem, esta é a nossa natureza. Mas, com um amigo, isto é diferente. Quando tu começas a sentir que, sem ele, tu não podes alcançar o maior objetivo da vida, devido ao qual tu desceste a este mundo e que só ele te pode ajudar, como com uma equipa que está a escalar uma montanha, ele segura-te e puxa-te para cima, então tu relacionas-te com ele de outra maneira.

Da Convenção Virtual de Moscovo “Unidade Sem Fronteiras” Dia Um 13/12/13, Lição 1

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