“Introdução ao Livro do Zohar“, Artigo, “A Torá e Oração”, item 183: E na manhã, quando ele se levanta de sua cama, ele deve abençoar seu Mestre, andar em Sua casa e se curvar diante do Seu salão com muito medo. Então, ele deve realizar a sua oração…

É claro que isso não está falando sobre o corpo físico despertando do sono. Manhã é o estado quando um novo espírito atinge a pessoa a partir da integração no grupo, a partir do estudo, dos workshops e da conexão com os outros. Ela não tem outra maneira de receber a força espiritual, exceto através do ambiente. Se ela tenta ir mais fundo no grupo e estar integrada com os amigos, ela pode extrair força de lá.

E este grupo pode ser pequeno desde o início. Ou seja, eles não precisam ter revelado todas as forças espirituais, isso não importa. Se a pessoa sabe como entrar e estar integrada com eles, ela vai receber o poder para o avanço, como no exemplo bem conhecido do Rabi Yossi ben Kisma.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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O nosso mundo parece muito confuso para nós, embora ele seja projetado para nos dirigir e nos levar pelo caminho mais curto, mais agradável e mais confortável à descoberta do Criador. No entanto, como nós somos egoístas, opostos às características do Criador, nós somos forçados a estar em confusão o tempo todo, descobrindo e esclarecendo a confusão e a oposição, resolvendo e transformando isso num estado correto e, assim, avançando.

É como um jogo infantil quando a criança está com os olhos vendados, é girada para que fique confusa, e, em seguida, levada na direção certa e deixada. Com os olhos cobertos, ela deve encontrar o objetivo necessário. É assim que acontece conosco em todos os momentos na vida em que não conhecemos e não entendemos o que está acontecendo. Nós estamos confusos.

É claro que é impossível tomar a decisão certa com o nosso intelecto. E mesmo que decidamos agir em oposição a Ele, isso também não vai ajudar, porque, apesar de tudo, nós recebemos todas as decisões de acordo com o nosso ego: “a favor” ou “contra”.

Mas, nós não temos possibilidade de encontrar a decisão certa ao nosso ego, e, portanto, a única coisa que resta para nós é ir com os nossos olhos fechados, e alguém vai nos dirigir. Ou seja, eu fecho meus olhos e não quero avançar em qualquer direção de acordo com a minha escolha e avaliação. Eu preciso que alguém me dê a direção. Portanto, eu preciso do ambiente e do professor. É o único caminho possível para avançar.

Acontece que o meu progresso espiritual está totalmente nas mãos do ambiente. O ambiente é o professor, os amigos e a Luz que Reforma, que faz todas as correções depois que eu me entrego nas mãos do grupo e do professor.

No final, eu preciso tanto me conectar com os amigos que vejo a Shechiná (divindade sagrada) neles, que o Criador habita neles. Se eu saio de mim mesmo e me dissolvo na sociedade, de repente eu vejo que isso não é uma sociedade como me parecia antes. Pelo contrário, é a Shechiná sagrada. Em outras palavras, ao sair de mim mesmo, eu descubro que o mundo inteiro é, em suma, a revelação do Criador que habita em todas as Suas criaturas. Isto é o que a pessoa descobre no momento em que está pronta para fechar os olhos e ir com fé acima da razão.

Portanto, se eu estou pronto para me entregar a um amigo e tento fazer isso, com isso eu adquiro o amigo e chego a uma conexão, e essa ação em si é chamada de doação (Truma), “contribuição do Criador”. Eu faço isso para despertar e elevar a característica de doação e colocá-la na cabeceira do meu avanço, acima do intelecto, dos sentimentos e de todas as minhas decisões que o desejo de receber sempre quer apresentar para mim como coisas racionais. Aqui, tudo está indo acima da lógica egoísta.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/01/14

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Pergunta: Se uma pessoa está acostumada a nos ver apenas na televisão ou numa tela de computador, o que a faria mudar para uma fase ativa e fazê-la vir para o Congresso de fevereiro? Afinal, ela se sente bem estando em casa, mesmo que concorde com o que está ouvindo.

Resposta: Sem dúvida, é mais confortável estar em casa.

Neste caso, tudo depende de sua livre escolha. Primeiro, será que você tem a oportunidade de vir para o Congresso? Se tudo foi organizado de Cima de modo que a resposta é sim, se dinheiro, tempo, saúde, e outras condições que não dependem de você lhe dão essa possibilidade, então você é obrigado a vir.

É uma questão diferente se lhe foi negada a capacidade de, digamos, comprar um passagem. Nossos amigos de todo o mundo estão se reunindo, incluindo os cantos mais remotos. Por exemplo, viajar de América do Sul ou da Austrália é muito caro. Para alguns, é quase uma quantidade proibitiva, mas eles estão vindo.

Este é o lugar onde ocorre a liberdade de escolha: se você fosse recebeu uma oportunidade e não veio, você está simplesmente rejeitando a oportunidade dada a você pelo Criador para se aproximar Dele, para chegar a uma reunião com Ele. Afinal, como está escrito: “Eu, o Senhor, habito no meio do povo de Israel”.

Se você não recebeu essa possibilidade, se obstáculos intransponíveis, que verdadeiramente não dependem de você, são colocados à sua frente, então você vai receber a mesma conexão direta ao estar do outro lado da tela, mas apenas sob a condição que, para determinadas razões, deva ser exatamente assim.

De uma forma ou de outra, a análise é confiada a você. Eu já recebi dezenas de cartas com perguntas semelhantes e eu quase nunca respondo, porque este é o livre arbítrio de uma pessoa. Ela precisa tomar essa decisão por conta própria. Às vezes, há problemas insolúveis geralmente relacionados à saúde. Nesse caso, eu assumo a responsabilidade e envio uma resposta.

Em essência, nós temos que entender que aqui é o lugar onde se encontra a liberdade de escolha. Se você puder vir, você deve vir, e se você não for capaz de vir, bem, o Criador dispõe isso desta maneira, de modo que, ficando em casa, você receberá ainda mais do que na participação física. Talvez a impressão externa do que você poderia ter visto em pessoa teria sido tão negativa que a afastaria. Talvez tivesse entrado numa contradição irreconciliável com os seus gostos, hábitos, etc.

De qualquer forma, no entanto, a pessoa precisa tomar essa decisão por conta própria. Ela só precisa agarrar esta oportunidade, porque é agora que ela pode fazer um verdadeiro avanço no caminho.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando é que uma pessoa começa a ver que tudo o que acontece na sua vida só vem do Criador?

Resposta: A pessoa começa a ver, como está escrito, “Não há outro além Dele”, quando ela se eleva à fé completa e está pronta para trabalhar sem qualquer resposta ou reação do Criador, do único poder. Ela deixa de esperar receber algum tipo de resposta dentro do seu Kli de recepção para ver o Criador e estar convencida de que isso vem Dele. Só então ela merece sentir a única orientação superior; caso contrário tudo fica em seu Kli egoísta, receptivo.

Você está à espera de quando você vai realmente ver que o Criador está fazendo tudo, que você pode provar que tudo está certo e que você está finalmente liberado de todas as dúvidas. No entanto, esse ganho seria sentido dentro do seu ego, de modo que você nunca vai obtê-lo. Você simplesmente não entende o que é o caminho. Cada vez você deve descobrir mais que é impossível avançar por este caminho através dos seus sentidos corporais e intelecto, mas apenas através da força de doação e da anulação total do eu.

Se você abandonar tudo o que você tem agora, você vai chegar a um nível de espiritualidade que se torna a anulação dessa vida. Além das necessidades do corpo bestial, todo o resto da vida se passa na auto anulação integral.

Você descobre que “Não há outro além Dele” depois que constrói este Criador único dentro de si mesmo.

A anulação é realizada dentro do grupo. Eu me lanço nas mãos dos amigos, mas isso ocorre para que eles cuidem de mim. Eu me entrego, e naquele momento sinto que aqui existe um sistema chamado de “grupo”, que se preocupa comigo.

Pergunta: No entanto, o que acontece se eu me entrego aos amigos e sofro?

Resposta: Se você sofre, este é um sinal de que você não se entregou. Eu me entrego com felicidade! Eu estou feliz que não uso meus sentimentos ou o meu intelecto, pois tenho amigos, um professor, o Criador! Eu não existo por mim mesmo. Eu só me apego a eles e isso é tudo. Eles são a minha cabeça e eu sou apenas o operador, o seu corpo. O que quer que eles desejam, eu realizo.

Isto é o que é chamado de adesão. Eu quero existir assim. E por mais que todos os tipos de problemas, egoísmo e peso no coração são adicionados a mim, eu aspiro a aderir a eles ainda mais. Eu quero que eles decidam por mim. Isto não significa que eu me liberto de qualquer responsabilidade para tornar a vida mais fácil para mim. Eu faço isso porque quero aderir ao que é superior – e para que o superior seja a minha cabeça e eu seja o corpo. Eu vou receber todas as ordens, todas as instruções, a partir dele.

Eu não peço ao Criador quando Ele será revelado. Eu não preciso descobri-Lo. Eu quero me anular e não descobri-Lo.

Da Conversa durante a Refeição 17/01/14

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Pergunta: Você já teve a sensação de que não temos tempo para conseguir fazer alguma coisa?

Resposta: A sensação de que “não temos tempo” não é relevante para mim. Eu já sou uma pessoa idosa que sabe quanto tempo me resta. Eu simplesmente quero ver uma organização claramente reunida que esteja conectada às massas e ao Criador, e que começa a trabalhar a sério. Esta é uma organização chamada de “Estado de Israel”.

Neste caso, o estado de Israel não é um conceito geográfico. É composto por diferentes blocos funcionais interconectados, parte dos quais opera a fim de se sustentar, tanto física quanto espiritualmente.

A parte que está conectada ao Criador chama-se Cohanim (Cohens – sacerdotes). A parte que fornece a base ideológica chama-se Levitas. A parte que fornece a base material é o povo. Juntos, todos estão unidos para se conectar com todo o mundo lá fora, e eles têm muitas conexões com as massas, com todos os países e com toda a humanidade. Isto é como tudo funciona.

Se eu pudesse ao menos ver um protótipo de tal organização, eu poderia não estar mais com tanta pressa. Embora isso já esteja se aproximando, não é suficiente; não há nenhum contato claro com o público em geral. Ainda não há contato com o Criador,

O contato com o inferior e o contato com o superior são mutuamente dependentes e nós estamos no meio. Quanto mais conseguirmos abordar o público em geral com sucesso, mais precisaremos corretamente do Criador, e, assim, receber ajuda do Alto.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/08/13

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Integrar-se nos outros e quebrar a enorme resistência na entrada só é possível graças à anulação pessoal. Então, eu posso me esgueirar no sistema como um vírus, e ele não vai me sentir. É tão difícil se defender dos vírus, porque eles sabem como se tornar invisíveis aos sistemas de defesa do corpo.

Na medida em que cada um de nós sentir e representar o grupo como um zero completo, mais será capaz de ser incluído nele. Você deve se anular ao máximo e assim você atinge uma maior integração do que outros. É nisso que devemos competir um com o outro: quem consegue se anular mais. Todos devem se esforçar nisso e despertar os outros.

O grupo vai se tornar mais conectado na medida em que cada amigo se anular perante os outros. Quando essa inclusão mútua atingir o grau mínimo, ela vai se transformar num todo e sentir imediatamente nossa primeira conexão com o Criador. Já que nós anulamos a nossa própria forma egoísta e estamos prontos para nos tornar o barro nas mãos do Mestre, a forma do Criador se manifestará em nós.

Assim, mais egoísmo é adicionado e nós temos que nos anular novamente a fim de sermos incluídos no outro. Assim, nós trabalhamos até que nos fundimos num todo que não tem forma e está pronto para qualquer coisa, ou seja, concorda em se tornar o barro nas mãos do Mestre. Então, mais uma vez nós obtemos a forma do Criador: mais precisamente e explicitamente, e vamos conhecê-Lo ainda mais.

O Criador vai começar a nos dominar e nos preencher com Suas propriedades multifacetadas, vestindo-se em todos os nossos pensamentos, desejos, e dando-lhes Sua forma. Assim, pela primeira vez, nós atingimos um estado tal que apenas a forma do Superior estará presente na nossa matéria.

No entanto, no caminho para esse estado, algumas partes são capazes de concordar com ele, enquanto outras não conseguem concordar, e é por isso que estão contraídas e separadas dos outros. Assim ocorre o nosso progresso: o principal é a inclusão mútua, e isso só acontece devido à anulação pessoal em relação àqueles com quem você deseja ser incluído.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 21/01/14

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Pergunta: Por que o nosso caminho para atingir o bem, o belo, passa pela descoberta do mal da nossa natureza? Além disso, num primeiro momento, nós sequer percebemos que este mal está em nós, mas sim o vemos nos outros, até transformá-lo em nosso próprio no final.

Todos os defeitos que vemos nos outros são o resultado de minhas próprias falhas. Se eu vejo características ruins nos outros, isso indica que este mal sempre esteve em mim e agora é revelado a mim. Eu tenho que transferir a culpa em minha direção, ou seja, perceber que esta é a minha deficiência pessoal e corrigi-la dentro de mim. Mas, por que o Criador revela o mal para mim dessa forma?

Resposta: Se eu me preparo através do ambiente, do estudo, do professor, das fontes, para o fato de que “não há outro além Dele”, então todas as deficiências e o mal que eu vejo nos outros eu posso atribuir imediatamente a mim mesmo. Por isso se diz: “Todos julgam de acordo com suas próprias falhas”. Portanto, eu serei capaz de me alegrar com todos os “ímpios que são revelados em mim”. Se eles são revelados, este é um sinal de que estou pronto para corrigi-los e transformá-los em boas características através da conexão com os amigos e da “Oração Coletiva”.

É assim que eu vou ser feliz com todo o mal que é descoberto nos outros e em mim. Eu não “me devoro” sobre quaisquer eventos ou erros que fiz no passado ou no presente, mas sim entenderei de imediato que isso é revelado para corrigir o mal.

Tudo depende da conexão entre nós que possibilita realizar com que todos mantenham a preparação e a intenção corretas, no estado correto, para que eu possa estar imediatamente pronto para aceitar todo o mal que é descoberto na forma correta. Segue-se que todos os distúrbios, as descobertas do mal em mim ou nos outros, os erros que são feitos e o esclarecimento da quebra, são meios para o avanço.

Os erros não são culpa minha, mas sim foram enviados para mim com a intenção de me ajudar a avançar. O Criador criou todo o mal, a inclinação ao mal. E eu só preciso descobri-la, aprender com ela, para exigir a correção e ver como o Criador a corrige. Com todas essas formas opostas do mal antes da minha correção e com o bem após a correção, essas lacunas, eu aprendo sobre a Luz desde dentro da Escuridão.

Tudo depende do grau em que nos preparamos para aceitar todas as descobertas dos “males” de uma forma boa e correta. É necessário apenas nunca se esquecer que tudo vem do Criador e apenas para nos ajudar a chegar a uma sensação de que “não há outro além Dele”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/01/14, Workshop

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Baal HaSulam, Shamati # 19, “O que significa ‘O Criador Odeia os Corpos, no Trabalho’”: A pessoa deve especialmente tentar ter um forte anseio de obter o desejo de doar e superar o desejo de receber. O significado de um forte desejo é que um forte desejo é medido pela proliferação dos descansos e paradas intermediários, ou seja, as cessações entre cada superação.

Às vezes, a pessoa recebe uma cessação no meio, o que significa uma descida. Esta descida pode ser uma cessação de um minuto, uma hora, um dia ou um mês. Depois, ela retoma a obra de superar o desejo de receber, e as tentativas de alcançar o desejo de doar. Um desejo forte significa que a cessação não lhe toma muito tempo, e ela é imediatamente despertada para o trabalho.

É como uma pessoa que quer quebrar uma pedra grande. Ela pega um grande martelo e martela muitas vezes durante todo o dia, mas as marteladas são fracas. Em outras palavras, ela não martela a rocha com equilíbrio, mas baixa o grande martelo lentamente. Depois disso, ela se queixa que este trabalho de quebrar a rocha não é para ela, que deve ter um herói para ter a capacidade de quebrar essa pedra grande. Ela diz que não nasceu com esses grandes poderes para ter a capacidade de quebrar a rocha.

No entanto, a pessoa que levanta este grande martelo e bate na rocha com grande equilíbrio, não lentamente, mas com grande esforço, a rocha imediatamente se rende a ela e quebra. Este é o significado de “como um martelo que esmiúça a rocha em pedaços”.

É assim que testamos e avaliamos o nosso progresso: observando se as cessações (interrupções) e os intervalos entre os estados, o sobe e desce que nós atravessamos, encurtam, vendo a pressão e o poder que estamos aplicando para o nosso avanço se tornando cada vez mais fortes. Nós vemos se realmente saltamos de um estado para outro com uma energia progressiva, desejo, persistência, e isso é uma necessidade.

Este é o critério que deve ser utilizado para verificar: quanto tempo durante o dia nós perdemos em pensamentos e ações não diretamente conectados à meta da criação, os quais nós criamos sem ligá-los ao Criador.

Isso nunca deveria acontecer, porque tudo é controlado e vem de uma única fonte e retorna de volta a ela. Nós estamos apenas no meio, somos intermediários que conectam ou desconectam a ligação entre os dois pontos: o início da ação que emana do Criador e o resultado da ação que nos leva de volta para Ele.

É essencial perceber que nós estamos posicionados no meio. Assim, nós devemos sempre servir como um canal de conexão através de toda a criação, que é realizada em nós. Só nós temos esta área especial que está livre do Criador. Se tentarmos nos satisfazer com Sua presença, na medida em que Ele se torna a razão e o destino final para nós, isso significará que devolvemos tudo o que há para o mundo do Infinito, para a Luz infinita que preenche toda a realidade.

Nós somos a realidade, já que tudo “acontece” dentro de nós. É por isso que a pessoa pode calcular seu avanço avaliando o quanto tenta reduzir as lacunas entre os estados e aumenta a pressão e a força dos próprios esforços.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/01/14

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No processo do seu desenvolvimento, a criação passa por três estados básicos.

O primeiro estado é o mundo do Infinito. A Força Superior, o Criador, fez a criação perfeita. A perfeição não pode ser dividida em fases; ela é unificada. Ela deriva da ideia inicial da criação, segundo a qual a criação e o Criador estão no mesmo nível.

Contudo, a perfeição associada com o estado inicial só se transforma na terceira fase do desenvolvimento, a final, depois que passa pela segunda fase. Durante este processo, a criação desce do mundo do Infinito através dos cinco mundos; ela desce os 125 degraus que separam a criação do Criador. Aos poucos, a criação “distancia-se” ainda mais e, assim, desenvolve a sensação de sua “independência”. No final, ela acaba neste mundo: a pior condição, a mais distante do Criador. É através desta separação que a criação pode sentir que existe de forma independente.

Então, o processo de correção começa, a subida deste mundo através dos mundos espirituais de volta ao Infinito. Assim, o homem (Adão) começa a se desenvolver em nós; não é o corpo, mas a alma, quando nós adquirimos gradualmente a equivalência com o Criador, o poder de doação e amor ao próximo.

E “próximo” é aquele que está fora do nosso desejo de receber; ele é aquele a quem cultivamos amor. Essa sensação está acima do conhecimento, além de nossas emoções e intelecto, acima de nós, e acima de nossa percepção da realidade. Amar ao nosso próximo é realmente senti-lo, sentindo que ele está incluído em nós. Isto nos aproxima dele até atingirmos amor por ele.

Assim, o amor pelo nosso próximo nos move de volta ao Infinito, nos eleva e nos leva ao estado da correção final.

O mundo inteiro está entrando neste processo; as pessoas o descobrem internamente. Por quê? Porque ninguém está no controle dessa tendência.

Por milhares de anos, nós nunca pensamos sobre o nosso progresso interno; nós simplesmente seguíamos em frente, impulsionados pelos nossos próprios desejos. Até agora, não havia contradição entre o vetor de desenvolvimento geral e os nossos impulsos naturais internos. Nosso avanço combinava e complementava nossas aspirações egoístas.

Como resultado, nós chegamos ao capitalismo e dentro de um curto período de tempo demos um “salto” egoísta na ciência e nas tecnologias, e nas últimas décadas começamos a afundar em crise.

Nosso desenvolvimento egoísta está chegando ao fim. Nossa natureza “arredonda”, integra e revela novas leis para nós. Anteriormente, nós usávamos nossas habilidades para tirar vantagem dos outros para ganhar dinheiro e ter sucesso, agora, esta abordagem está terminando. As condições ambientais mudaram; nós só podemos continuar o nosso caminho se formos consistentes com elas e nos adaptarmos a elas.

Assim, em nossa percepção e sensações, em nossos processos de tomada de decisão, nós temos que cumprir com a natureza: “redonda”, integral e abrangente. Sem isso, não vamos entender o que está acontecendo e não vamos encontrar abordagens corretas. Se não obedecermos, vamos sempre tomar decisões erradas que não nos beneficiarão.

Esta é a situação em que estamos agora e a razão da Cabalá ser revelada a nós. Afinal, nós estamos no início do estado de consciência da segunda fase de desenvolvimento. Nossa descida do Infinito para este mundo está concluída, o período de preparação neste mundo está concluído, e agora nós começamos a correção, a realização do mal e a ascensão ao Infinito.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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A refeição é um ato muito importante. No Talmude há uma história que conta como um grupo de estudantes que perderam seu professor realizou um jantar em sua memória. De repente, eles descobriram que não poderiam organizar a refeição, eles não foram capazes de dizer a bênção, porque não tinham força suficiente para isso; a força vem do Alto.

Durante a refeição, há um poder que está presente porque ele é compatível para receber a Luz que Reforma, a Luz que dá vida ao corpo e à alma. Assim, as refeições com Rabash ocorriam em completo silêncio. Era proibido falar uns com os outros. Cada um tinha que se concentrar em si mesmo e falar dentro de si.

Havia uma ordem muito rígida, que era inteiramente voltada para o trabalho interno. Havia tanta tensão no ar, que cada pessoa era forçada a acompanhar cada migalha que entrava em sua boca com uma intenção. Se após a refeição, ela quisesse lembrar o que tinha comido, ela tinha grande dificuldade em lembrar. Parecia que a comida não tinha gosto, porque o sabor era recebido do próprio estado e não da comida.

Nós não somos capazes de realizar essas condições, uma vez que ambas as mulheres e as crianças estão presentes na refeição, mas ainda temos que tentar, tanto quanto for possível. Nossa sociedade é especial; ela anseia por um objetivo espiritual. Portanto, vamos começar a subir um pouco.

Eu quero agradecer a todos os amigos que estão envolvidos com os preparativos da Convenção e desejam que nós resolvamos todos os problemas que aparecem no caminho. Vocês precisam sentir que são grandes. Entretanto, não é compreendido ou sentido quem realmente somos. Mas quando isso for descoberto, vocês vão perceber que estão no centro de toda a criação, e todas as gerações anteriores de Cabalistas e toda a humanidade estão olhando para vocês na expectativa do que vocês estão fazendo agora: como vocês inclinam o mundo para o lado da justiça.

Da Conversa durante a Refeição 17/01/14

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