Pergunta: Entre os cidadãos judeus e árabes da nação, relações complexas foram criadas. Estamos destinados a viver juntos em uma só nação, mesmo que não escolhêssemos isto. Os árabes são cerca de 20% da população de Israel. Entre eles, 83% são muçulmanos, a maioria sunita. Nós temos direitos e responsabilidades iguais, mas há dois lados para cada moeda. Por um lado, muitos dos cidadãos árabes querem viver em paz conosco. Há cidades em que judeus e árabes estiveram em boas relações de vizinhança ao longo de décadas, por exemplo, no Acre e Jaffa.

E, por outro lado, esse setor tornou-se uma fonte de violência nos últimos distúrbios.

Temos vivido juntos, lado a lado, por tantos anos, e até hoje, ainda não aprendemos a conviver uns com os outros! Os últimos desenvolvimentos são assustadores, decepcionantes, e despertam desconfiança entre nós. O que você pode dizer sobre o sistema de relações entre os setores judeus e árabes em Israel?

Resposta: Eu suponho que indo mais fundo nos níveis psicológicos e sociais humanos diários acabará por confundir as pessoas. Na verdade, cabe-nos fazer apenas uma coisa em relação aos árabes de Israel. Temos que mostrar-lhes como os judeus se conectam entre si e como podemos aceitá-los entre nós para que eles também conectem-se com a gente. Não é necessário fazer mais nada.

Em geral, os povos árabes, como todas as nações, têm um papel único. Primeiro de tudo, historicamente eles são nossos primos. Na visão judaica, sua religião não é idolatria, uma vez que não se curva a qualquer estátua ou imagem. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, Shamati, # 19, “Por que o Criador Odeia os Corpos, no Trabalho”:  Quanto mais elevado o grau, quanto mais longe a coisa está da vestimenta, maior ele é. A pessoa tem que sentir na coisa mais abstrata chamada “zero absoluto”, já que a mão do homem não chega lá.

É um lugar que está totalmente desconectado do nosso desejo. É um atributo abstrato, do qual a pessoa não pode se beneficiar: zero absoluto. Nossos sentidos, desejos e pensamentos não percebem este lugar e não agem lá. A pessoa só consegue existir neste lugar na fé acima da razão, já que o desejo de receber não funciona lá, mas apenas o desejo de doar.

Isso significa que o desejo de receber só pode se agarrar a um lugar onde há a presença da Luz. Antes que a pessoa purifique seus vasos, de modo a não manchar a Luz, é impossível para a Luz expandir seus Kelim (vasos). Só quando ela está no caminho da doação, ou seja, num lugar onde o desejo de receber não está presente, seja na mente ou no coração, lá a Luz pode vir em total plenitude. Então, a Luz vem até ela numa sensação em que ela possa sentir a sublimidade da Luz Superior…

Segue-se que a importância do trabalho é precisamente quando a pessoa chega a um estado de zero absoluto, ou seja, quando se que anula toda a sua existência e seu ser, pois assim o desejo de receber não tem poder; só então é que ela entra na Kedusha.

A pessoa tem que se dividir em duas partes: uma parte é o seu desejo de receber e a outra parte que ela quer atingir é o desejo de doar. Ela tem que se rebaixar ao nível do zero absoluto, ou seja, corrigir o desejo de receber de modo a não usá-lo de forma alguma.

É impossível esconder-se dele porque ele não vai me deixar em paz, mas tudo depende das minhas prioridades com relação à recepção e doação, e se a sociedade, o professor, o Criador, o estudo e a importância da meta espiritual estão acima do restante.

Nós devemos ver isso como o mais importante, de modo que tudo o mais se torna um zero absoluto, ou seja, que o meu desejo de receber comum vai parar de funcionar. Apenas as preocupações com as necessidades básicas permanecerão, e eu também gostaria de me livrar disso, mas isso não tem nada a ver com o desejo de receber. Portanto, eu elevo a importância da doação acima deste zero absoluto, e a Luz superior pode se vestir em mim. Eu não posso realizar essas correções por mim mesmo, claro, mas posso querer. Eu nem mesmo tenho o poder de querer isso e tenho que estar incorporados no grupo para isso. O grupo não me fornecer o poder de fazê-lo, mas a Luz que Reforma sim, e essa Luz só funciona se o grupo tenta se conectar. Este esforço é realmente o nosso livre-arbítrio, e nós temos que pedir a Luz por isso, para que ela complete o trabalho para nós.

Embora nós ansiemos em nos tornar zeros absolutos, o nosso desejo não desaparece. Pelo contrário, ele cresce constantemente, tentando sobrepor-se à pessoa. Nós temos que superar isto com a ajuda do ambiente. Assim, podemos nós avançar, inclinando-nos para a esquerda e para a direita, até chegarmos à primeira revelação. Então, este trabalho continua, mas torna-se mais claro e irrevogável.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/01/14

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O Livro do Zohar, VaYikahel [E Moisés Reuniu], item 131: Assim, o nome de doze letras agiu, baixando Malchut mais uma vez do local de Bina de Malchut de Assiya ao seu lugar no Sium de suas dez Sefirot, e Bina e TM subindo para o seu grau como no início, sobre o firmamento de Malchut.

E uma vez que Elias estava agarrado a esse Avir – Bina e TM que subiram – segue-se que ele elevou Elias com ele, sobre o firmamento de Malchut, por causa da equivalência”.

Quando nós engolimos, músculos circulares empurram o alimento para o estômago. Vasos em linha reta agem de forma semelhante: eles criam uma cadeia coerente de acordo com o princípio de causa e efeito: pressão – relaxamento, pressão – relaxamento. O mesmo mecanismo é usado na tecnologia, por exemplo, existem bombas que funcionam desta forma.

Digamos que eu entro em algum lugar e a porta se fecha atrás de mim (A). Como eu posso continuar mais à frente? Quando a porta se fecha atrás de mim, surge uma nova porta bem à minha frente (B). Até então eu não a tinha notado, mas, de repente, eu vejo uma nova porta. Mais uma vez a porta se abre e eu entro no próximo lugar, onde vejo a terceira porta, e assim por diante.

Esta é uma ordem rígida que funciona tanto na materialidade como na espiritualidade. As portas que abrem e fecham são “os firmamentos”. Ao atravessar etapas espirituais, Malchut se eleva continuamente à Bina e depois diminui de lá. O AHP também cai e se eleva uma e outra vez. Quando ele cai, ele nos “pega” e nos eleva a um nível superior onde o associamos com Galgalta ve Eynaim (GE).

No AHP, nós só nos anulamos, enquanto que no GE, nós nos transformamos em Hafetz Hesed da etapa atual que ocupamos. Não é apenas uma auto anulação, mas um pequeno estado “infantil”. Então, nós sentimos o AHP do Alto e nos auto anulamos diante dele. Em seguida, ele nos eleva e o ciclo se repete. É assim que, gradualmente, crescemos.

É óbvio que a nossa subida durante este processo é acompanhada por alterações qualitativas. Nós passamos pela concepção (Ibur), amamentação (Yenika), e a idade adulta (Mochin) cada uma das quais também é dividida em três fases correspondentes.

Neste caminho, nós passamos pelo despertar tanto acima como abaixo e através de algumas outras etapas. Da mesma forma, neste mundo nós vivemos de acordo com o calendário que não depende de nós. Nós ajustamos nossas vidas de acordo com dias, semanas, meses, anos, como se fôssemos encorajados “de Cima” a agir assim.

Da mesma forma, na espiritualidade nós à vezes devemos “cair no sono” ou agir de uma forma mais reservada e passiva. Depois, nós voltamos para um regime de “horas do dia” novamente. Para ser breve, há mais mudanças por lá do que nesta vida, incluindo as possibilidades de iniciativa pessoal, porque o “despertar de baixo” depende de nós.

Em geral, todo o nosso trabalho está se tornando semelhante ao Superior. Como podemos testar a nós mesmos? Nós só podemos fazer isso através da nossa capacidade de anexar vasos inferiores a nós. É por isso que se diz “Eu habito no meio do meu povo”. A revelação do Criador só é possível entre “o povo”, por meio dos outros, através de seus desejos quebrados, quando os aceitamos como nossos.

Como resultado, eles se tornam mais caros para nós do que os nossos próprios desejos, uma vez que pertencem às camadas mais profundas; e quando como resultado de nossos esforços eles se agarram a nós, nós vemos que a sua estrutura e Partzuf espiritual são muito mais importantes do que os que nós tínhamos anteriormente. Seus vasos parecem ser externos a nós, uma vez que foram lançados para longe de nós no momento da quebra. Os que estavam mais próximos de nós anteriormente agora parecem ser os mais distantes de nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/14, O Zohar

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O primeiro artigo do Rabash sobre o grupo começa com as palavras: “Nós nos reunimos aqui para estabelecer uma sociedade…”, pois sem ela o homem não pode alcançar a meta. Só através dela é que a pessoa pode se inserir e só devido a ela a pessoa cresce.

O crescimento espiritual da pessoa não tem nada em comum com o desenvolvimento material quando ela é alimentada por um grupo e se desenvolve. O desenvolvimento espiritual ocorre dentro do grupo na medida da conexão e união entre os amigos, o grau do meu desaparecimento no grupo, a minha dissolução nele.

Uma vez que a pessoa entende que este é o seu crescimento espiritual e se concentra exclusivamente nisso, ela pode considerar que está no caminho certo.

Antes disso, ela representa “uma semente não plantada”: é armazenada em algum lugar, mas nada pode crescer a partir dela, e ninguém sabe se alguma coisa vai crescer disso. É por isso que é uma maneira com a qual nós podemos avaliar a pessoa que pertence a nossa organização, que vem até nós, estuda no Centro de Educação de Cabalá, na Academia de Cabalá ou realiza qualquer outro curso de Cabalá.

A pessoa pode ficar conosco por um longo tempo, mas só quando ela começa a se ver não só como parte do grupo, mas como uma semente que precisa ser plantada nele, como se fosse plantada no solo ou senão jamais cresceria, quando ela começa a sentir e avaliar-se desta forma, é que a própria preparação espiritual começa.

A seriedade e eficácia da nossa preparação dependerá da capacidade do grupo de absorver novas pessoas, do grau de capacidade do grupo em atrair pessoas e tê-las literalmente dissolvidas nele, e sentir que este é o lugar onde cada um pode se adequar física, moral, material e espiritualmente.

Nós temos que nos posicionar no grupo como uma semente que praticamente desaparece quando cresce e se transforma em “nada e ninguém”. Nós devemos nos considerar como um material que origina uma entidade qualitativamente nova: o grupo. Esse é o nosso crescimento espiritual.

Nós temos que medir e avaliar a nós mesmos em relação ao nosso crescimento espiritual no que diz respeito à nossa absorção no grupo. Portanto, nossas subidas e quedas, todos os tipos de mudanças em nossos humores, sensações, entendimentos, etc., devem ser sentidos não individualmente, mas coletivamente.

Não importa o quanto a pessoa sabe, se ela é capaz de sentir a espiritualidade, o que ela entende ou percebe, ou quão profundamente ela conhece o material de estudo. Essas não são as unidades de medida, mas falsas ideias do que significa o crescimento espiritual, porque o crescimento espiritual é medido apenas pela qualidade e conforme a caácidade da pessoa de se unir com os outros.

É por isso que a primeira coisa que devemos alcançar é o nível zero, quando nos tornamos como uma gota de sêmen ou uma semente que é plantada no solo e que se torna nada.

Em outras palavras, todo o nosso egoísmo, toda a nossa vida, tudo o que aconteceu antes, não deve ser levado em consideração. Naturalmente, nós temos que cuidar da nossa vida material. No plano material, nós temos que continuar a ser o que éramos antes, mas a principal coisa para nós é se transformar numa gota de sêmen que inicia a vida espiritual, o desenvolvimento do feto. É assim que devemos ver a nós mesmos.

Somente quando a pessoa sente que quase alcançou neste estado, continua aspirando a ele, e avalia-se apenas por este prisma, quando esse estado se torna a própria meta, um sonho, quando tudo o que ela faz e se esforça visa alcançar este resultado, só assim ela está caminho certo. O resto das supostas conquistas e realizações pessoais não são mais importantes para ela. Esta recarga e reavaliação básica de si mesma é a mudança mais importante de todas. Esse tipo de reavaliação coloca a pessoa no início da escada espiritual.

Então, quando ela se transforma num zero, ou seja, quando a primeira restrição (Tzimtzum Aleph) ocorre, ela desenha uma linha e, a partir deste momento, a sua valorização do grupo e do ambiente continua aumentando. A pessoa esclarece se está apenas posicionada dentro do grupo ou se representa a parte ativa do grupo que contribui totalmente para ele e é capaz de entrar em seus amigos e em todo o grupo como um elemento ativo não como resultado do seu passado, mas como resultado do seu momento presente , quando ela absorve os desejos, esperanças e metas de todo o grupo, como o seu próprio, quando ela trabalha para os outros como uma mãe por seus filhos, lhes serve e faz tudo o que pode para seu maior desenvolvimento.

Da Convenção em St Petersburgo 12/07/13, Lição 4

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Pergunta: Como uma mulher realiza idealmente seu papel nas três próximas Convenções?

Resposta: A mulher ideal inclui todas as mulheres do nosso grupo mundial dentro dela. Todas as mulheres estão conectadas entre si, pois elas anulam o seu ego, o seu desejo de fofocar, criticar e seu desprezo mútuo.

E não é que elas perdoaram as deficiências umas das outras, mas sim que realmente sentem que estamos nos tornando um só corpo. Nosso intelecto e emoções nos separam e nos tiram deste corpo coletivo comum, dando a cada uma a ilusão de que ela existe separadamente das outras.

Nós viemos para a Convenção, a fim de descobrir a verdade, para ver com a visão sem distorções que o mundo inteiro é um sistema. Existe apenas a matéria que foi criada pelo Criador “a partir do nada”, em que o poder do “algo a partir de algo” domina. Só o amor e a conexão habitam no mundo. E que isso nos parece o contrário é apenas porque nós mesmos não somos assim. Se eu me transformar para me conectar com outras pessoas, eu vou sentir diretamente o mundo superior, aqui e agora. Nada mais é necessário além de mudar a nossa percepção.

A mulher ideal do Bnei Baruch sente este sistema superior, está incluída nele, e olha para o mundo com olhos corrigidos. Eu sonho ver essas mulheres.

Pergunta: Como nós vamos dar o máximo? Como vamos focar o trabalho interno, a fim de atingir esta imagem ideal mais rapidamente?

Resposta: Nós partimos daqui, que todos os problemas particulares que existem num grupo começam a ser percebidos e corrigidos como um problema comum na família. E nós somos ainda mais do que uma família, somos um só corpo. Mesmo cem anos atrás, Baal HaSulam escreveu que o mundo atual é uma família, um único sistema. Mas nós não vimos isso até agora. Nós esperamos que agora o nosso grupo do Bnei Baruch acabe por se tornar uma mulher unida e um homem unido. Então, essas duas metades podem se conectar com uma imensa fusão onde o Criador é descoberto. Nós já estamos muito próximos dessa condição. Portanto, venham, vamos acelerar o nosso progresso nesse sentido.

Eu espero ver todo mundo como grande, como resultado da Convenção. E as mulheres terão um papel ainda mais importante aqui do que os homens. Nós sabemos que as mulheres em silêncio determinam toda a ordem de nossas vidas. Portanto, eu espero muito sinceramente que as mulheres nos ajudem a subir ao longo das próximas duas semanas de uma forma significativa. Após a Convenção nós já nos reuniremos no próximo nível. Eu desejo a todos nós sucesso!

Da KabTV “Preparação para a Convenção” 24/01/14

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Eu estou cheio de ansiedade com relação a nossa Convenção em fevereiro. Nós estamos recebendo um trabalho de Cima, uma oportunidade, a responsabilidade pelas almas, como se elas fossem colocadas em nossas mãos, a fim de cuidarmos delas. Esta é uma responsabilidade grande e preciosa.

O Criador quer ser descoberto e coloca diante de você condições para que você se relacione com este vaso como se estivesse se relacionando com o Criador. Pois precisamente a integração certa entre todas as partes do vaso, todas as partes da Divindade, constrói a forma do Criador.

Todos estes desejos que chegam de todos os confins do mundo são a base; eles são a área onde Ele se revela. Eles investem tanto, estão conosco o tempo todo. Muitos grupos simplesmente fecham seus centros e vêm à Convenção com força total.

E isso nos impõe uma grande responsabilidade. Isso não se refere à parte organizacional, mas sim como podemos abraçar e absorvê-los imediatamente e sermos absorvidos dentro deles. Nós não estamos hospedando-os, mas sim, nós os incluímos entre nós, sem qualquer diferença, numa condição geral completamente nova que não existe em nós ou neles no momento.

Eles estão fazendo esforços supremos, chegando dos lugares mais distantes, carregados com uma intensidade sem precedentes, e nós devemos chegar a um novo estado para a conexão, para o desejo de doação mútua dentro do qual o Doador será revelado.

Pergunta: Se conseguirmos nos fundir e nos tornar integrados dentro de um imenso desejo comum, isso vai criar um vaso mundial em um novo nível? Como não vamos perder a oportunidade? Esta é a realização de tudo o que estávamos esperando por uma vida.

Resposta: Nós devemos despertar um ao outro, ser responsável pelo outro. Cada um agora está determinando o seu destino.

Pergunta: Cabe a nós adquirir a deficiência dos amigos. Como eu faço para pagar por isso?

Resposta: Através da renúncia do ego. Não há nenhum outro preço. É como se nós descascássemos a casca do coração, a fim de aderir aos amigos, até sentirmos o desejo deles como o nosso desejo. Nós conectamos os desejos que anseiam pela descoberta do Criador. Nós conectamos e esperamos a chegada da Luz que Reforma, o poder que irá nos conectar e que será revelado em nós como o poder de doação. Então, nós vamos fluir dentro da característica de doação. A partir de agora, todos os nossos atos são derivados somente deste sentimento. Nós sentimos que estamos num mar de doação. Ele nos envolve no calor de todas as direções e nos obriga com sutileza a realizar nossas obrigações. Eu me anulo e, em seguida, essa característica de doação age através de mim.

Mas esta é apenas a integração mútua. Depois disso, cabe a mim crescer como um embrião, para manter a característica de doação dentro do meu ego. É como um barco no mar; eu quero aumentar a atividade da doação geral que é revelada em mim no primeiro nível, o estágio inicial da Luz de Nefesh de Nefesh. Através da minha combinação voluntária com essa característica, eu fortaleço a ação, diz-se 620 vezes em 125 níveis espirituais. E tudo isso é o resultado de minha participação, dos meus esforços num mar de doação na qual eu me descubro como um embrião nas água do ventre de sua mãe.

No começo, eu me entrego ao crescente desejo de receber, anulando-o a fim de morar dentro da característica de doação, identificando-se com ela. Este é um trabalho ativo, a anulação ativa de mim mesmo, e ela é realizada ao longo de um ego oposto. A “carne” que é adicionada ao embrião desperta oposição e é como se construísse de si uma imagem negativa de si mesma.

Pergunta: Portanto, como nós vamos alcançar tudo isso? Como podemos adquirir a deficiência dos amigos?

Resposta: Através da fé acima da razão. Eu quero que a característica de doação me domine acima de todo o meu intelecto e sentimento. Eu já entendi que não sou o dono da minha própria casa. Em todos os momentos da minha vida algo me domina que é revelado contra a minha vontade. Mas também há o livre arbítrio. Eu escolho o domínio da característica de doação. Em face de todos os desejos que são revelados em mim e despertam rejeição, indiferença e coisas negativas adicionais em mim, eu quero que a doação me domine.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Não há nada além da Torá e da Oração, isto é, a descoberta das falhas que eu devo esclarecer, ordenar. Eu devo me conectar com os amigos, a fim de criar a deficiência correta que é imperativa para a correção, que se realizará por meio da nossa proximidade, a integração mútua, a conexão e a adesão de todas as partes quebradas.

Como resultado, nós chegamos à incapacidade de nos conectar, e esclarecemos que existe algum tipo de obstáculo entre nós, que nos perturba. Pode ser que o Criador não nos permita fazer isso, ou é a nossa própria natureza egoísta, que também foi criada pelo Criador.

Em outras palavras, nós descobrimos perturbações no caminho para a conexão, correção e restauração de todo o vaso, a alma coletiva na qual podemos descobrir o Criador como um único poder, e, desta maneira, nós percebemos a meta da criação, esta também sendo a nossa meta pessoal.

Se nós trabalharmos em tudo isso, então chegamos a nossa verdadeira falha: a nossa incapacidade de alcançar a conexão. Sobre isso se diz: “Aquele que faz a paz nas alturas vai fazer a paz para nós”, irá completar a nossa unificação, e vai nos conectar. Uma oração como esta será aceita imediatamente e nós vamos merecer uma resposta à oração.

A resposta à oração chega na forma da Luz que Corrige, que nos conecta. Esta Luz é chamada de Torá. Por isso se diz: “Eu criei a inclinação ao mal”, o desejo que nos separa e não nos permite conectar. No momento em que desejamos nos conectar, para sermos incluídos e nos derretermos um no outro, nós descobrimos a inclinação ao mal que desperta em nós. Antes disso, ela não se manifesta.

Ela está oculta no interior como uma serpente e nós não a sentimos. Mas no momento em que começamos a nos aproximar um do outro com a intenção de nos conectar, a serpente mostra sua cabeça e não permite isso. Ela secreta seu veneno, e nós entendemos, sentimos e descobrimos o que é a “inclinação ao mal”.

Mas contra essa inclinação ao mal, a Luz que Reforma vem e a transforma na inclinação ao bem. Ou seja, sem esse ego nós não conseguiríamos chegar à conexão; é especificamente a inclinação ao mal que se torna a inclinação ao bem. É como o veneno de cobra, que por um lado é venenoso, mas por outro lado é utilizado como remédio. Cada remédio é um veneno, mas um veneno feito numa dose muito pequena que pode ser utilizada para tratar a doença.

O veneno está na base de todos os remédios, mas nem todo o veneno é um remédio. Se coincidimos o veneno da cobra com o veneno dentro de nós, desta forma a Luz da correção é revelada internamente. É assim que chegamos à Torá; isto é, nós já temos a Torá (a Luz que Reforma) e a oração.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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“Introdução ao Livro do Zohar“, “A Torá e a Oração”, item 182: Vinde e vede um conselho para uma pessoa: quando ela vai para a cama à noite, ela deve tomar sobre si a realeza acima de todo o coração e vir mais cedo para depositar sua alma a Ele. …

E quando ela faz isso, a governança da noite não pode difamá-la por mais tempo e afastá-la do prazer do trabalho do Criador, pois para ela a noite e a manhã são um dia, e a noite é apenas uma parte real do dia. Por isso, ela é imediatamente salva de quaisquer doenças ruins e de todos os espíritos malignos, que não a controlam, pois a sua noite já dividiu o domínio da Sitra Achra, já que nada pode separar ela e a Divindade sagrada, e as forças da Sitra Achra e de Din não a governam mais.

Como nós podemos transformar a noite em dia? Claro que não há noite ou dia, e só parece assim nos meus desejos corruptos. Se deficiências adicionais são evocadas em mim e chega a hora de corrigi-las, eu sinto escuridão nelas, noite. Noite é a falta de unidade, falta da revelação do Criador, a força de doação que deve preencher todos os meus vasos.

Meus vasos são a minha realidade. O mundo inteiro é o meu vaso, toda a natureza inanimada, vegetal e animal, e os seres humanos, estão dentro de mim. Se o vaso é preenchido com a força de amor e doação mútua, que une tudo num todo, então não há nenhum grande ou pequeno, distante ou perto, tudo é um. Porque o amor cobre todos os pecados e apaga todas as diferenças. Isso significa que eu descubro o Criador, Ele me preenche, e eu me uno com Ele.

Mas ainda há mais desejos não corrigidos em mim que eu nunca senti e vi, e de repente eles começam a emergir e surgir. Então, eu começo a pensar seriamente nos amigos, no grupo, no professor e no Criador. Eu sou jogado de um lado para outro até que subo ao último nível, o fim da correção. Até lá, eu descubro níveis mais profundos e piores do meu ego, do meu Aviut (aspereza, grossura) cada vez maior. Eu sou jogado para longe da espiritualidade ou até mesmo me torno totalmente inconsciente de que já estava na espiritualidade e que agora a deixei. Os níveis grosseiros do Aviut corrupto que são revelados em mim vão ser tão grosseiros que podem me desconectar totalmente do sentimento e reconhecimento que eu tinha antes.

Então eu sinto noite nesses desejos. A noite é a força de separação e não só escuridão e perda de interesse na espiritualidade e na meta. Ou eu sou jogado a um estado de total desamparo ou eu desrespeito a meta espiritual e o grupo e estou ciente disso, ou eu posso perder totalmente este reconhecimento e descer de volta a este mundo me preocupando apenas com a minha existência corpórea, o que significa que perco até mesmo o nível humano deste mundo e desço mais e mais até o nível animal, até ficar totalmente incapaz de me mover, como um cadáver.

Todas essas forças que me separam da adesão com o Criador, da força única que domina e preenche toda a realidade com o atributo de amor e doação, são chamadas de escuridão e noite. Mas há um anjo chamado noite que realmente leva a gota de sêmen ao Criador e pergunta: “O que vai nascer dela?” Isso significa que a noite é realmente a força que leva a gota de sêmen da qual um ser humano se desenvolve. Uma pessoa nasce novamente a cada dia e deve determinar seu próprio destino: ser má ou justa.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que às vezes nós somos sacudidos na medida em que simplesmente não conseguimos tolerar a nossa condição? Nós acordamos de manhã e tudo está contra nós…

Resposta: Essas “sacudidas” não são contra você, mas elas lhe dão a chance de acordar. Será que você desejaria subir uma colina íngreme se você acordasse de manhã e visse pássaros cantando, o sol brilhando, tudo florescendo, a grama verde ao seu redor, e belas ondas se chocando contra a beira-mar?

Como alguém pode avançar sem resistência? Você tem que entender que nós realmente necessitamos da linha esquerda! Nós nunca devemos deixá-la de lado ou anulá-la, mas sim trabalhar com ela e vinculá-la a nós como se estivesse escrito em pedra em nosso cérebro: “Nada é extra (supérfluo) neste mundo”. Nós devemos ser gratos por atravessar até mesmo as piores coisas e encontrar inimigos terríveis. Aqueles que nos impedem de disseminar a Cabalá, que nos caluniam, são de vitais e essenciais para nós. Sem eles, não seremos capazes de nos estabelecer corretamente.

É impossível nos moldarmos sem forças destrutivas que nos pressionem. Por causa delas, nós podemos formatar, construir e moldar a nós mesmos. Não podemos avançar sem uma segunda força alternativa, estando somente sob a influência de uma única força, a força da benevolência. Nós ficaríamos loucos se a única força que encontrássemos fosse uma força boa e benevolente que não tem limites.

Nós agimos sempre dentro de certos limites. Ir além dos limites significaria posicionar toda a linha esquerda contra a direita. Neste momento, nós estamos apenas começando este trabalho e é por isso que devemos considerá-lo de uma forma muito simples: “A partir deste momento, eu deveria ter em mente que a minha vida é o entrelaçamento de duas forças opostas; é extremamente importante que nós aceitemos que ambas compõem a minha vida”. Não devemos esperar que as forças que não gostamos desapareçam de repente. Isso simplesmente não vai acontecer.

Veja como nossos corpos funcionam. A vida só é possível onde há interação, conexão, digestão e metabolismo.

Comentário: Eu consigo compreender isso com o meu cérebro, mas quando a Luz começa a me pressionar, mesmo um pouco mais, eu não consigo suportar.

Resposta: Há apenas uma receita: agarrar-se ao centro do grupo. Agora você já vê que precisa de um “escudo”, caso contrário, nunca vai ter certeza do que vai acontecer com você no momento seguinte, ou então, você está no temor genuíno em vez de brincar com brinquedos que lhe são dados no momento. A libertação só pode ser encontrada no centro do grupo. Se você agarrá-lo, você será salvo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/13, Shamati # 72 “A Confiança é a Vestimenta para a Luz”

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Pergunta: Eu notei que ao longo do tempo, eu me tornei gradualmente menos sensível aos padrões deste mundo.

Resposta: Você se torna menos sensível a algumas coisas e mais sensível a outras. A principal coisa é ser sensível à conexão com os amigos, o grupo, e ser geralmente sensível a ser incorporado. Isto é o que deve impressioná-lo e provocar um tremor interior, que deve pressioná-lo, excitá-lo e causar-lhe dor e alegria.

Você deve olhar para todos os aspectos corporais da vida, como comida, sexo, família, dinheiro, respeito e conhecimento, apenas como aspectos úteis e essenciais. Eu preciso de tudo isso para avançar normalmente, num nível que “não é condenado, nem elogiado”. Certifique-se que você tem todas as necessidades básicas e use esse mundo de acordo com suas necessidades, mas esteja acima dele em seus pensamentos e intenções. Não seja muito entusiástico ou ascético. Não se arrependa do que acontece com você neste mundo. Não se dedique a este mundo mais do que ele merece. No nível corporal, você deve usá-lo de forma racional, e na sensação você anseia por conexão com o Criador através do grupo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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