Nossa meta é chegar à equivalência e harmonia com a Luz, em outras palavras, chegar ao fim da correção, ao amor eterno e à doação. Este estado requer a nossa consciência e a elevação a todas as características necessárias, a fim de entender o que nos falta para nos equivalermos à Luz, que mudanças internas devemos passar.

Isto é, todo o nosso trabalho é entender o que eu estou sentindo agora e o que estaria sentindo no estado corrigido. Em cada estado, eu devo reagir como a Luz.

A cada momento da minha vida, eu devo desejar o equilíbrio com ela, ou seja, a equivalência de forma. Para isso, primeiro é necessário estar consciente das propriedades da Luz. No entanto, nesse meio tempo, nós estamos em ocultação e não sentimos a Luz. Enquanto não chegamos à equivalência de forma com ela, como eu posso me assemelhar à Luz, se eu não a sinto?

Aqui, uma condição nos salva, que foi criada especialmente para nós: este mundo. É um milagre que não existe em nenhum dos outros mundos. Aqui, neste mundo, mesmo que eu esteja na quebra completa, totalmente oposto à Luz, apesar de tudo, eu tenho a possibilidade de descobrir os desejos que, como eu, estão à procura de equivalência com a Luz. Assim como eu, eles recebem essa aspiração do Alto, esta gota de sêmen, este “ponto no coração”, sem o qual essa aspiração não seria despertada.

A partir deste ponto, nós já podemos começar com ações similares às da Luz. Ou seja, quando interagimos uns com os outros, podemos criar a partir de nós mesmos um exemplo do que se chama a ação da Luz: doação, amor, ajuda mútua, cooperação mútua e despertar. Nós temos a oportunidade de fazer essas ações que a Luz faz conosco para aquecer uns aos outros um pouco, para agitar, ou seja, para despertar o desejo e a inveja num amigo.

Em vez da Luz, do Criador, nós temos o grupo. O Criador leva a pessoa à boa sorte e diz: “Pegue!” Em outras palavras, Ele a leva a um laboratório, coloca-a no modelo através do qual podemos avançar com a ajuda dos amigos, apesar do nosso estado quebrado, arruinado. O Criador nos leva até eles, e agora você começa a agir!

Tudo o resto depende de você, da maneira com a qual você faz o trabalho e se relaciona com o grupo como com o Criador que doa a você. Quando você começar o diálogo, o trabalho recíproco com o grupo, você vai esclarecer como o grupo influencia você e você influencia o grupo. Então, é possível subir em conjunto.

Portanto, nós temos que chegar a um estado chamado Arvut (garantia mútua), que obriga a ajuda mútua e a influência mútua por todos a cada membro do grupo. Nós nos apresentamos diante de cada amigo como a doação da Luz, do Criador sobre ele, e ele deve reagir a nós como uma criatura que quer se corrigir e se assemelhar à Luz.

Em outras palavras, cada um quer se identificar com o grupo, estar conectado, aderir a ele, para se tornar um homem com um coração, com uma só mente. Ou seja, eu tenho que me fundir nos amigos para que absolutamente nada seja deixado de mim. Eu quero mergulhar no grupo. Isso é o que cada um deve fazer, e com isso, todo mundo está ajudando a todos.

Como resultado disto, após a última gota de esforço, nós realmente nos tornamos um homem com um coração. Essa gota é como o último pedaço que comemos numa refeição, e depois dele vem a saciedade, e nós sentimos que estamos cheios. Desta forma, nós completamos um HaVaYaH completo, dez Sefirot. Você vê, apenas a última fase, Malchut de Malchut, sente, entende e sabe com quem está lidando, por que e como deve se comportar, como é construída, como o Criador é construído, e que o deve ser feito em resposta se recebe tudo Dele: a Luz e o desejo.

Portanto, Arvut é a primeira fase – conexão num único todo – e parece que não há nada mais a fazer. No entanto, nós entendemos que, por enquanto, estas são apenas palavras, como se diz, “o fim da ação está no pensamento inicial”. Em pensamentos, nós já queremos chegar ao resultado final, mas você deve ir por uma via que pode ser longa. Você vê, eu devo construir a mim mesmo, e só então vou reconhecer o Criador.

Tudo é criado de cima de uma forma perfeita, mas a criatura deve atingir essa perfeição, estar ciente do Criador, tornar-se como Ele, compreendê-Lo em toda sua profundidade, e se assemelhar a Ele em todas as suas ações. Você vê, se o estado da criatura é inferior à equivalência completa com o Criador, não se considera que o Criador tem sido benéfico com ela.

Nós temos que passar por todas essas etapas, e enquanto não tivermos terminado a fase anterior, não podemos passar para a próxima fase. Portanto, desde o início, nós estamos falando sobre a Arvut, sobre alcançar equivalência de forma com o Criador, sobre a harmonia com a natureza: realizar a cópula, abraçar, beijar, todas as expressões de equivalência de forma com o Criador, e, apesar de tudo, estas são ainda palavras, e agora nós começamos a construir este estado, ou seja, entramos na segunda fase em diante. Em geral, é possível descobrir as nove etapas no caminho para a descoberta espiritual.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/14, Lição sobre o Tema: “A Preparação para a Convenção”

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O trabalho de uma pessoa com o grupo pretende manter a conexão com os amigos, mesmo que ela se afaste deles fisicamente, quando vai trabalhar ou quando vai para casa. Eu não deveria romper com eles, mesmo quando estou em estados difíceis, não só cansado ou com indiferença, mas mesmo quando sinto ódio e repulsa.

A Luz Superior joga comigo, enquanto eu tenho que dividir-me em duas partes. A primeira parte é tudo o que eu sinto, já que todos esses sentimentos vêm da Luz em meu desejo. A segunda metade determina o que devo fazer, ela me controla.

É como se eu tivesse dois papéis. O primeiro papel é o de sentir tão profundamente quanto puder os estados que a Luz me traz. O segundo papel é controlar o meu sentimento e entender de onde ele vem, o que ele faz e como devo mudá-lo, a fim de avançar para o estado desejado.

Eu tenho que ser um perito, examinando, esclarecendo e verificando-me, para me dirigir à meta. Mais tarde, esses dois discernimentos se fundem e, assim, tornam-se o corpo (Guf) e a cabeça (Rosh) do Partzuf espiritual. A cabeça determina o que acontece no corpo e como ele deve funcionar, mas só se esta parte, o meu especialista, tiver o controle sobre a outra parte, sobre o desejo.

Nesse meio tempo eu tento existir nestes dois papéis e ver-me constantemente de fora, esclarecendo o que a Luz faz comigo, como eu mudo, como devo mudar, e como devo reagir a cada estado.

Eu estou constantemente me avaliando a partir deste sistema de controle. Eu mudo ao me tornar mais independente do meu sentimento, dos discernimentos em meu desejo. Eu tento fazer o meu melhor para não me identificar com o desejo e para me elevar acima dele. Isto significa que a minha “cabeça” está acima do “corpo”.

Esta é a função da segunda fase ao longo do caminho do nosso progresso espiritual. Eu espero chegar a um estado em que sinto que todos os desejos e inclinações que são criados em mim pela Luz são bons, embora eu não os sinta dessa forma e não veja que são importantes, uma vez que tudo está quebrado. Mas eles são bons e benéficos para o meu avanço e essenciais ao longo do caminho: eu tenho que corrigi-los gradualmente, um por um, coletá-los à uma meta, à adesão ao Criador, uma vez que são partes da minha alma.

Então, eu me examino como um avaliador que vê todas as corrupções em mim, e fico contente com isso, uma vez que apenas corrigindo-as eu posso avançar. Se eu descobrir mais corrupções, é um sinal de que estou avançando bem, já que revelei deficiências tão grandes que deveria fazer alguma coisa. Isto significa que, por um lado, este problema pode ocupar todos os meus pensamentos e todo o meu coração. Eu me encontro numa situação terrível e não sei o que fazer. Os problemas são tão grandes que a minha cabeça explode por causa da horrível tensão.

Mas, por outro lado, eu deveria saber que este estado inteiro foi enviado a mim pelo Criador para que eu só posso resolver todos estes problemas na conexão com Ele e com a meta. A solução para o problema começa quando a meta se torna mais importante do que o problema.

Se é assim que eu vejo essas duas abordagens, então eu não me importo com o que acontece comigo: minha meta é ser corrigido e me assemelhar ao Criador em doação, amor e adesão, que são mais importantes para mim do que o meu estado pessoal. Assim eu resolvo cada estado. Se eu me coloco acima do estado, este geralmente não precisa mais de uma solução. Eu vejo que não preciso de mais nada, “tudo é resolvido no pensamento”. No que diz respeito ao nosso estado, isso significa que cada estado é menos importante do que a nossa garantia mútua, uma vez que a garantia mútua é a meta que temos que alcançar na conexão entre nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/14, Lição sobre o Tema: “A Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como o meu trabalho com o mundo pode me mudar de forma que eu alcance o Criador?

Resposta: É muito simples. Eu já expliquei isso muitas vezes.

Digamos que nós aspiramos a subir ao Criador, à qualidade de doação. Nós não podemos abordar o Criador apenas para o nosso próprio bem, mesmo que peçamos que a propriedade de doação seja concedida a nós. “Dê-me a qualidade de doação! Corrija-me!” Por quê? Soa como se você estivesse culpando o Criador por torna-lo “mau” e agora você está pedindo-Lhe: “Corrija o que você fez”!

Há nuances muito sutis aqui. Lembre-se, nós não podemos nos dirigir ao Criador com nossos pedidos pessoais. Nossa demanda tem que ser geral e vir de todos os amigos. Só quando tentamos nos unir num grupo e criamos propriedades comuns entre nós é que podemos nos dirigir ao Criador, pedindo-Lhe para se manifestar em nós. Nosso apelo por Ele é chamado de MAN e Sua resposta a nós é chamada de MAD.

Porém, mesmo que recebamos algo em troca, será apenas uma ligeira sensação de espiritualidade chamada Galgalta ve Eynaim ou Hafetz Hesed (aquele que não deseja nada para o seu próprio benefício), nada mais!

A fim de sentir verdadeiramente a espiritualidade e obter a força superior, nós não precisamos de desejos próprios, mas sim dos desejos dos nossos amigos. Caso contrário, a nossa demanda pelas propriedades altruístas será apenas um ato egoísta.

“Por que você precisa de qualidades altruístas? Seja feliz com a maneira que Eu criei você!” Se a pessoa quer se elevar acima de sua natureza, não deve pedir para alterá-la.

Pense nisso e tente “digerir” internamente esses estados. Se justificarmos o Rei, nós validamos tudo o que Ele faz para nós, mesmo que Ele nos aprisione. Se nós não aprovamos o Rei, isso significa que o nosso egoísmo está gritando em nós e que nós julgamos tudo através de nossos próprios estados.

Portanto, nós devemos abordar o Criador juntos, a fim de revelar verdadeiramente o Criador, em vez de orar só para nós mesmos. Se fizermos isso, vamos adquirir um “pequeno acréscimo”, sete bilhões de pessoas, toda a humanidade.

Se cuidarmos dos outros como se fossem nossos filhos, vamos começar a senti-los. Tão logo a nossa influência sobre eles começar, a reação deles vai, de repente, tornar-se clara para nós. Vamos começar a nos preocupar com eles. Vamos compreender e senti-los como se fossem nossos filhos. Vamos perceber o que é bom e o que é mau para eles, uma vez que vamos sentir a sua dor interna.

Vamos sentir sua reação, sua demanda, seu MAN pela salvação e unidade que será direcionado a nós.

Nós somos incapazes de fazê-lo por conta própria. Então, novamente, será que eles podem realmente se unir e se tornar um todo, mesmo que não sejam um grupo Cabalístico? Eles não sabem nada nem querem estudar, uma vez que não têm qualquer predisposição para isso.

Para se conectar internamente, eles precisam da Luz Superior, do Criador. MAD fará a transição através de nós até eles. Eles vão sentir isso, porque enquanto os educarmos, nós nos tornaremos uma fonte de energia para eles. Nós atuamos como um elo para eles.

Da Convenção Virtual em Moscou 15/12/13, Lição 5

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Pergunta: Existem medidas externas ou revelações que mostrem a pureza da minha intenção?

Resposta: Suas verdadeiras intenções não são conhecidas, até mesmo para você, e os outros certamente não as conhecem. Assim, a sabedoria da Cabalá é chamada de sabedoria oculta, a parte interna do mundo, uma vez que fala sobre o que não é revelado em nosso mundo.

Como podemos determinar nossas intenções? Basta tentar fazer tudo no grupo com boas intenções, e, gradualmente, você vai começar a sentir como se mentisse para os outros e para si mesmo, e vai desfrutar isso como a revelação da verdade.

Ademais, isso não só sugere que você já tinha más intenções em ação e que agora a sua verdadeira essência é revelada, mas que também no futuro elas permanecerão assim. Portanto, o que fazer? Pedir boas intenções.

Assim, comece a realizar boas ações físicas para o bem do grupo, tente trabalhar dentro deles com a intenção correta. Como resultado, você chega à conclusão que tudo isso é feito apenas para o seu bem.

Este é o resultado correto, você revela a verdade. E mesmo que você se sinta desconfortável, deve ser grato ao Criador e pedir que a partir de agora Ele lhe dê a oportunidade de fazer a coisa certa. Então, você tem a intenção correta.

A próxima vez que você fizer algo pelo grupo, vai ser mostrado a você novamente que você não tinha a intenção correta, e de forma idêntica, você avança. Neste avanço por ciclos, você constantemente descobre dentro de si mesmo a incorreção de suas intenções, mas as descobre cada vez num novo nível.

Obviamente, é uma situação desagradável. No entanto, por meio do apoio geral, pela inspiração geral, ao entender que é especificamente desta forma que podemos avançar, você vai ver que esta é uma maravilhosa batalha interna. No final, de dentro de todas essas sensações conflitantes, o homem começa a compreender a si mesmo, o mundo e o Criador.

Da Convenção Virtual em Moscou 13/12/13, Lição 2

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Pergunta: Um grupo será homogêneo se atingir certo nível de um estado integral?

Resposta: Sim, e não apenas os membros de um grupo, mas também todos os grupos integrais vão ser bem parecidos. Afinal, se, por natureza, o nosso potencial pessoal, mental, moral e físico é diferente em todos nós, nós nos tornamos incluídos um no outro quando estudamos juntos num grupo. Nós formamos um organismo comum, e todas estas propriedades ficam distribuídas entre nós. Neste caso, não pode haver nenhuma falha. Ninguém corrompe a equipe, porque a atmosfera dominante comum aponta ao comportamento correto. A coisa mais importante aqui não é manter-se na frente, mas sim para rebaixar-se ao lado dos outros. Isso é considerado bravura.

De KabTV “Mundo Integral” 26/10/12

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Há uma força no Livro do Zohar que nós podemos usar. Mas, a fim de descobrir o potencial interior deste livro, nós temos que estar de certa forma no seu nível. Portanto, como funciona esse mecanismo? Nas lendas e contos de fadas o herói encontra um baú secreto que ele abre com uma grande chave pesada. Que chave vai abrir o segredo do Zohar para nós? Qual é a chave que se encaixa em cada fechadura? É a equivalência de forma. Esta é a chave que colocamos no buraco da fechadura. É apenas pela equivalência de forma que podemos abrir O Livro do Zohar. Esta é a regra fundamental básica.

Mais tarde, naturalmente, nós precisamos do grupo e da conexão com os amigos, etc., a fim de chegar a uma equivalência de forma com este livro. Assim, nós abrimos O Zohar e o lemos de acordo com nossa equivalência de forma, de acordo com o amor e o ódio que estão em contraste um com o outro.

Isso significa que não é tão simples realmente abrir o livro. Se nós abrimos o livro, isso ainda não significa que o livro realmente se abre diante de nós. Tudo depende do que acontece entre nós. Se estamos conectados, também estão conectados ao livro e, em seguida, com a mesma intensidade podemos alcançá-lo e sentir o grupo de Rabi Shimon, os dez amigos, as dez Sefirot. Não se trata de pessoas, mas da sua essência, da qualidade que está no desejo. Assim nós começamos a conhecê-las, somos atraídos a elas, e um pouco de cada uma delas é revelada em nós.

Nós temos energia suficiente. Ao anular o nosso ego e na conexão acima, nós estabelecemos uma conexão que nos ajuda a descobrir o que está escrito no Zohar. Nós estabelecemos as bases, a infraestrutura, o lugar comum, uma vez que o local espiritual só pode ser coletivo. Aqui nós nos tornamos iguais ao primeiro nível da revelação do Livro do Zohar, na intensidade da nossa conexão acima dos distúrbios, de acordo com a lei da equivalência de forma.

A fim de fazer isso, nós vamos nos reunir na Convenção de fevereiro, fazer um grande esforço e pagar um monte de dinheiro, renunciando muitas outras coisas, a fim de chegar a este encontro geral. Todo esse esforço deve nos levar a uma ascensão e conexão. Esta é a forma como foi organizado desde cima: se usamos os meios que foram preparados para nós, nós chegamos ao resultado desejável.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/01/14, Lição sobre o Tópico: “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Toda vez que eu me sinto confortável, sou jogado em algum lugar como num balanço: num bom estado ou num estado ruim. Como eu posso encontrar a linha do meio nos movimentos da esquerda para a direita?

Resposta: Nós somos jogados para lá e para cá a partir do ponto de equilíbrio, já que é o único lugar a partir do qual podemos avançar. Se eu quiser me aderir ao grupo, ao professor, aos livros, à meta, então eu me realizo.

O centro é geralmente oposto ao meu desejo e a minha mente. O ponto de equilíbrio está sempre acima da linha esquerda e direita, na linha do meio. É a fé acima da razão, acima do que o coração e a mente me dizem. Portanto, no que eu posso me agarrar para não contar com a sorte? A única coisa que pode me orientar é o que o grupo, o professor e os livros me obrigam a fazer.

Nós só devemos nos certificar de que compreendemos e ouvimos o conselho certo. Nós nos sentimos tão confiantes de que o professor quis dizer o que pensamos e realmente discutimos sobre isso. Todo mundo ouve algo diferente. Então, como eu posso ter certeza de que o que eu ouvi é o certo?

Se eu me anulo a fim de aderir ao grupo, eu começo a ouvir o conselho certo. Quanto maior e mais elevada for a pessoa, mais ela deve se humilhar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/13, Shamati # 72 “A Confiança é a Vestimenta para a Luz”

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Pergunta: Eu não entendo o que devo fazer em seguida. Eu não entendo o significado de suas ações. Guie-nos de alguma forma. Como eu posso ser útil, o que devo fazer, no que devo me agarrar?

Resposta: A sequência de nossas ações é que, primeiro, aprendemos sobre a estrutura dos mundos superiores e, em seguida, estudamos artigos sobre a conexão do grupo, sobre a garantia mútua, e depois cumprimos estes artigos e nos reunimos em workshops, construindo, assim, um todo a partir do “eu” de cada indivíduo que anseia por “nós”. Nós construímos uma única unidade unida, uma, de acordo com a lei da equivalência de forma, numa tentativa de unir-nos com o Criador.

Aqui nós começamos a sentir que nos falta o desejo, o poder, o anseio, e nos damos conta que, sem a disseminação, não seremos capazes de descobrir esses poderes por nós mesmos. Apenas ao nos preocuparmos com a sociedade externa como nos preocupamos com nossos próprios filhos, seremos preenchidos com o desejo de alcançar o que eles precisam. Assim, com os seus desejos, nos voltamos ao Criador, uma vez que não temos outra escolha, e nos unimos com Ele, que é o objetivo da criação.

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A influência do grupo deve ser tão forte que “ele não me deixa dormir”. Ou seja, eu nunca vou ser capaz de esquecer a importância da conexão, mas sim, vou sentir que este pensamento está preso em minha mente e coração, um pano de fundo permanente.

É totalmente possível atingir isso. Ninguém pode reclamar que isso não funciona. Se ele pensa assim, está simplesmente mentindo para si mesmo. Para isso, só necessitamos de trabalho e tempo.

Se a pessoa se coloca sob a influência do grupo e está sob seu poder de cura, ela não pode desprender-se, como se fosse atraída por um ímã ou algum tipo de onda que a mantém em seu campo. Ela se torna ligada a um ambiente que ela mesma escolheu em um estágio. No entanto, após a escolha, ela entra sob a influência do ambiente, dos amigos, aprecia os mesmos valores, e pensa da mesma forma que todos, pois, se o grupo for importante para ela, ela vai aceitar todas as suas opiniões, mesmo aquelas que ela não valorizava, não amava, e não achava que eram boas e bonitas antes.

Nós vemos de nossas vidas que se amamos e apreciamos alguém, começamos a aceitar e copiar seu comportamento, porque o apreciamos como maior do que nós e dependemos dele.

Portanto, o ego não se torna uma perturbação para nós, e se não tivermos êxito, a razão para isso é que não investimos energia suficiente para o fortalecimento do grupo. Não recorremos à inveja. O professor também aprende com seus alunos, como se diz, “Aprendi muito com meus professores, ainda mais com meus amigos, e ainda mais com os meus alunos”. Portanto, você pode aprender com todos que você ensina.

No momento em que sentimos algum tipo de resistência interna, nós temos que aceitar isso como a “linha esquerda”, contra a qual a “linha direita” é despertada. A sociedade vai ficar contra esta perturbação e, em seguida, veremos que isso não é uma perturbação, mas sim uma oportunidade de conectar as duas linhas e construir a “linha do meio” entre elas, a fim de avançar ainda mais em direção a uma representação do Criador.

Nós estamos tentando conectar as partes quebradas da alma como se estivéssemos conectando engrenagens. No entanto, nós não queremos que elas sejam pressionadas uma sobre a outra e obrigadas a rodar, como ocorre numa sociedade regular. Nós queremos que elas comecem a girar de forma sincronizada através da ajuda mútua, evitando a pressão de qualquer uma delas sobre a outra. Todas devem girar em plena concordância e harmonia. Ou seja, cada uma se sente como completamente livre, sem nenhuma pressão, porque Luz gira e move todas juntas.

Quando o criador é revelado, não permanece nenhuma pressão de uma sobre a outra em qualquer direção, e todas são acionadas por meio da Luz. Isto é, como está escrito: “E o terceiro virá e os conciliará com os outros”.

Revelando a inclinação ao mal dentro de si mesma, ela pode verificar se é capaz de passar imediatamente para a correção correta. Se ela imediatamente aceita esta descoberta do ego como uma ajuda, como algo bom e útil, “uma ajudante contra ela”, então ela imediatamente pode trabalhar com isso e construir a “linha do meio”, e a linha do meio já é a descoberta do Criador. Assim, o trabalho se torna tão fácil para a pessoa, sem qualquer atrito, que ela sente como se estivesse simplesmente flutuando no ar.

No entanto, é impossível permanecer num estado como este, porque as oscilações vêm o tempo todo, à direita e à esquerda, e a pessoa se equilibra entre elas na linha do meio, que é chamada de linha de acomodação, equivalência de forma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/14, Lição sobre o Tema: Preparação para a Convenção

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Pergunta: Que diferença faz para quem constrói uma intenção para a causa da doação: os amigos ou pessoas que não pertencem ao processo espiritual?

Resposta: A idéia é que você não sente outorga de estranhos. Eles não vão apoiá-lo, mas vão começar a se relacionar com você, para dizer o mínimo, como uma pessoa que é insana. Se você se comportar como um leão divino que só quer o bem deles, eles não vão entendê-lo.

Para algo dar certo, deve haver cooperação mútua entre vocês, você deve desenvolver esta reciprocidade, onde você é para eles o que eles são para você. Vocês apóiam-se mutuamente, estimulam-se um ao outro, discutem os seus problemas, e assim por diante. É possível fazer isso apenas em um grupo de pessoas com interesses semelhantes.

Num grupo nós cooperamos reciprocamente entre nós, apoiamos uns aos outros, e ansiamos alcançar a fusão de nossos corações, garantia mútua, Arvut. Com quem você pretende fazer isso? Com aqueles que estão andando na rua e alguém a quem isto, absolutamente, não importa? A pessoa não sabe para onde eles a estão movendo, pois tudo acontece em um campo geral. As pessoas são como cargas elétricas que estão se movendo em um campo geral de luz, elas atingem o ponto mais baixo de equilíbrio com isto e estão concentradas lá. Então, nós também estamos reunidos em um grupo em nosso mundo. De repente você começa a sentir para onde eles estão arrastando você e com quem é necessário se conectar. Isto é porque a sua carga, o seu “ponto no coração” está se movendo em um campo de Luz e chega a este estado.

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Da Convenção Virtual de Moscou “Unidade Sem Barreiras”, Segundo, Dia 14/12/13, Aula #2

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