Convenção de Educação Integral, Workshop 2:  O grupo nos fornece os meios que nos permitem constantemente ansiar pelo direito de sentir que toda a minha vida, meus pensamentos e sentimentos, tudo deriva do Criador e é organizado dessa maneira, para que através da conexão, nos voltemos a Ele.

Em geral, o mundo está dividido em duas partes:

• Pessoas que receberam um despertar do Alto, do Criador, a fim de avançar até Ele. O Criador leva essas pessoas a um grupo, “coloca a mão da pessoa sobre a boa sorte e lhe diz: ‘Tome-a'”. Então, cabe à pessoa a possibilidade de escolher ou não, ou seja, ser incorporada no grupo, tornar-se parte da corrente geral contra o seu ego ou não. Esta é a nossa escolha.
• O resto da humanidade vive individualmente, por enquanto cada um na sua, num movimento Browniano aleatório. O ego se desenvolve na humanidade, é claro, mas de forma gradual, e não num fluxo grupal.

As pessoas que fluem junto com o grupo precisam fortalecer e construí-lo de forma consciente. A principal coisa é entender que no momento em que elas se tornam parte de um dos nossos grupos ou do grupo geral, elas não têm mais nada privado ou individual. Tudo o que acontece com elas é apenas resultado de estar num movimento comum com a gente. Agora tudo o que elas recebem é através do centro do grupo e não importa se isso é consciente ou não. Depois, ele se espalha para todos e cada um recebe de acordo com os esforços que tem que fazer no fluxo comum em direção à conexão, em direção ao centro.

É a mesma coisa quando se trata do nosso movimento em direção ao Criador. Tudo o que nós queremos focar Nele, dizer a Ele, pedir a Ele, de modo a atrair Sua doação sobre nós, a influência da Luz Circundante, etc., que tudo isso também possa vir somente através do centro do grupo. Isto significa que o centro do grupo é muito importante para nós, como um ponto a partir do qual nós podemos subir em nosso apelo ao Criador e, através dele, como através de um cordão umbilical, nós recebemos tudo e damos tudo.

Vamos imaginar que por meio do nosso cordão umbilical espiritual nós recebemos e damos tudo. Só através deste cordão nós estamos conectados à fonte da vida. Imagine que você é um embrião num útero, e que através deste cordão, através do centro do grupo, nós recebemos a nossa vida, toda a força espiritual, tudo o que existe.

Quando nós encontramos a conexão com o cordão umbilical, começamos a perceber a forma como tudo é construído, e como tudo realmente desce até nós a partir da Providência superior. O nosso mundo é apenas o mundo dos resultados e, portanto, nada nasce nele. Nós começamos a perceber como podemos afetar a Providência superior e evocar a melhor subida.

Assim, nós chegamos a um desenvolvimento consciente porque encontramos a conexão com a nossa fonte, e começamos a fazer a conexão entre nós, a extrair tudo Dele e a responder a isso corretamente. Apesar de “não há outro além Dele”, no final o Criador é uma fonte passiva simples. Tudo o que acontece é somente através da nossa doação, de acordo com nosso pedido.

Portanto, como podemos doar à fonte através deste cordão umbilical? Através do centro do grupo, é claro, de outro modo não haveria qualquer contato com ela. Nós descobrimos isso a fim de transcendermos todas as nossas deficiências, e nos conectar a fim de receber a resposta do Alto, sentindo a cooperação entre nós e o Criador através do tubo, através da linha. Nós estudamos sobre a linha na Cabalá e ela vai como um tubo do mundo de Ein Sof (Infinito) até o nosso mundo.

Nós servimos como um nível superior para o público e temos que usar esse tubo de modo que as pessoas sejam alimentadas por nós e sejam gradualmente atraídas para cima. Parece que nós sentimos o ponto de contato com a Luz, com o Criador, com o nível superior, mas por alguma razão nós realmente não corremos para encontrá-lo e usá-lo, a fim de começar a passar a energia positiva de cima para baixo em direção a nós e a energia negativa de baixo para cima.

A crise que se desenvolve em torno de nós é para nos ajudar com isso. No final, se não despertarmos a tempo, ela também vai chegar até nós, não só espiritualmente, mas também no sentido corpóreo normal. Afinal, a crise é destinada somente a nos despertar para uma conexão rápida com a imensa força, com a abundância, com a Luz superior, que inclui tudo, a fim de transmiti-la através de nós para o mundo externo.

Se não fizermos isso a tempo, o mundo não nos tratará muito bem. Ela se refere especificamente a nós e à sabedoria da Cabalá, uma vez que somos os únicos que têm que realizar a correção. Se fizéssemos tudo em tempo, não veríamos uma crise e não sentiríamos nada negativo. Nós estaríamos tomando medidas preventivas constantes.

Mas nós estamos ficando para trás. No momento nós ficamos um pouco para trás. Eu espero que seja o suficiente, e que mais tarde comecemos a compreender a responsabilidade que temos para com o mundo e entendamos que a crise é a falta da força superior que deve ser transmitida ao mundo através de nós.

Portanto, como podemos nos organizar o mais rápido possível, a fim de entrar em contato com o Criador, com o mundo externo, e ser os condutores da Luz superior, da abundância? Afinal, esta é a solução para todos os aspectos da crise. Nós temos que sentir que somos os condutores que conectam o mundo superior e o mundo inferior; isso é o que temos que fazer.

Diz: “O superior deve aprender com o inferior”. Nós temos que entender melhor como devemos nos voltar ao Criador, com base em nossa disseminação integral e nossa educação integral ao nos dirigir ao público. É como quando nós finalmente começamos a apreciar a forma como nossos pais nos trataram quando nos tornamos pais. Quando nós começamos a amarrar as deficiências que são evocadas no público com a solução integral global, com a ascensão espiritual que o Criador espera que façamos, é como se incluíssemos as duas extremidades:

• Por um lado, as massas com suas necessidades diárias aparentemente simples.
• Por outro lado, o valor superior que o Criador coloca diante de nós, a conexão e a obtenção de um sistema que inclui tudo, onde Ele é revelado como a força que revive.

É assim que nós nos desenvolvemos em geral, graças ao fato de que estamos entre o martelo e a bigorna. Por um lado, há o público, as massas, e por outro lado o Criador. Nós temos que equilibrar as ações do Criador que nos estimulam a nos conectar, que descem do alto e são cumpridas nas massas na forma de problemas e necessidades humanas simples, e nós elevamos os problemas simples através de nós a um nível mais elevado de conexão com o Criador, acima do tempo e do espaço, acima de tudo que já está em nós, para o espaço espiritual.

Esta é a nossa singularidade, como nós começamos a conectar os dois mundos em nós e a amarrá-los a nós. Esta é a qualidade especial do grupo que pode executar esse trabalho, para conectar, incluir e amarrar os dois mundos opostos dentro dele. Sendo uma parte integral, nós incluímos toda a humanidade e baixamos o Criador nela do Alto. Assim nós atingimos a sensação que se situa entre os dois sistemas opostos da criação. Esta é a nossa singularidade e nossa satisfação final.

O objetivo final do ser criado é realmente cumprido no grupo, ou seja, na conexão da humanidade, a partir do centro, a partir de nós, e se espalhando para círculos mais amplos. Nós já estamos puxando aqueles que estão atrás de nós, convidando-os a se juntar a nós, sem puxá-los para o nosso nível, mas simplesmente agindo de acordo com o nível de seu desejo e entendendo a crise como uma aspiração à conexão.

Nós sentimos que a crise atual é espiritual, enquanto eles a sentem no nível corporal. No entanto, em geral, a solução é uma só e é para chegar a uma equivalência de forma com o Criador e saber como entrar em contato com Ele, para que Ele e nós nos conectemos de acordo com a condição da equivalência de forma. Este é o método.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Dia Um 02/02/14, Workshop 2

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Nós somos escolhidos no sentido de que recebemos de Cima o desejo nos chamando a aprender, ansiando pela conexão com o Criador e a revelação do Criador, que deve ocorrer antes de toda a humanidade.

Já está se aproximando a necessidade do próximo estado; a natureza move toda a humanidade para frente. Mas as pessoas não têm e não terão o seu próprio desejo. Milhares ou alguns milhões se juntarão a nós, mas é uma pequena fração de toda a humanidade. Não haverá mais.

A cabeça é sempre assim: pequena, como o microprocessador de um computador, mas ela define e decide tudo. As partes restantes percebem esta micro parte.

Portanto, nós somos este “chip”. Nós temos que nos conectar ao resto da humanidade, começar a trabalhar com as pessoas, entendê-las, nos unir a elas, encontrar um vocabulário adequado, criar um dicionário apropriado, várias imagens, exemplos e desenvolver workshops adequados, etc.

Nós ensinamos às crianças pequenas tudo o que os adultos têm, apenas num nível abaixo, com exemplos e ações simples. Para que as pessoas sintam seu próximo nível desejável em sua conexão, nós temos que incentivá-las, atraindo-as constantemente com alguma coisa.

Nós mesmos experimentamos descidas e subidas, e de acordo com isso, precisamos nos fortalecer.

Os outros não passam por isso. Eles devem ser constantemente atraídos, abraçados, aquecidos e servidos. Nós precisamos explicar o método a eles na medida em que eles precisam entende-lo para estar conectados a nós e subir conosco. Nós os levamos como crianças na estrada, fazendo-os sentar-se e dirigindo-os. A criança está ao seu lado, ou até mesmo no seu colo, ou correndo nas proximidades sob a sua supervisão, porque ela não sabe o caminho e nem sequer tem que saber isso. Você não deve exigir nada das pessoas, exceto uma coisa: “Se você estiver conosco, tudo vai ficar bem”.

Este deve ser o nosso caminho para as massas. Sem ele, não podemos avançar para cima após a criação do nosso Kli coletivo. Nós vamos atingir o nível mínimo, mas não mais. Na verdade, nós recebemos um despertar, a fim de “puxar” a humanidade conosco. Nós temos que tratá-la muito a sério. Nós só seremos capazes de ascender dependendo do nosso sucesso com um público amplo. Se não tivermos sucesso, isso vai servir como lastro para nós, não nos deixando subir.

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Rabash, “Qual é a Vantagem no Trabalho que é mais do que a Recompensa”: E a principal preparação que é chamada de esforço, que a pessoa deve anular a si mesma, ou seja, o seu egoísmo… o que significa que ela anula a opnião dos senhorios e anseia pela opinião da Torá… como os sábios disseram “a Torá existe apenas naqueles que se matam por ela”, ou seja, em auto anulação, e não há auto dominação aqui, mas o domínio do Criador. Em seguida, o Criador pode dizer “todo lugar que Eu vou mencionar Meu nome”. Por que Eu posso mencionar Meu nome? Uma vez que a pessoa anulou a dominação deste lugar pelo Criador, então “Eu virei e te abençoarei” pode ser cumprido … que é a recepção da Shechiná“.

Nós já conhecemos esta fórmula. Um lugar é o desejo de receber e também o Criador que preenche este lugar, ou seja, que preenche o desejo. Nós consideramos o vaso como um lugar e também chamamos a Luz, que o preenche, um lugar. Tudo depende da fase a que nos referimos, se é o desejo ou a pessoa que o criou e preenche.

Diz-se: “Todo lugar que Eu vou mencionar o Meu nome”, onde o vaso está organizado de acordo com o nome do Criador, HaVaYaH, com todos os seus discernimentos, “Eu virei e te abençoarei”. A Luz vai vir e corrigir o vaso, e irá limpar o lugar certo para o Criador ser vestido.

É importante medir constantemente até que ponto nos aproximamos ou nos afastamos da Luz para que “não haja um deus estranho entre vocês”. Até que ponto o conceito do Criador, a força superior, todas as imagens que são representadas na nossa imaginação, tornam-se o atributo de doação que está vestido em mim. Eu posso medir o meu estado de acordo com o atributo que é recebido e de acordo com a minha atração por ele.

Claro, também há estados opostos, como a favor e contra, mas é entre essas duas direções, a partir destas duas inclinações que avançamos. Nós temos que verificar em que medida o conceito do Criador, que significa o atributo de doação que está vestido em nós, é mais desejável cada vez e em que medida nós esperamos por ele e somos atraídos por ele. Até que “Israel, a Torá e o Criador são um” no mesmo lugar.

Agora vamos realizar exercícios, tentando por enquanto nos anular e alcançar conexão somente entre nós. Como se diz “do amor dos seres criados ao amor do Criador”. Mas se nos lembrarmos também que fazemos isso para que nos tornemos um vaso onde seremos capazes de revelar o Criador um dia, a Luz superior nos influencia, conecta e organiza. Assim, nós vamos gradualmente sentir o lugar que estamos preparando para a revelação do Criador, e verificaremos se ele está pronto para a Luz Superior, para o atributo de doação se vestir nele.

Então, vamos começar a identificar movimentos naquele lugar, e se estamos recebendo o Criador ou não, se Ele entra em nós, ou se Ele sai. Vamos entender como podemos atraí-Lo ou afastá-Lo de nós, se quisermos subir para um nível superior, a fim de estar mais adaptado a Ele. Afinal de contas, nós temos que nos afastar Dele entre os níveis.

Quando todas essas ações se tornam familiares e estão sob o nosso controle, nós gradualmente alcançamos uma maior equivalência de forma com o Criador e Ele é gradualmente revelado a nós. Assim, nós podemos estabelecer o lugar, e a conexão entre nós começa. Após a conexão, a distância é criada, a qual nos ensina a retornar à conexão apesar da distância. Assim, nós podemos aprender a controlar esses processos tanto quanto podemos e a monitorá-los.

Isso só é possível com a ajuda do Criador, é claro, com a ajuda da força superior. Não devemos esquecer que Ele é o único que organiza e gerencia tudo, mas com a nossa participação ativa. Nós decidimos que queremos alcançar “torne o seu desejo Seu desejo”, e, assim, estabelecer o lugar.

Nós já estamos em processo de estabelecer o lugar, embora realmente não entendamos como fazê-lo, quais as fases que passamos, e o que mais temos que fazer. Na verdade, nada é claro. Não é uma fórmula com um desconhecido, mas sim uma fórmula com muitas incógnitas que temos que resolver. É um sistema integrado onde tudo está incorporado em tudo e depende de tudo.

Mas quando esta imagem desaparece, nós vemos que ela inclui muitos detalhes que estão interligados num único sistema, embora este seja muito nebuloso e incerto. É impossível agarrar-se a isso com as nossas mãos grosseiros, egoístas e primitivas.

Porém, trabalhando neste mundo, nós gradualmente começamos a elevar os seus componentes para o nível espiritual e a inserir em cada atributo, cada força, cada evento, em tudo o que acontece, o espírito do Criador, nosso anseio espiritual. Então nós começamos a ver outra imagem por trás da imagem deste mundo. Por trás dessa imagem, nós descobrimos um sistema de forças do mundo superior. É assim que estabelecemos o lugar para a revelação do Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/01/14

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Do livro, Luz do Sol, Dicas de Rosh Hashaná: É necessário aderir e estar conectado com os outros e estar fechado um dentro do outro nos corações de todos, para que possamos ser uma união, servindo o Criador de todo o coração.

Não há nada parcial na espiritualidade, ou seja, três, sete ou nove Sefirot. Deve haver dez Sefirot porque não sentimos menos do que dez, sentimos apenas uma medida completa. É como uma máquina onde dados são reunidos e, de repente, o medidor salta. Como um relógio que conta segundos internamente, e quando um minuto inteiro é reunido, o ponteiro de repente salta para a próxima divisão.

É exatamente assim como o nosso trabalho acontece. Isso porque até chegarmos à Malchut nós podemos trabalhar e passar por vários estados inconscientemente. Uma pessoa pode dar voltas e começar a fazer uma infinidade de coisas, mas ela deve esperar até “entender”. Isto é, ela deve passar por um determinado número de ações até que se torna difícil para ela, e ela não sabe o que fazer consigo mesma, e depois disso, de repente, ela “entende” o que está fazendo! Isto é, ela deve atingir a saturação, uma medida completa.

Portanto, quando nos reunimos, nós devemos “respeitar e estar conectados com os outros e estar fechados um dentro do outro nos corações de todos, para que possamos ser uma união, servindo o Criador de todo o coração”, ou seja, é necessário descobrir uma medida completa do desejo. E isso é um problema, porque parece que estamos subindo uma montanha, e cada vez caímos, repetidamente. É assim até que uma quantidade de esforço se acumule, uma série de experiências seja reunida, num montante total. Como Baal HaSulam escreve na Carta 19: “No entanto, ‘o tempo vai fazer o que a mente não faz’. O Criador conta todos os estímulos e recolhe-os na medida completa, que é a medida da dureza para o dia pretendido”.

Da Lição Preparatória para a Convenção de Arava, 30/01/14

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Convenção de Educação Integral, Workshop 1: O que é a garantia mútua? Por que a garantia mútua é o meio para atingir o Criador, para a revelação do Criador, para ascender a Ele? Por que essa é a única maneira em todos os 125 níveis pelos quais o nosso ego se desenvolve? Nosso ego sobe e nós subimos acima dele pela garantia mútua entre nós.

O ego continua subindo e nós subimos ainda mais acima dele pela garantia mútua entre nós. Isto significa que não há outro meio, nenhum outro estado que tenhamos que alcançar, exceto a garantia mútua.

É a garantia mútua entre nós que inclui todas as condições segundo as quais nós podemos alcançar uma equivalência de forma com o Criador. A garantia mútua nos leva à equivalência de forma com Ele, e assim Ele é revelado.

Quando nos desprendemos de nós mesmos e alcançamos o sentimento de “nós”, de garantia mútua, nós nos encontramos num volume totalmente diferente, num nível diferente, numa dimensão diferente. Não há nada mais pessoal, e a sensação do corpo e deste mundo desaparecem. É como se eu mudasse para um novo espaço vazio onde existe apenas a minha preocupação com o grupo, e lá eu atendo os desejos e as aspirações dos meus amigos.

Assim, nós chegamos à verdadeira garantia mútua: o sentimento da cúpula comum acima de nós, o sentimento de um novo espaço onde descobrimos as aspirações de cada um que estão focadas no grupo, na unidade, no que há entre nós. Então, se essa garantia mútua é formada corretamente, a necessidade de recorrer à força superior, estar em contato com ela, desperta. É na garantia mútua que nós descobrimos o desejo de subir a esta força e permitir que ela nos deleite e esteja em contato conosco.

Isto ocorre naturalmente de acordo com a progressão descendente. Tudo nasce de cima para baixo, e é na mesma ordem em que o movimento de baixo para cima é evocado em nós. As Reshimot (genes informativos) que estão em cada nível são reveladas gradualmente e, de repente, nós sentimos um grande espaço, de tal forma que temos que acrescentar a nossa aspiração de reciprocidade com a força superior.

Assim, o equilíbrio correto, as relações corretas entre nós, no nível da garantia mútua quando subimos acima do nosso ego, geram o desejo pela força superior em nós: para deleitá-la, para que esta possa ser revelada em nós, para estar conectado a ela. Quando nós estamos conectados, a garantia mútua entre nós e essa força são formadas.

Mas é um processo gradual. Nós atingimos certo nível de garantia mútua ou não: nós podemos ter parado, podemos tê-lo abandonado, talvez um de nós tenha caído e não sentimos isso. Em geral, quando chegamos a este estado, ou não, na medida em que paramos no cumprimento da garantia mútua, visto que algo nos interrompe, um novo nível de ego, que é inferior ao que nos encontrávamos, imediatamente emerge em nós.

Mas nós temos que subir de acordo com a descida. Nós caímos novamente e subimos mais uma vez. O nível do ego que se revela nos faz sentir a necessidade de estreitar a garantia mútua entre nós. Nós provavelmente não temos sido sensíveis o suficiente em cumpri-lo, ou podemos não tê-lo cumprido completamente. Talvez tenhamos cumprido completamente, o que significa que temos que subir ainda mais alto.

A subida ocorre de duas maneiras:

• Pelo caminho do sofrimento, quando o ego adicional é revelado antes de termos realmente cumprido a garantia mútua entre nós, porque nós paramos, deixamos de cumpri-lo, ou por qualquer outro motivo.
• Pelo caminho do “eu vou apressá-lo”, quando cumprimos a garantia mútua entre nós e subimos ao próximo nível de acordo com a nossa realização.

De qualquer forma, o novo nível de ego que se revela em nós, os novos desejos egoístas, a repulsa, a fraqueza e as descidas são todos para nos estimular e nos elevar a um nível superior.

Como nós agimos num estado de descida usando a garantia mútua entre nós? Como é que o estado de garantia mútua nos ajuda a cumprir a descida corretamente?

Se nós assinamos um acordo de garantia mútua, subimos acima do ego, se começamos a sentir ainda que por um curto tempo que estamos conectados num nível superior, acima do nosso mundo, sentindo admiração e aspirando avançar, e de repente um dos nossos amigos cai, nós temos que entender que não é só ele que caiu, mas que nós recebemos um sinal de que temos que começar esta nova subida junto com ele.

Em outras palavras, o próprio amigo não é o problema, mas o fato é que um novo desejo egoísta despertou na garantia mútua entre nós e isso nos ajuda a subir ainda mais.

O que nós devemos fazer se um de nós cai? Nós temos que descer a ele, ao seu nível, falar com ele em sua língua como se concordássemos com ele. Nós temos que manter o nível entre nós e, ao mesmo tempo descer com ele e se conectar a ele. Afinal, quando nos conectamos com ele, podemos elevá-lo.

Então, quando ultrapassamos o nível em que estávamos, nós podemos continuar a subir. Graças à nossa descida ao amigo, nós podemos subir ainda mais alto do que o estado em que estávamos antes de ter descido até ele. Isto significa que temos que considerar qualquer descida de um amigo como uma oportunidade que nos foi dada de Cima para uma nova subida para garantia mútua.

Quando nós chegarmos a tal estado acima de nós, nos conectarmos a ele, subindo e descendo juntos, respirando juntos, vamos construir uma Masach (tela). Nós somos como um pistão que sobe e desce na medida em que bombeamos cada vez mais desejo de nossos atributos egoístas para os nossos atributos altruístas.

É assim que funciona. Quando um amigo cai, nós subimos e descemos com ele. A mesma coisa acontece quando todo o grupo passa por um estado semelhante. Esta é a nossa ação contínua.

Se conseguirmos manter a intenção de deleitar o Criador com a nossa conexão, como bons filhos em relação à sua mãe, um estado em que nos conectamos e trabalhamos em conjunto é chamado de bola de framboesa, e, talvez, também possamos chamá-lo de uma “boia”.

Nós temos que estar constantemente neste estado. Constantemente! Flutuar para frente, para trás, não importa onde passamos; nós temos que estar constantemente conectados; temos que cair e nos levantar juntos. Além disso, nós temos que estar constantemente com o Criador, tanto em nosso estado mais inferior e em nosso estado mais elevado.

No seu conjunto, este é o método. Tudo o resto são casos particulares deste método. No momento em que nos conectamos e encontramos a conexão com o Criador pelo menos até certo ponto, no momento em que subimos e descemos juntos, essa é a base para tudo.

Portanto, o que significa flutuar acima da água? Como podemos estar nesta boia sem importar de que maneira estamos nos movendo? Esta flutuação é chamada de Arca de Noé. É onde a ascensão espiritual começa. No momento em que você cria isso, o resto seguirá.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Dia Um 02/02/14, Workshop 1

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Em Preparação para a Convenção Integral

A Importância da Nossa Missão no Mundo

1. Toda a humanidade, toda a natureza, após a quebra está se dirigindo para a unidade. E nós somos os únicos que estão estudando a ciência da unidade, a sabedoria sobre como atrair outra força alternativa para nos ajudar a apressar a unidade.

Toda a Educação Integral equivale a isso, ensinar a pessoa a se conectar com os outros o mais rapidamente possível. Até agora não havia nenhuma necessidade para este método, e agora ele está começando a ser procurado.

Nós somos como um pavio, toda a humanidade abaixo de nós é como o azeite, e acima está a Luz do Infinito.

Assim, se nos transformarmos num canal, tudo vai ficar bem. Ainda está para ser revelado em nós que, se não conectarmos o superior, o intermediário e o inferior em três linhas, não poderemos agir.

Nós precisamos da conexão com a força superior para que ela passe por nós aos outros, para aqueles que estão passando pelo desenvolvimento com a finalidade de elevar o inferior à descoberta do superior. É assim que nós trabalhamos; nós estamos o tempo todo dando voltas em torno deste círculo fechado: de baixo o desejo é renovado, e de cima a Luz chega.

2. No trabalho com aqueles que estão mais abaixo, é importante certificar-se que o sentimento precede o intelecto. Teoricamente é impossível ensinar a sabedoria da unidade para o público em geral; é impossível transmitir sabedoria às pessoas antes do sentimento. Elas vão fugir.

Nós mesmos estamos prontos para tolerar esta sabedoria porque temos um desejo, um ponto no coração. Sem esse desejo também fugiríamos.

É necessário empregar e ativar os participantes, fornecer-lhes impressões, reuni-los para workshops, desenvolver e expandir a sua percepção, compreensão e sentimento para despertá-los para esclarecimentos a fim de que eles sejam expandidos internamente e descubram um espaço dentro deles que começará a ser preenchido com todos os tipos de detalhes: “grupo”, “eu”, e assim por diante.

Quando nós reunimos participantes para discutir questões num workshop, eles gradualmente se formatam de acordo com o modelo integral do mundo e tomam decisões de forma integral, através da anulação do eu, através da bola de framboesa. Eles constroem uma mini-realidade geral compartilhada num grupo onde há um ponto central, e Kelim (desejos) desejam se conectar na auto-anulação, em reciprocidade, em garantia mútua (Arvut), a fim de descobrir o Criador. Neste grupo de dez existe um modelo de toda a realidade.

Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas no Caminho para a Unidade, Ponto 7

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Do livro Luz e Sol pelo Rav Kook: A principal coisa numa reunião é a unidade geral, quando todo mundo pede uma coisa: encontrar o Criador.

Se nos unirmos em prol de um objetivo: encontrar o Criador, que é revelado dentro da nossa unidade, esta é a conexão correta. Esta é a principal coisa que precisamos alcançar. Nós já estamos no caminho para isso, tendo feito uma série de ações e preparativos. A reunião de hoje é apenas preparação.

Nós estamos constantemente nos aproximando deste estado, e isso depende de como como podemos reduzir este caminho e alcançar a primeira conexão mínima onde o Criador será revelado no grau de Nefesh de Nefesh de Nefesh. Isso é exatamente o que precisamos, e vai ser o nosso primeiro grau espiritual.

Existem 125 graus no total, e o primeiro grau de Nefesh de Nefesh de Nefesh corresponde a Malchut do mundo de Assiya. Nós queremos subir a ele e dentro dele revelar o Criador como um vaso cheio de Luz. Um vaso é todos os nossos desejos conectados entre si. E uma única Luz é o Criador, a Luz do mundo do Infinito que preenche todo o universo, mas revelada apenas na medida do nosso grau de Nefesh de Nefesh de Nefesh. No entanto, isso já significa a nossa entrada na escada espiritual.

Portanto, “a principal coisa numa reunião é a unidade geral, quando todo mundo pede uma coisa: encontrar o Criador”. Nós queremos nos conectar com força suficiente e qualitativamente, de modo que através da nossa unidade, ou seja, da auto anulação e inclusão mútua, nós alcançamos o poder e a forma que nos permite revelar a Luz Superior de acordo com a equivalência das nossas propriedades. Assim, no interior do vaso que revelamos o Criador, nós seremos capazes de compreender a Luz Superior, de senti-la.

Da Lição de Preparação para a Convenção de Arava, 30/01/14

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Todos nós nos tornamos integrados um com o outro. Todos os nossos pensamentos estão no outro. Não importa como nós os expressamos, nós ainda experimentamos os mesmos estados internamente. Quais, não importa.

Nós estudamos a sabedoria da Cabalá de cima para baixo, do mundo do Infinito ao nosso mundo, e aqui, na Convenção sobre a educação integral, a passamos de baixo para cima, discutindo como subir do nosso mundo ao mundo do Infinito.

É tudo uma metodologia, a mesma em todos os níveis. A diferença está apenas no entendimento, na profundidade das soluções às questões que possam surgir. Mas elas são resolvidas da mesma forma: por uma maior unidade entre nós, a integração com o outro, que conecta os círculos mais amplos da humanidade a nós, e, naturalmente, junto com isso, um anseio ainda maior pelo Criador. Isso é tudo.

Eu estou muito feliz que tenhamos encontrado este breve e simples esquema, porque poderia ser difícil de expressar. Agora, nós chegamos ao estado em que, aparentemente, tivemos êxito e ele está na nossa frente numa forma compacta.

Nós ainda teremos que aprender bem, colocá-lo dentro de nós mesmos, de modo que todos sintam: ‘É assim que eu tenho que trabalhar, e tudo vai correr bem”.

Nós vamos começar a trabalhar em todo este esquema internamente, começaremos a perceber tudo através dele.

Em geral, felicitações a todos! Obrigado.

Da Convenção de Educação Integral, Segundo Dia 03/02/14, Workshop 3

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Pergunta: De que maneira nós somos incluídos nas subidas e descidas dos amigos?

Resposta: Nós queremos nos unir e ser incluídos nos sentimentos dos amigos, de modo que nos anulamos tanto quanto nossos corações estão prontos para isso. Nós queremos pegar uma lixa e esfregar o nosso coração para que ele seja mais sensível aos outros, queremos fazer algo com ele para que ele não seja tão opaco. Se eu estou ligado ao coração do amigo, eu adquiro tudo o que está em seu coração: todas as suas subidas e descidas, tudo o que ele fez no passado, tanto as coisas boas como as coisas ruins.

Na verdade, não importa se elas são boas ou ruins, pois eu adquiro a intensidade. O Criador dispôs as coisas ruins para o amigo desde o início. As coisas boas poderiam acontecer com ele no caminho do sofrimento ou no caminho da Torá, e elas passam por cima dele. Eu posso adquirir, receber, toda essa experiência. Foi especificamente para isso que houve a quebra dos desejos, para que todos pudessem fazer a sua pequena parte do trabalho e nós pudéssemos enriquecer um ao outro através da integração mútua.

Nós não entendemos o que é um nível espiritual. Ele não é tão alto que seja impossível de alcançar, mas apenas se tomarmos todo o histórico de cada um do outro. Através da minha inclusão com o amigo, eu adquiro todas as encarnações pelas quais ele passou, toda o caminho pelo qual a sua alma passou, em que ele desceu do mundo do Infinito (Olam Ein Sof) e foi destruída junto com a minha alma. Depois disso, nós passamos por uma infinidade de encarnações juntos, e agora nos encontramos para estar ligados um com o outro.

Após a quebra da alma coletiva, as almas foram divididas e distanciadas umas das outras. Elas passaram por um longo processo de mudança, passando pela Babilônia e o resto dos ensaios. Agora que elas finalmente chegaram à conexão, eu posso receber tudo o que o resto passou e experimentou ao longo da história, e, portanto, me tornar um Kli completo que inclui o mundo inteiro dentro dele. É assim que como é para cada um de nós, e ninguém incomoda o outro! Esta é a unificação do Kli integral.

É completamente sem importância se o amigo sente isso ou não. Se eu me subjugar e me conectar a ele, eu recebo o seu esforço, a sua conexão, tudo o que está nele.

Da Lição de Preparação para a Convenção de Arava, 30/01/14

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Convenção de Educação Integral, Workshop 1:Não devemos esquecer que a cada segundo, cada um de nós irá experimentar saídas do estado de unidade e retornará a ele novamente.

Na verdade, é graças a essas saídas e retornos que cada um de nós e todos juntos iremos gradualmente começar a sentir o nosso espaço comum, até que isto se torne permanente, até que nós habitemos nele de forma permanente. Nós temos que fazer isso o mais rápido possível.

Nós temos que alcançar um novo estado no nosso grupo, na conexão entre nós, pela elevação acima do nosso ego, através da conexão em garantia mútua, e como se sacrificando-nos por ela. Mas, na verdade, isto não é auto-sacrifício.

Simplesmente, acontece que eu prefiro os desejos e o objetivo do grupo, mais que os meus próprios, apesar de entender que não há nada pessoal aqui. São todos os conselhos e instruções do Criador para cada um de nós: Ele nos dá diferentes endurecimentos do coração, obstáculos, problemas, etc., de modo que sejamos capazes de ascender acima de tudo isto.

Todo mundo tem seus próprios problemas e experimenta-os à sua maneira, mas temos que recolher todos eles, rejeitá-los e ascender ao nível de garantia mútua.

Lá nós nos conectamos e alcançamos a conexão corretamente. Nós começamos a sentir a necessidade de ascender a um nível mais elevado, ao Criador. Nosso próximo nível é o Criador.

Assim, nós precisamos avançar. Quando alguém cai, nós temos que responder imediatamente e pegá-lo. Nós temos que manter, constantemente, todos flutuando com a cabeça acima da água, até que nos tornemos como um flutuador, e, assim, constantemente ascendemos, ascendemos, ascendemos. Isto se refere a homens e mulheres, a todos pessoalmente. Neste estado nós realmente completamos todo o trabalho.

Há três partes no Partzuf: HBD, HGT eNHY. Assim, nos níveis inferiores, eles são preenchidos em maiores detalhes, mas não há nada de novo, apenas cada vez maiores revelações dos mesmos princípios.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Dia Um 02/02/14, Workshop # 1

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