Pergunta: Como uma pessoa que decidiu participar da Convenção pela primeira vez pode superar todas as dificuldades e ver a importância da Convenção acima de tudo?

Resposta: Ela deve simplesmente estar conosco, entrar em contato através do nosso canal de TV ou da Internet. Assim, no tempo que nos resta as coisas vão melhorar.

Não há obstáculos ao longo do caminho para a Convenção que não possam ser superados. Quando a pessoa vier, quando ela for incorporada com a gente, ela vai ver como ela é útil em todos os aspectos da vida. Ao se esforçar na fé acima da razão, ela será capaz de resolver muitos problemas pessoais e superar muitos problemas.

Eu não tenho medo de dizer isso, porque isso é exatamente o que os Cabalistas nos prometem em seus escritos. Não é o que eu sei, mas o que eles dizem.

Uma pessoa que só nos viu na tela por dois anos pode dedicar dois dias e meio para a Convenção, porque ela pode ter que esperar por mais um ano, na melhor das hipóteses, pela próxima Convenção. Como ela não pode vir? Como você pode perder alguma coisa assim? O que mais ela tem na vida? Como é que ela pretende preencher a sua vida?

É dito que à alma de uma pessoa que morre são feitas duas perguntas: “Será que você se ocupou com a Torá?” “Você esperava a salvação”. A alma é o vaso que recebe o preenchimento, ou seja, a sensação do Criador. “Será que você se ocupou com a Torá?” significa “Você quis atrair a Luz que Corrige? Você foi atraído para onde deveria haver amor?”

A Torá é o tempero para a inclinação ao mal, o meio onde há a Luz que Reforma. Isso é exatamente o que a Convenção significa, para que juntos, todos atraiam a Luz para a revelação do Criador na conexão entre nós.

Isto é o que se pergunta à alma de uma pessoa: “Será que você atraiu a Luz para se assemelhar ao Criador, a fim de revelá-Lo?” Isso se chama “Você esperava a salvação?” Este é o princípio “Eu me esforcei e encontrei”. A “descoberta” é a salvação espiritual.

Quando a pessoa está atrás da tela de TV ela pode se ocupar nisso? Como ela deve saber como fazê-lo? É por isso que ela é convidada para um evento especial, onde tudo está preparado para a sua chegada, e a oportunidade de participar na coisa mais importante da sua vida é servida a ela numa bandeja. Então, ela certamente teria uma resposta para uma pergunta tão crucial.

O anjo questionando a alma no portão espiritual é uma metáfora que nos explica o quão importante é não perder a nossa vida em vão. Especialmente quando você tem essa oportunidade, como se diz: “Há uma pessoa que alcança o seu mundo em uma hora”. E você ainda tem cálculos diferentes? Se ela tivesse outra oportunidade agora, ela não teria cálculos. Assim, nós devemos entender que é aqui que o princípio da resistência das forças de impureza é revelado.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Durante a Convenção de Arava, como podemos nos sentir responsáveis pelos amigos como a tripulação de um submarino que não abandona seus amigos e que até se afogaria com eles, se apenas metade da tripulação pudesse ser salva?

Resposta: Eles não sentem que estão prestes a morrer, já que a verdadeira morte para eles é estarem separados de seus amigos. Eles são trazidos à sensação de um nível superior de vida e morte; embora seja uma casca (Klipa), ainda é em relação à conexão espiritual com os amigos.

Você só pode chegar a um tal estado com a ajuda do Criador. Para isso você precisa da Luz Superior, pois, caso contrário, não pode sequer chegar perto de tal estado. Se você organizasse uma unidade de comando num submarino, você teria sucesso. Se você vai organizar uma unidade de comando de garantia mútua, você não pode fazer nada, já que você recebe problemas, descidas e interferências de propósito, para que você necessite do Criador.

Em última análise, nós temos que lidar com Ele. A alma geral foi quebrada para que a partir desta quebra você comece a conhecê-Lo. Nós olhamos para os cacos e entendemos que temos que colá-los, mas como podemos reunir esse quebra-cabeça?

Nós tentamos conectar essas peças de diferentes maneiras, mas nada funciona e nada vai funcionar! Nós sequer sabemos como conectar duas partes (1 +1), já que o Criador deve estar dentro para que estas coisas se conectem. Isso só acontece quando chegamos a uma equivalência de forma com Ele em determinados atributos.

Mas nós não temos esses atributos. Nós não temos o atributo de doação! É por isso que sequer podemos dar um passo à frente. Nós vemos que no mundo lá fora as pessoas se organizam em unidades de comando, onde todos estão prontos a se sacrificar pelo bem-estar de seus amigos. Não podemos sequer pensar nisso. Afinal de contas, nós precisamos do Criador com a gente em cada pensamento nessa direção. Esta é toda a diferença.

É por isso que a casca (Klipa) é tão orgulhosa antes da santidade: “Veja o que eu posso fazer! Está tudo bem comigo, todo mundo está feliz, tudo é bom, e o que você têm?”. Depois de tudo, a conexão egoísta é baseada na mente, na confiança, enquanto a doação exige fé acima da razão. Assim, uma pessoa que quer alcançar a verdadeira doação encontra grandes problemas.

Nós podemos alcançar a unidade como num submarino, mas para fazê-lo, é preciso chegar a uma demanda real pelo Criador. Isto significa que a conexão não é o objetivo, o objetivo é se aderir ao Criador, e esta ação final deve estar no pensamento inicial. É por isso que agimos e conectamos.

Nós precisamos verificar se todas as nossas ações e conexões entre nós são necessárias para a revelação do Criador, que deve ser o objetivo de todos os pedidos, em cada ação. Nós não podemos confundir e pensar que precisamos Dele para nos conectar. Nós realmente precisamos nos conectar para revelá-Lo e agradá-lo.

Cada vez nós devemos construir adequadamente esta fórmula, não se esquecendo de que tudo é para o bem do Criador, e não em prol da conexão em si, nem é a bola de framboesa ou a correção da humanidade. Nós temos que nos concentrar constantemente no Criador.

Assim, durante a Convenção de Arava nós devemos constantemente visar o Criador, uma vez que esta é a cabeça do Partzuf. Nós devemos nos agarrar constantemente no mesmo pensamento, na mesma intenção, no mesmo plano que visa o Criador.

Cada pergunta no workshop é como um enigma que só pode ser resolvido quando você constrói a frase corretamente, quando o Criador é o objetivo, quando tudo o que tem como objetivo a revelação do Criador residir entre nós. Nós precisamos do Criador não para que Ele nos cole; nós queremos que Ele nos cole dessa forma para que possamos revela-Lo e, assim, deliciá-Lo.

Tudo deve terminar com Ele, deleitando-O, uma vez que o hóspede quer deleitar o anfitrião. A Convenção de Arava é a conexão entre nós em prol Dele. Depois haverá a Convenção da Educação Integral: a conexão entre nós para o desenvolvimento da educação integral. Depois, vamos preencher a conexão integral na prática com a ajuda do Livro do Zohar na grande e última Convenção: A Convenção Mundial do Zohar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/14, Lição sobre o Tópico: “Preparação para a Convenção”

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Baal HaSulam “Introdução ao Livro do Zohar,” Item 32:  O terceiro período é em Torá e Mitzvot Lishma, isto é, em prol da doação e não para receber uma recompensa. Este trabalho purifica o desejo de receber do homem para si mesmo e o transforma no desejo de doar.

Tudo depende da consciência da importância. Eu posso desenvolver esta consciência em mim em relação a qualquer coisa. Se eu constantemente penso e tomo cuidado com alguma coisa, o objeto da minha atenção se torna tão importante para mim que eu não posso esquecê-lo. Eu estou ligado a ele fisicamente, emocionalmente ou intelectualmente, não importa como. A principal coisa é o quanto de esforço eu lhe dou.

Nós sabemos como isso acontece: uma pessoa aprende uma profissão ou começa um projeto bem meticuloso, e dá a ele não apenas tempo, mas todo o seu coração, investe tanto que ele se torna extremamente importante para ela.

A mesma coisa acontece no trabalho espiritual: a consciência da importância da meta é a chave para tudo. Eu me torno incluído no grupo, participo com os amigos em workshops e outros eventos, e se eu me esforço totalmente, de repente, sem saber por que, eu começo a apreciar a qualidade de doação, a capacidade de dar. Este sentimento, esta aspiração, é despertado em mim e ganha importância, de alguma forma “sobrenatural”, inexplicável.

Eu, pessoalmente, fico espantado com esta mudança interior. De fato, no passado, eu sempre pensava em mim mesmo e como usar os outros, como organizá-los para que eu me sentisse confortável e agradável, para que todos me servissem. É uma abordagem natural.

Mas, de repente, começo a cuidar dos outros em torno de mim; pois eles ganham importância aos meus olhos, tornam-se como as pessoas mais próximas a mim. Eu olho para as oportunidades de doar-lhes, beneficiá-los, assim como eu quero trazer a felicidade para aqueles que eu amo, eu gosto que eles gostam.

Então, eu me pergunto: Por que eu lhes trago bem? Por causa desse prazer? Ou a doação em si é tão importante que me motiva a agir? Como posso distinguir um do outro?

Em suma, de repente eu abarco um novo fenômeno que me possui e não sei de onde ele vem.

Isto é realizado através da conexão incessante entre os amigos. Outro workshop, outra lição, uma outra refeição festiva, mais um esforço com um pouco de intenção, que somos capazes de conectar, mesmo artificialmente, não importa. No entanto, assim nós despertamos a Luz que Reforma e sua influência produz em nós estas mudanças “sobrenaturais” que se encontram abaixo da nossa natureza.

Eu sou capaz de reconhecer em mim mesmo somente os resultados desse processo, quando eu descubro que algo estranho acontece comigo. Então eu entendo como a Luz que Reforma atua. Hoje, nós entramos nesses estágios, quando todo mundo tem que se “aprofundar” para detectar as mudanças que ocorrem em si.

Assim, nós podemos avançar pelo processo de “purificação”, limpando-nos da intenção egoísta até o nível da doação em prol da doação. Então, nós entramos no processo de “santidade”, pureza, na recepção em prol da doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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O desenvolvimento do grupo é surpreendente e lindo porque durante um tempo muito curto eu passo por tais estados e detalhes de percepção que sem os amigos teriam exigido algumas reencarnações na vida física: longas transformações dos Reshimot. Entre os amigos maravilhosos nós aceleramos o desenvolvimento.

Nada neste caminho pode ser “passado”, “explorado”, “removido da lista”. O processo de realização dos Reshimot é definido inicialmente e deve passar por toda essa espiral. Mas o ritmo do progresso depende de mim e é determinado por quanto eu me integro no grupo.

Mesmo se eu me sento na sala de aula sem emoção, “como uma pedra”, desprovido de entendimento, não importa. Todo mundo passa por isso.

O grupo é um sistema excelente em que nos complementamos, adicionamos, uns aos outros. Alguns revelam novas “espessuras” de desejo, outros estão imbuídos de impulso espiritual, e nós interagimos como um todo.

A principal coisa é viver no grupo o mais profundamente possível, e curvar-se perante ele com tudo, curvar-se em qualquer estado: tanto quando estou cheio de vida, unidade, e quando estou “morto”.

Talentos e habilidades não vão ajudar aqui; não é o sábio que aprende a espiritualidade. Em primeiro lugar, eu sou obrigado a me render.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Quando eu escuto um amigo que fala durante o workshop, eu sou incorporado às suas palavras, sem quaisquer dúvidas ou críticas. Eu percebo o que ele diz como a opinião mais importante e quero ser incorporados na mesma, me conectar de modo esta realmente se torne a minha opinião. Eu quero que suas palavras toquem o meu coração se tocassem cordas.

Esta é a forma como me relaciono com todo mundo que fala. Eu não critico o que ele diz de forma alguma, mas simplesmente quero ser incorporados no mesmo pensamento. Nós nos abrimos um ao outro e somos totalmente sinceros enquanto falamos de coração para coração. Todo mundo tenta anular totalmente sua crítica de modo que não haverá barreira que bloqueie as palavras dos amigos. Assim, elas vão entrar diretamente no meu coração como se eu mesmo as dissesse, totalmente confiante de que isso está correto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/01/14, Workshop

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Diz-se: “Um homem e uma mulher, a Divindade entre eles”. Quem é este homem e esta mulher? No mundo espiritual, tudo depende de um papel específico: uma vez, eu dou; outra vez, eu recebo. De fato, a fim de dar, eu também tenho que receber, e, a fim de receber, também devo dar.

Acontece que cada um de nós uma vez dá e uma vez recebe, ou seja, executa o papel masculino ou feminino. Assim, compreende-se: “Um homem e uma mulher, a Divindade entre eles”. Se nós estamos nessa conexão mútua, o Criador é revelado entre nós. É dentro desses canais de transmissão de recepção e doação que construímos a imagem do Criador (Bore), ou seja “venha e veja” (Bo-re).

Se construirmos a relação correta entre nós de acordo com a lei de equivalência de forma, este canal de conexão será revivido, adquirirá vitalidade. Nós apenas somos obrigados a fazer um esforço para que isso aconteça, e dentro dele, vamos descobrir que o canal está vivo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/14, Workshop

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Se durante o workshop eu consegui me conectar com os corações dos amigos e não falei palavras externas, mas diretamente de coração para coração, então eu preciso me manter no mesmo estado durante todo o dia até o próximo workshop. Eu tenho que manter o sentido que os nossos corações estão conectados entre si e não devem ser separados. Da mesma forma, eu preciso continuamente tentar encontrar dentro de mim um desejo coletivo mais forte, mais estreitamente ligado, em que estamos unidos num todo e nos esforçamos para revelar isso, o Criador. Nós devemos permanecer neste estado continuamente de modo que o workshop nunca termine.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/14, Workshop

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Eu devo tentar abrir meu coração em relação aos amigos e que todos os seus desejos, pensamentos e expectativas pela espiritualidade entrem diretamente em meu coração, sem qualquer oposição e crítica do meu lado. Para a intenção certa, nós precisamos do Criador no centro do grupo o tempo todo, e aceitar este estado com o coração aberto. Todos nós devemos nos concentrar em torno deste ponto e concentrar todos os nossos esforços nele. Só nisso reside o nosso livre arbítrio, o qual devemos entender. Esta postura em torno do Criador, encontrada dentro do grupo, é semelhante à posição em torno do Monte Sinai. Exatamente como lá, Arvut (garantia mútua) e apoio mútuo são exigidos de nós; através deles nós podemos chegar a uma intenção constante.

Na espiritualidade nada é medido de acordo com a quantidade de força, mas sim, de acordo com a qualidade. Uma intenção forte é uma intenção que nunca para. Uma intenção fraca pode ser interrompida. Mas uma intenção forte não pode ser parada e é constante e, portanto, se diz ser elevada. Certamente todos os tipos de distúrbios virão, tanto gerais como particulares, mas em face de todas as perturbações nós devemos estar preocupados apenas com uma coisa: uma intenção tão forte que nunca é interrompida. Precisamente com isso nós devemos nos fortalecer mutuamente, e esta é a garantia mútua que é realizada.

A partir de uma pequena e fraca intenção, nós devemos chegar a uma grande e forte intenção, ou seja, a partir de intervalos regulares, da perda do desejo espiritual, nós temos que passar para um só coração, para o centro do grupo, onde o Criador é descoberto, de modo que todos nós vamos nos conectar lá num único abraço com Ele. Nós devemos nos ajudar com garantia mútua, que a intenção não seja interrompida em qualquer um de nós. Pois com isso, nós poderíamos fazer um buraco no casco do nosso barco comum, em nosso coração comum. Se abordarmos a Convenção com esforços como estes, o sucesso estará garantido.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/14, Workshop

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Na ideia da intenção, o princípio, “Cada um vai ajudar o seu amigo”, está ativo. Pois, “Um prisioneiro não pode se libertar da prisão”, mas apenas os amigos podem tirá-lo. O apoio dos amigos é chamado de “Arvut”, e se ele for encontrado, mesmo por um momento,  não vou esquecer a intenção e meu coração estará sempre aberto na direção certa.

Eu não estou preparado para fazer isso por mim mesmo, mas só com os amigos. Meu coração se encontra nas mãos dos seus amigos, e só eles podem dirigi-lo ao Criador, que se encontra no centro do grupo. Portanto, eu dependo deles completamente. Como eu devo compensá-los em troca de um trabalho como esse? Eu os compenso com a mesma moeda, ou seja, de forma idêntica eu penso neles, estou preocupado com suas intenções. Nenhum deles é capaz de fazer isso sozinho, e cada um também requer a ajuda dos amigos.

Se pensarmos juntos e estivermos preocupados que a intenção correta não cesse nos outros, que seus corações permaneçam sempre abertos e prontos para a descoberta do Criador no centro do grupo, com isso, nós garantimos a mesma preocupação e o mesmo tratamento dos outros. No final, eu vou descobrir que todo mundo já está no estado final corrigido e eu não via isso com meus olhos corrompidos, como está escrito: “Todo aquele que rejeita algo, o faz com suas próprias falhas”. E se eu me dirigir corretamente em relação ao trabalho com os amigos, doando a eles, vou descobrir a sua doação para mim.

Isso significa que todo o trabalho que eu faço em mim mesmo, eu faço através de um trabalho sobre os outros. Nesse meio tempo eu faço isso por motivos egoístas (Lo Lishma), onde estou direcionado para me corrigir desta forma. Mas, apesar de tudo, isso já está sendo feito no sentido correto: de mim mesmo para fora. De Lo Lishma nós chegamos à Lishma, à doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/14, Workshop

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Pergunta: Por que a “bola de framboesa ” desaparece o tempo todo e a única maneira de segurá-la e cultivá-la é ir para a comunidade externa?

Resposta: Toda atividade na espiritualidade é uma inovação. Mesmo em nosso mundo isso acontece desta forma, mas nós, simplesmente, não prestamos atenção a isso. Nada volta como era: todo o tempo novos esclarecimentos e correções estão acontecendo, uma nova descoberta do mau e sua correção para o bom.

Na espiritualidade não pode haver uma parada, não pode haver um estado estático. Cada estado deve ser renovado o tempo todo. Isto é como no amor, como nas relações entre as pessoas, onde devemos tomar cuidado constantemente de nossos relacionamentos. Se queremos mantê-los, devemos constantemente desenvolvê-los e cultivá-los, abrindo novos estados.

Neste mundo, até o fim da correção, nós recebemos um presente, um favor, ajuda no trabalho: nós revelamos desejos quebrados, especificamente concedidos pelo Criador, para que possamos ter material para a renovação. Graças a isso, podemos renovar as relações e desenvolver os nossos sentimentos a cada vez. [Leia mais →]

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