Como nós podemos nos livrar do impulso de orar por nós mesmos, pedindo coisas egoisticamente, sendo infelizes com nossos “eus” do passado, e nos culpando por coisas do passado? Afinal, quando fazemos isso, nós culpamos o Criador.

Todas as coisas que aconteceram conosco no passado tinham que acontecer, o Criador fez isso acontecer. É por isso que quando nós estamos insatisfeitos com o nosso passado, nós O culpamos por nos colocar nessas situações.

Quando nos concentramos somente no grupo, esta concentração nos ajuda a nos libertar da nossa atitude incorreta para com o passado, o presente, de orar por nós mesmos, em nosso nome, por nossa causa. Esta é a única maneira de nos levar a ter a intenção correta. Desta forma, quando estamos dentro dessa rede, ficamos perto do sistema e não o puxamos na direção oposta. Quando nos concentramos na “oração de muitos” e constantemente permanecemos nesse estado, ela nos salva pessoalmente e ajuda todo o sistema a avançar devido a nós.

Como nós podemos ter sempre esta aspiração, estar nela assim que abrimos os olhos de manhã? Apenas isso! Caso contrário, todos os nossos pensamentos, qualquer movimento em nossos desejos e mente serão negativos e vão nos afastar da meta.

Se avançarmos desta forma, certamente teremos descidas e impulsos negativos, mas apenas para que possamos enchê-los com um maior movimento para frente. Em outras palavras, se eu avançar constantemente orando pelos outros, avançando-os, todos os impulsos negativos só serão direcionados para o meu maior avanço e compreensão da direção em que  reciso ir e como devo me mover.

Isso vai determinar o estilo e a forma do meu movimento. Então, o Criador vai estar me ajudando: um pouco para a esquerda, um pouco para a direita, pense no outro, deseje isso e aquilo, etc. Se eu for avançando corretamente, com certeza vou começar a sentir Suas instruções.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral Convenção” Dia Três 04/02/14, Workshop 5

Categoria: Convenções, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Salvação Privada E Comum

“O Zohar deveria ser ocultado no futuro… até que a última geração viesse no fim dos dias, quando então ele seria revelado.” – Rabino Isaías HaLevi Horowitz, o Santo Shlah.

Muitos Cabalistas falaram sobre a anulação da proibição de estudar a sabedoria da Cabalá: o grande cabalista da Idade Média, Avraham Azulai, bem como o Ari e todos os Cabalistas ligados a ele – o Ramak, o Ramchal, o rabino Chaim Vital. O Ari foi o Cabalista que fez uma ruptura com todo o processo do exílio e encerrou-o. E a partir dele, a Era do Messias começou.

Mas este era para ser um período completo que se desenvolveria gradualmente de acordo com os níveis de 0-1-2-3, e hoje nós já estamos entrando no último nível, o nível 4, que pertence à Era do Messias. Portanto, o mundo inteiro está em queda, enquanto a Cabalá está começando a ser revelada mais e mais.

Até a época do Ari, O Livro do Zohar estava oculto. Ele foi revelado um pouco pelo rabino Moshe de Leon, mas apenas através do Ari nós merecemos ver o que está escrito nele. Portanto, nós contamos a Era do Messias a partir dos dias do Ari em diante.

“Messias” significa que através do nosso trabalho em atrair (Limshoh) a Luz que Reforma, nós podemos fazer um “Itaruta de Letata” (despertar de baixo), expressando o nosso desejo que nos elevará a todos os níveis e irá atrair a Luz até nos que corrigirá as relações entre nós. Então, nós sentiremos que já não estamos neste mundo; em vez disso, nós realmente entramos no mundo superior. Tudo isso é esclarecido por meio da conexão entre nós. Se essa conexão é integrada, transformando-se corretamente, dessa forma nós começamos a nos sentir no mundo superior e a subir cada vez mais através dos 125 níveis.

“E porque no futuro Israel vai provar da Árvore da Vida, que é este Livro do Zohar, eles vão deixar o exílio com misericórdia”. O Livro do Zohar, “Naso“, seção 90.

Se nós estivermos séria e diligentemente envolvidos com O Livro do Zohar, então certamente vamos deixar o exílio com misericórdia. E se não, vai acontecer como está escrito: “Eu colocarei sobre vocês um rei como Hamã, e contra a sua vontade ele os devolverá à correção”. Em outras palavras, nós temos a possibilidade de sair do exílio de uma forma boa, pelo caminho da Torá, através da Luz que Reforma, que é projetada exclusivamente para a correção da inclinação ao mal. Se soubermos como nos envolver corretamente com o Livro do Zohar, vamos atrair a Luz que Reforma sobre nós e vamos deixar o exílio, ou seja, o ódio sem causa e a sensação temporária de uma existência miserável neste mundo. Tudo vai ser alterado de acordo com a conexão entre nós.

Nós podemos fazer a mesma mudança através do caminho do sofrimento, que é realmente um caminho muito difícil e longo. Mas através da Luz que evocamos, nós avançamos numa forma muito curta, fácil e agradável.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção Mundial do Zohar” Dia Um 04/02/14, Lição 1

Categoria: Convenções, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual, Zohar por souzapin - Comentários desativados em O Livro Do Zohar: Essa É A Nossa Árvore Da Vida

Pergunta: Se estabelecermos o grupo como um útero para nosso embrião espiritual, alguns amigos devem se destacar nele?

Resposta: Não, não pode haver ninguém que se destaque, seja diferente ou desigual no embrião ou no grupo. Todos têm que ser iguais. Na verdade, é por meio de nossas diferenças que estabelecemos um vaso geral completo: um embrião e um útero. Ao nos conectarmos com relação à grandeza do atributo de doação, estabelecemos um útero. É na conexão e no reconhecimento da baixeza da nossa natureza que estabelecemos um embrião.

Ninguém pode se destacar entre os outros, embora haja partes que se destacam no embrião, pois ele tem uma forma humana, e o útero também tem uma forma própria. Mas essas formas são criadas como resultado da soma da conexão entre todos nós, onde tudo desaparece e todos assumem a forma de doação.

Além disso, o embrião está nas “águas do útero”, o que o separa das paredes do útero. O útero não está diretamente aderido ao embrião e não dá sua forma ao embrião. O útero é Bina, que é uma forma completa e não humana. Mas se o embrião se envolve totalmente com Hassadim, ele recebe tal doação do útero que o transforma em um ser humano e lhe dá a forma de um ser humano, Adão, que se assemelha ao Criador (Domeh, que tem a mesma raiz em hebraico).

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/14, Talmud Eser Sefirot

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Uma Pessoa Em Crescimento No Útero Da Mãe Bina

Pergunta: Às vezes você acentua a importância do grupo e, às vezes, a importância da disseminação. Como nós podemos entender isso corretamente para realmente inserir a “Luz”?

Resposta: Cada pessoa precisa receber nutrição da parte superior, e juntas elas devem internalizar esse poder que receberam a fim de crescer. Este é o próximo passo após a construção de um útero e um embrião; o nosso maior avanço ocorre dentro desse sistema interno e externo: o sistema superior e inferior.

A fim de fazer isso, nós precisamos procurar constantemente as falhas em nós, a nossa capacidade de acrescentar algo mais ao crescimento do nosso ventre e do nosso estado de embrião; em outras palavras, nós precisamos diminuir a nós mesmos. Se estivermos prontos para isso e quisermos que o Superior seja tão grande quanto possível, se procurarmos maneiras de fazê-lo crescer, despertamos desejos ruins e corruptos em nós, que despertam na forma de um protesto. Desta forma, nós avançamos pela aceleração do tempo, “despertando o amanhecer”.

Nós nos transformamos num homem velho que anda curvado e continua tendo certeza que não derrubou nada. Assim nós começamos a avançar no nosso estado ao descobrir as falhas, as quais usamos para construir e expandir o grau superior. O útero se torna maior, e agora o nosso embrião pode crescer mais nele. O apelo vem de baixo, do inferior, enquanto o crescimento, as fases de desenvolvimento, se manifestam de cima, através do poder do Superior. É assim que construímos a nós mesmos.

E uma vez que completamos os nove meses de desenvolvimento pré-natal, nós nascemos para o mundo espiritual, passamos pelas etapas do pequeno estado, chegamos ao grande estado, e ficamos prontos para dar à luz a outros e ser para eles como o superior é para o inferior. Nós precisamos estar neste estado em relação ao mundo e ensinar o mundo a ser um embrião dentro de nós.

Pergunta: O Machsom é a linha onde comparamos nossas qualidades ao útero e aprendemos a alimentar os outros?

Resposta: Um embrião espiritual é o estado acima do Machsom. Se eu sou capaz de me conectar com outras pessoas e crio com elas um único corpo com a ajuda da Luz Superior, que nos influencia e nos une num único conjunto, então eu já estou acima do Machsom. Neste ponto, nós já somos capazes de doar no nível mínimo, e isso só pode ser feito no mundo espiritual, acima do Machsom. O Machsom é a fronteira que determina se eu ainda estou em estado de recepção egoísta ou se já possuo certo grau de doação.

O Machsom é uma espécie de restrição onde eu me cubro num grau mínimo. E as fases de maior restrição e doação são construídas acima disso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/12/14, O Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Ensine O Mundo A Ser Um Embrião Dentro De Nós

Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Artigo 58: E eu chamei aquele comentário de Sulam (Escada) para mostrar que o propósito do meu comentário é como o papel de qualquer escada: se você tem um sotão muito cheio, tudo que você precisa é de uma escada para alcançá-lo. Assim, toda a generosidade do mundo vai estar em suas mãos.

Nós começamos o nosso trabalho com a construção de um grupo de dez pessoas que querem se tornar um nele. Se transformamos essas dez pessoas numa só, então começamos a descobrir um poder superior dentro delas.

Depois de terminar este trabalho, nós começamos a organizar um círculo mais externo. Nós devemos incluir todas essas pessoas com a gente para sermos capazes de nos conectar novamente numa unidade completa.

Com a conexão do primeiro nível, nós descobrimos a Ohr (Luz) HaNefesh. E ao atingir a conexão num círculo mais externo, nós descobrimos Ohr HaRuach. Mas essa Ohr HaRuach é descoberta no círculo mais interno, enquanto a Ohr HaNefesh passa para o círculo externo.

Se nós estamos prontos para conectar um círculo ainda mais externo com a gente, então no círculo mais externo, nós revelamos Nefesh, e num círculo mais interno revelamos Ruach, e no círculo mais interno revelamos Neshamah. (Suponha que existam 10 pessoas no primeiro círculo, no segundo 100 pessoas e no terceiro mil pessoas). E assim por diante, até Haya e Yechida. Segue-se que o nosso progresso depende de expandir os círculos externos.

Baal HaSulam chamou seu comentário de “A Escada”, porque quanto mais nos movemos e avançamos, mais nós incluímos novos amigos com a gente, e graças a isso nós subimos a escada e fortalecemos mais e mais a conexão entre nós.

Desta forma, nós nos transformamos num Kli maior no qual toda a Luz de NRNHY é revelada em nossos Kelim: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. Depois há uma Luz e um Kli conectados entre si num único conjunto e nós chegamos à adesão com o objetivo da criação.

Cada um desses cinco níveis, desses cinco círculos, é dividido em mais cinco e mais cinco, o que significa que a Ohr NRNHY de NRNHY de NRNHY emerge, e no total 125 níveis emergem. Portanto, Baal HaSulam, ao o fazer o seu comentário sobre todo o Zohar, em toda a sua altura até a conclusão da correção, explica como subir a cada nível espiritual através da conexão de todos os Kelim que serão descobertos. Por isso ele chamou seu comentário de “A Escada”.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção Mundial do Zohar” Dia Um 02/04/14, Lição 1

Categoria: Convenções, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Uma Escada Para O Topo Preenchido Abundantemente

Antes do nosso mundo ter sido criado, o Kli espiritual foi criado, e agora em nosso mundo, depende de nós restaurá-lo, conectá-lo novamente a partir das partes destruídas. Estas partes somos nós, e a quebra está na rejeição mútua entre nós. As partes dos Kelim (ou seja, nós) recebem um despertar de cima, e, desta forma, nós nos perguntamos sobre o sentido da vida.

O sentido da vida é encontrado acima de nossas vidas, porque nós não nos perguntamos sobre isso na estrutura desta vida. Nós pensamos apenas em como nos dar bem na vida, e, quando começamos a perguntar, “Qual é a razão de viver”, essa já é uma questão que transcende os limites do nosso mundo. Essa já é uma questão dirigida à fonte de nossa existência, ao Criador.

Em geral, toda a humanidade está num movimento em direção à unidade, mas de uma maneira mais desagradável e não com a maior velocidade. Todos nós já avançamos de tal forma e alcançamos o momento em que o nosso desenvolvimento nos trouxe para a linha de chegada, onde todos nós devemos começar a conectar.

Há um grupo, todos os que receberam o despertar de cima, e cabe a nós perceber o método de correção em nós mesmos, a fim de se conectar minimamente com o Criador. Isto porque a conexão com o Criador só é possível na medida em que aceitamos as deficiências de todo o mundo.

Nós recebemos as deficiências habituais de todo o mundo; em outras palavras, todas as seis deficiências que Baal HaSulam enumerou, desejos que são relevantes para uma pessoa, para o seu corpo, que são comida, sexo e família, e além disso, há os desejos relacionados com a conexão da pessoa com a sociedade voltados para o dinheiro, respeito e informação.

Todos os seis desejos são ativos em todas as pessoas em nosso mundo, mas eles são descobertos em cada um de forma diferente, e em cada um deles há uma infinidade de componentes diferentes, desejos menores.

Todos desenvolvimento humano primeiro foi direcionado para o desenvolvimento de desejos relacionados a comida, sexo, família nos seres humanos, levando-os ao crescimento dos desejos por dinheiro, honra e conhecimento, para que eles pudessem atravessá-los e descobrir a falta de satisfação neles. No entanto, nesse meio tempo, é difícil dizer que toda a humanidade se encontra em tal condição.

Comida, sexo e família são desejos corporais que não necessitam de qualquer correção, em princípio. No entanto, nos desejos mais elevados por riqueza, honra e conhecimento, um ego maior é descoberto dentro da humanidade. Além disso, este ego é, geralmente, apenas preliminar, necessário para que a falta da verdadeira realização também seja descoberta nele. Esta é a crise. A falta da verdadeira satisfação é o sentimento de crise.

Portanto, nós estamos agora numa fase em que a humanidade está passando por diferentes fenômenos de crise, e esses fenômenos de crise mudam o tempo todo. Alguns têm mais influência na economia, outros na ética, e parte deles na política e na família. Em geral, haverá muitas e variadas crises, e, portanto, nós devemos entender como precisamos trabalhar com as pessoas.

Em princípio, o método é o mesmo método, mas a abordagem às pessoas deve ser de acordo com suas necessidades. Em outras palavras, para cada civilização, para cada cultura que existe no mundo de hoje, deve haver uma abordagem única. Portanto, os desejos são desenvolvidos em diferentes países, em diferentes pessoas e áreas, de acordo com o lugar em que devemos trabalhar.

Olhe, por exemplo, a forma como a América Latina saltou com o desejo de perceber a espiritualidade e quanto a Europa está atrás dela. Não há uma abordagem singular. Nós não sabemos por que isso acontece desta forma.

Assim, cabe a nós sermos sensíveis ao pulso o tempo todo, para ver onde investir mais esforços, onde há uma necessidade maior, uma oportunidade de mais exposição. O mundo está numa conexão global. Contudo, muitas mudanças estão ocorrendo em todas as diferentes partes do mundo.

Portanto, cabe a nós nos concentrarmos num lugar onde há a necessidade de correção, da espiritualidade, da mudança interior, ou, como Baal HaSulam escreve na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, onde a pergunta: “Qual a razão da minha vida” “Como eu posso ser satisfeito” existe; quando uma pergunta como esta aparece, as pessoas já estão preparadas para que possamos nos voltar a eles.

Como já dissemos, esta questão pode se expandir para diferentes áreas, começando com os problemas cotidianos da vida até problemas mais elevados, mais psicológicos, mais internos. Portanto, isso coloca um problema difícil diante de nós.

A ideia é que não podemos nos conectar ao Criador se não funcionarmos como um canal para a Sua conexão, para a Sua doação, o Seu controle de todo o mundo, a fim de puxar toda a humanidade atrás de nós. Você vê, todo o sistema está passando por uma quebra apenas para ser capaz de começar a sentir o Criador através desta quebra, para que possamos subir ao Seu nível. É assim que todo o problema de Sua relação com as criaturas seré descoberto e resolvido. O “bom e benevolente” é expresso nas criaturas subindo ao seu nível e tornando-se como Ele. Isso significa todos juntos, sem exceção.

Desta forma, cabe a nós termos a nossa mão no pulso; além disso, cabe a nós sermos muito sensíveis a todas as mudanças, não importa quão pequena. Agora nós também estamos no mundo superior, no mundo do Infinito (Olam Ein Sof), cercados e penetrados com a Ohr Ein Sof, com a Luz do Criador. Não há diferença entre o nosso lugar agora e no futuro. Nada muda, exceto o nosso sentimento, os nossos sentidos. A sensibilidade é alterada. Cabe a nós desenvolver e descobrir isso, a fim de sentir a Luz. Nós estamos dentro dela, e nada existe fora dela. Assim, todas as mudanças acontecem dentro de nós, e não há necessidade de viajar para qualquer lugar. É necessário apenas trabalhar o tempo todo no aumento da sensibilidade à Luz superior dentro de nós. Este é o nosso objetivo.

O problema é que, sem movimento, a matéria não existe. A matéria só existe em constante movimento, em mudança. Teoricamente, se o movimento parasse, tudo desapareceria imediatamente. Nós vemos isso com os átomos, com as partículas elementares a partir das quais os átomos são compostos. Se quisermos sentir o mundo superior, temos que aumentar a nossa sensibilidade às mudanças que estão ocorrendo em nós. Às vezes, a pessoa acha que nada está mudando, que tudo está congelado, parado, que não existe qualquer movimento. A sensação de que a vida congelou se destina a nos mostrar que nós temos que aumentar a nossa sensibilidade a todo o movimento, e todos os movimentos ocorrem no desejo.

No momento em que começamos a ser integrados dentro de um grupo que nos obriga a nos concentrar no Criador, através da conexão entre nós, imediatamente recebemos um número incontável de mudanças a cada momento. Você vai começar a sentir que cada segundo é uma unidade infinita de tempo, do começo ao fim. Durante esse segundo, nós passamos por uma infinidade de mudanças. Esta sensibilidade à mudança é o que devemos descobrir.

Eu espero que a integração mútua entre nós, pela qual todos nós estamos passando -entre todos os vários continentes, civilizações e culturas – irá incorporar em nós os fundamentos de uma maior sensibilidade às mudanças, e, dentro de nós, a cada momento, nós comecemos a sentir grandes mudanças no desejo, na direção, emoção e percepção. Todo o tempo, mais e mais, vamos examinar e dirigi-las sempre ao Criador através do grupo, e, desta forma, vamos passar muito rapidamente pelo resto do caminho necessário para a primeira descoberta do Criador.

A descoberta do Criador ocorre especificamente dentro dessas incessantes mudanças, porque a permanência ou fixação não existe. No momento em que você para, tudo desaparece!

Portanto, as incessantes mudanças garantem que estamos sentindo o mundo superior, sentindo o Criador. Em nosso mundo, o nosso sentimento pode ser algo permanente, mas, na espiritualidade, isso não pode acontecer. Por isso, venha, e vamos lembrar também que esta condição só pode ser cumprida se eu estou ligado através do grupo, trancado o tempo todo no Criador.

Portanto, como nós vamos elevar a sensibilidade pela espiritualidade em que nos encontramos? Se eu saio de mim mesmo e tento ouvir o que o amigo diz, de repente, eu me encontro num vazio dentro do amigo. Assim, dentro deste vazio completo, como eu posso sentir todos os tipos de mudanças e movimentos para que eu possa entrar em seus desejos internos voltados ao Criador, de modo que ansiaremos por Ele juntos?

Nós descobrimos e alcançamos o Criador na medida em que somos sensíveis a Ele; em outras palavras, quando a expansão circundante é revelada a nós e nós tentamos sentir suas características, as mudanças nela, suas vibrações no que diz respeito a nós, ou mais corretamente, as nossas vibrações em relação a ela, as nossas mudanças no que diz respeito à característica de doação e amor.

Todo o nosso mundo nos foi dado a fim de nos orientar em direção a uma onda particular, à característica de doação e amor, como num receptor de rádio. No início, umaafinação aproximada, áspera, é feita entre os amigos. À medida que continuamos, nós nos conectamos com círculos externos cada vez maiores do nosso mundo, e, como resultado disto, nós nos dirigimos mais e mais precisamente, emocionalmente descobrimos mais da característica de doação e amor, e de tal forma, começamos a sentir o Criador mais e mais claramente.

Pois todo o nosso mundo, todas as criaturas, a fragmentação e as correções são necessárias apenas para nos orientar a sentir a característica de doação e amor, o Criador, e, enquanto toda a humanidade não entrou neste sistema de sensação mútua –das vibrações mútuas, da afinação do eu – não podemos descobrir o Criador, e nem qualquer pessoa no mundo.

Os Cabalistas realizaram um grande trabalho no passado, mas chegaram a um leque muito limitado de realização, porque a humanidade ainda não estava pronta para começar a sentir isso.

No entanto, a partir de hoje, nós já somos capazes de determinar que a humanidade está pronta para se integrar aos esclarecimentos dos sentimentos de doação mútua e amor, e a partir deles, ter consciência do Criador. Em outras palavras, hoje, a regra geral, “Do amor do homem ao amor do Criador”, está sendo ativamente realizada especificamente por meio do ajuste numa alta sensibilidade à doação, à conexão mútua, à integração mútua de acordo com o princípio “O que você odeia, não faça a seu amigo” e “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”.

Nossa sintonia mútua nos leva ao Criador, e, através da expansão gradual do nosso círculo de sensibilidade, a toda a humanidade. Desta forma, nós descobrimos o Criador dentro deste novo sentido de doação e amor.

É assim que a regra geral, “Do amor do homem ao amor do Criador” é realizada, mas é especificamente através dos sentimentos, através do aumento da sensibilidade. [

Da “Convenção de Educação Integral” Semana Mundial do Zohar, Dia Um 02/02/14, Workshop 4

Categoria: Convenções, Crise, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual, unidade por souzapin - Comentários desativados em No Ápice Das Mudanças

Cada um de nós já foi um feto no ventre de sua mãe. Nossas mães nos alimentaram e, como resultado, nós nos desenvolvemos. Imagine o estado quando você está lá dentro. Como alguém se sente ao estar no estado fetal?

O estado fetal é análogo ao nosso atual estágio de desenvolvimento. O avanço para a espiritualidade é completamente paralelo aos estágios que um feto passa enquanto cresce. As forças contrárias (doação e recepção) descendem da espiritualidade e garantem a nossa evolução.

No Estudo das Dez Sefirot existem cerca de mil páginas que explicam como a espiritualidade pode ser alcançada. O livro descreve a descida de ambas as forças a este mundo. Os estágios de descida são semelhantes ao modo como chegamos a este mundo e nos desenvolvemos nele.

Portanto, quais são as formas de avanço?

O grupo serve como “útero” para nós; nós temos que ter o melhor cuidado possível. Nosso avanço deve ser consciente e esta é a diferença no progresso espiritual, no crescimento espiritual, em relação a outro tipo de avanço.

Neste mundo, um feto nunca se preocupa com o lugar que garante o seu nascimento e crescimento. O feto avança inconscientemente. O mesmo se aplica para a humanidade, o seu avanço é insensível; nós somos impulsionados por forças, incentivos, propriedades, desejos, “chances”, etc.

Nós somos os únicos que têm que criar um ambiente adequado para o nosso crescimento, um ambiente que garanta o nosso progresso. Nosso progresso depende completamente do desenvolvimento do nosso ambiente. Se não elevarmos o grupo, se não nos unirmos, conectarmos, ou melhorarmos a reunião e união dos amigos, não vamos avançar.

Em seus escritos, Baal HaSulam mencionou que, lamentavelmente, houve casos na história da humanidade quando o “feto” apareceu natimorto. Isso aconteceu apenas porque um grupo parou de cuidar de sua unidade.

A cada passo, nós temos que reforçar a nossa conexão. Quando nós conseguimos aumentar a unidade entre nós, nós subimos e passamos por um novo estado, um novo dia, até completarmos todos os nove meses do nosso desenvolvimento. Então, nós nascemos. O processo de nascimento neste mundo acontece em concordância completa com as leis espirituais. Isso explica por que aqueles que estão cientes das leis espirituais também percebem o que está acontecendo neste reino material.

Assim, nós devemos sempre escolher o desenvolvimento do grupo sobre o nosso progresso pessoal, uma vez que somente através do grupo podemos “puxar” a nós mesmos. Esta é a nossa forma de ascender: nós acionamos a influência da Luz Superior sobre nós, exigindo e atraindo-a, pedindo e orando para que ela nos eleve, una e conecte. Nossa conexão ativa a força circundante, o útero da mãe, onde somos concebidos. Nós o chamamos de Malchut ou Shechiná. É onde nós nos transformamos num homem.

Há duas forças opostas que interagem reciprocamente, a força de recepção e a força de doação. Elas têm que atingir o equilíbrio uma com a outra. Cada vez, quando o equilíbrio entre estas duas forças é alcançado, ele dá origem a uma subida. Então, nós nos esforçamos por um novo estado de equilíbrio, voltando a subir. É assim que nós progredimos e nascemos. Na verdade, nós mesmos crescemos.

O problema é que nós temos que nos relacionar de forma positiva com ambas as forças em desenvolvimento, com alegria. Elas nem sempre são muito agradáveis; ambas trabalham como “lixa” em nosso egoísmo e desencadeiam inúmeras dificuldades e problemas. Nós devemos sempre ter em mente que tudo é organizado pelo Criador e só por Ele. O Criador tem inúmeros métodos ​​para nos “incomodar”; a cada momento Ele manda alguma coisa para cada um de nós separadamente e para todos nós juntos.

Nós devemos aceitar o Seu “tratamento” e aceitar os estados que passamos em nossas vidas materiais como bênção e muita sorte. Nós temos que perceber que tudo o que acontece conosco é apenas a maneira como Ele nos trata e nos conduz. Nós devemos conectar tudo o que acontece conosco com as noções “Não há outro além Dele” e “Ele é o bem absoluto que faz o bem”. Sem dúvida que nós percebemos nossas vidas de forma contrária à Sua benevolência incondicional, uma vez que consideram Sua influência através do nosso egoísmo. Assim que nos unirmos, Sua orientação se transformará no “bem absoluto” – verdadeiramente!

Às vezes, acontece de sentirmos uma centelha de bondade completa durante as nossas reuniões de grupo ou quando estamos engajados em ações coletivas que visam reforçar a nossa unidade. Em outras ocasiões, esse estado emerge a título pessoal e independente. O último não é tão desejável como quando o grupo “digere” o impacto do Criador em conjunto.

Em sua maioria, os efeitos que recebemos não são agradáveis. Eles só se tornam satisfatórios quando nós os conectamos corretamente a nós mesmos, atingindo, assim, a linha do meio entre as linhas direita e esquerda (entre bons e maus estados), quando buscamos o avanço espiritual por meio da conexão com os outros.

Tudo o que temos a fazer é apenas compreender e aceitar corretamente a influência superior, e avaliá-la corretamente. Nosso trabalho é analisar constantemente e nos referir à mesma noção uma e outra vez; ou seja, tudo o que acontece conosco, dentro de nós, em nossos corações e pensamentos, desejos e inspirações, tudo o que já acontece conosco é feito exclusivamente pela Luz Superior.

Por que isso funciona dessa maneira? Porque o nosso trabalho é se conectar com os nossos amigos e orar para que a Luz Superior nos eleve para o próximo estado, para a qualidade de doação.

Nós devemos nos sintonizar de forma a não perdermos a oportunidade de ascender. Muito raramente nos damos conta de que tudo o que se passa conosco e em nós vem do Criador e que Ele é o único que envia todas as situações para nós só porque Ele quer que façamos um apelo a Ele, a fim de transformar nossos “problemas” num avanço positivo. Cada momento do nosso tempo, toda a nossa existência, é um apelo permanente para nós de Cima, uma chamada para subir a Ele. Nosso trabalho é nos sintonizarmos a fim de não perdermos esta oportunidade.

O principal pré-requisito para isso é “elevar nossos corações ao caminho do Criador”. Constantemente, cada um de nós separadamente e todos nós juntos devem tornar as nossas relações com Ele muito mais sensíveis. Se conseguirmos fazer isso, vamos começar a entender o que Ele está nos dizendo. Ele nos fala exclusivamente através das sensações que surgem em nós e que respondemos a Ele através das nossas reações às sensações que recebemos Dele. Isso acontece repetidamente: nós recebemos uma nova sensação dele e reagimos a ela, etc.

É assim que nós avançamos, como crianças que aprendem a reagir a estímulos. Não importa se a reação de uma criança é boa ou ruim, certa ou errada, é assim que as crianças crescem. Nós avançamos da mesma forma.

Da “Convenção de Educação Integral” Semana Mundial do Zohar, Dia Um 02/02/14, Workshop 2

Categoria: Convenções, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Lixa No Egoísmo: Bálsamo Para O Coração

Preparação para a Convenção Integral: Educadores Integrais.

Nós descobrimos que não estamos destinados a manter a nossa ligação com o Criador, e que nós não precisamos do público em geral para manter a “bola de framboesa”, mas sim temos que ter a bola de framboesa para servir o público em geral. Especificamente através desta descoberta nós nos aproximamos do fim da correção.

Isso possibilita que nós vejamos a integralidade, as ligações, e o Arvut (garantia mútua) na natureza. Nós começamos a determinar o nosso relacionamento com o público em geral: o quanto precisamos dele, pois sem ele não podemos dar satisfação ao Criador, e quanto o Criador quer a humanidade e não nós.

É assim que nós alcançamos nosso destino e desaparecemos. A “nação de sacerdotes” é quando vocês não existem. Vocês servem o público em geral, servem toda a humanidade, e servem o Criador. E nisso vocês vêm o seu papel anônimo. Vocês não têm parte nem herança em nada; em suma, vocês são o elo, o canal, o componente para a transmissão. E isso é bom, porque com isso nós podemos realmente estar mais perto da natureza do Criador.

Nós temos que apresentar e dar o exemplo para o mundo, e através deste exemplo transmitir a ele a condição espiritual que alcançamos. Mesmo que por enquanto este seja o lado oposto do estado espiritual, se formos bem sucedidos em virar a face do mundo para nós, nós podemos virar nosso rosto para o Criador. Ao nos voltar para o mundo com amor, podemos nos voltar com amor a Ele. Sobre isso se diz: “Do amor das criaturas ao amor do Criador”.

A fim de transformar a face do mundo para nós, é preciso despertar as pessoas para a correta compreensão da solidariedade com elas. Para isso é necessário transmitir em palavras a tensão interna. As palavras devem ser muito claras e profundas. Só assim nós podemos ser integrados no círculo exterior, realmente nos conectar com elas. Então, nós recebemos a adição exigida que vai nos ajudar a subir e entrar num nível superior.

O correto educador integral para o desenvolvimento espiritual deve despertar esse desenvolvimento no aluno. Se formos bem sucedidos em alcançar os corações das pessoas, especificamente essas experiências e impressões que despertam no público em geral, será possível ampliarmos a bola de framboesa, melhorando e fortalecendo o ponto de contato com o Criador e senti-Lo.

Diz-se: “Eu aprendi com todos os meus alunos”. Nós ainda vamos entender porque por meio de uma conexão com os alunos a pessoa pode aprender mais do que com professores.

Categoria: Convenções, Disseminação, Educação, Garantia Mútua, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Nove Fases No Caminho Para A Unidade, Ponto 9

Pergunta: Se nós estamos lidando com o desenvolvimento interior, espiritual, por que as atividades externas, como a participação em aulas e Convenções, são tão importantes?

Resposta: Tudo começa com o nível inanimado. Até eu atravessar os três primeiros níveis da natureza inanimada, vegetal e animal, eu não vou chegar ao nível falante e ao nível do Criador.

Nesse sentido, é impossível parar no meio do caminho ou cancelar algo se for “desnecessário”. Assim, eu me levanto da cama pela manhã, escovo os dentes, lavo o rosto, e venho para a aula… Em tudo isso eu devo ser rigoroso e pontualmente correto, sem vacilar.

Mas não, “hoje eu estou num estado de espírito filosófico. Eu estou sentado em casa sozinho e penso na vida. Eu não quero estar sob a influência do grupo. Eu não quero estar junto com os amigos. Pelo contrário, eu preciso de um tempo, ficar longe deles. Afinal, uma pessoa é uma criatura independente e não depende de ninguém. Então, eu não vou ser dependente do grupo e não vou fazer o que os outros fazem. Eu preciso ser maior do que eles”.

As conclusões são aparentemente corretas e lógicas, mas estão erradas na raiz. Não está apenas escrito: “Eu habito no meio do meu povo”. O crescimento só é possível dentro do grupo, dentro de muitos, estando mutuamente integrados uns com os outros, sem quaisquer condições. O Criador me traz para o grupo e diz: “Tome”. E depois é a minha escolha se eu tomo o presente Dele. Ou eu o recuso com orgulho? Todos os níveis são construídos um sobre o outro, sem anular o anterior, mas acrescentando-lhe um novo atributo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/14, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Sem Externalidade Não Há Internalidade

A pessoa não deve insistir na etapa anterior, mas deve entrar imediatamente no próximo nível e habituar-se a essa mudança de estados. Se nós paramos num determinado estado, isso não é bom. Todas as mudanças são para o bem; o principal é que deve haver mudanças.

Está escrito: (Isaías 02:03) “Pois de Sião sairá a lei”, ou seja, sair do estado anterior, mesmo o melhor. Isto é, mesmo que seja uma queda de um estado mais elevado, da alegria à tristeza. Isso não importa; só que deve haver tantas mudanças quanto possível, porque elas determinam a taxa de avanço.

Nós sempre avançamos pisando com o pé esquerdo ou com o pé direito, que é a forma como o movimento é feito. Portanto, a principal coisa é não ficar numa perna só no mesmo local, mas sim se mover o tempo todo: da linha esquerda para a direita, ou da linha direita para a esquerda. A principal coisa é sair do estado anterior e entrar num novo nível de conexão.

As subidas e descidas acontecem o tempo todo. Dizem que o Vidente de Lublin disse ao seu aluno que estava reclamando sobre as constantes subidas e descidas que ele passara por 400 subidas e descidas na parte da manhã. Não é necessário pensar que ele as contou. Ele simplesmente sabia o número de níveis que havia subido; isto é, o nível em que ele tinha estado antes e o nível que ele havia subido. E é assim que ele sabia que eram 400. Além disso, 400 é um número que simboliza conclusão.

Quanto mais mudanças internas acontecem numa pessoa, melhor. E não é necessário analisá-las para saber se são boas ou ruins. Não há mudanças ruins! Baal HaSulam escreve: “Eu estou feliz com a maldade que se revela”; você vê, se elas são reveladas isso significa que é possível corrigi-las. Mesmo que seja ruim para mim, eu estou feliz que posso corrigir este mal. Por isso, é bom que você esteja passando por muitas subidas e descidas.

Além disso, isto ajuda os amigos. Todo mundo passa por muitas mudanças internas, e através da integração nós transmitimos essas subidas e descidas ao outro. Então, segue-se que todo mundo ganha e avança rapidamente.

Da Lição Preparatória para a Convenção de Arava 30/01/14

Categoria: Convenções, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em É Proibido Andar No Mesmo Lugar