Pergunta: Durante o workshop, como a pessoa se lembrar da necessidade do trabalho interno? Eu sinto que sou um computador com dois processadores e um deles esquece a meta, o trabalho, o tempo todo. O outro me lembra disso o tempo todo e recorda todo o processo que atravessei.

Resposta: Nós não podemos lembrar constantemente a meta, o trabalho, e vamos nos desconectar dele o tempo todo. Esse distanciamento é necessário que exista, mas nós não temos que concordar com ele. Então, ele vai ser útil para a nossa correção, como é dito: “Tudo é encontrado fora”. Em outras palavras, você não concorda em ser desprendido.

Nós somos desprendidos para que possamos conectar novamente no próximo nível. Além disso, eu não posso me manter num nível tão alto, exceto apenas por meio do ambiente.

Qualquer circuito elétrico funciona de acordo com este princípio, cada item transmite sua energia para fora e traz nova energia para si, depois transmite de novo para fora e recebe de novo internamente. É como uma bobina e um cabo que constantemente trocam energia que flui nos circuitos entre eles; é assim como eles trabalham reciprocamente.

Eu não posso me manter num bom estado. Eu exijo um trabalho mútuo com o grupo. É assim que alternamos em nosso trabalho. Além disso, cada um dos amigos passa por seus próprios estados. Assim, dentro desse sistema, o Criador organiza a taxa na qual os estados se alternam em cada um de nós e em todos nós juntos.

Nós devemos sentir que não existimos isoladamente, mas sim, pertencemos a um sistema com dois processadores, que trabalham alternadamente, às vezes isso e às vezes aquilo. O que precisamos é reunir a nossa energia em conjunto para que você possa carregar a si mesmo e ser alimentado com a energia do nosso trabalho mútuo. Num grupo, todos os estados que você passou desaparecem, todos os níveis anteriores, toda a sua história. Tudo isso acontece apenas dentro do grupo, dentro do Kli coletivo, até que dentro dele nós chegamos à forma do Infinito. Só então, numa ação chamada o fim da correção, vamos descobrir tudo o que passamos.

Tudo isso é encontrado dentro do grupo. O primeiro estado espiritual começa em relação ao grupo, na minha capacidade ou falta de capacidade de estar conectado com ele. É assim que ocorre a minha primeira e menor descoberta da inclinação ao mal, e assim por diante até a última inclinação ao mal, o grande ego, no auge da escada de níveis. Portanto, todos os resultados do trabalho são engolidos pelo grupo. O grupo é Malchut do Infinito.

O avanço espiritual é medido apenas e somente em contraste com a inclinação ao mal, que aumenta constantemente: em qualquer taxa e em qualquer poder que ela aumente, disso a rejeição da conexão cresce em nós. A rejeição e a escuridão se tornam cada vez maior, mais forte, mas nós as interpretamos, compreendemos e sentimos, e recebemos um impulso para trabalhar com elas, a fim de nos conectarmos com o grupo em face dessa escuridão. Nós estamos interessados ​​nesta rejeição, caso contrário, não vamos aceitar os nossos “sinais de trabalho”. Nosso progresso é medido com isso.

Enquanto isso, nós julgamos apenas de acordo com os nossos sentimentos, sem medida objetiva, mas depois nós iremos medir nossos próprios estados.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/02/14, Workshop

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Pergunta: O que deve mudar qualitativamente no trabalho em grupo e no trabalho de disseminação após as Convenções? Nós esperamos uma nova fase que ainda não sentimos. Do seu ponto de vista, que estado é esse?

Resposta: Agora nós estamos mais unidos, começamos a entender melhor uns aos outros e começamos a sentir os amigos que estão em várias partes do mundo como um grupo unido. Nós até ficamos doente juntos, mas tudo isso é organizado de Cima e vai nos trazer benefícios. Nós só vamos nos tornar mais saudáveis.

Uma vez que estamos agora mais conectados uns com os outros, a nossa intensidade coletiva cresceu sete vezes e, portanto, compreendemos o material muito mais profundamente, mesmo O Estudo das Dez Sefirot, a mecânica espiritual. De repente, ele se tornará mais perto de nós.

Nós vemos como uma criança a quem damos um telefone ou um computador, aparentemente sem saber nada, brinca com ele e, surpreendentemente para nós, começa a pressionar as teclas corretamente. Como é que ela sabe o que pressiona? É porque ela já é criada para este nível, e nós não podemos fazer isso, porque fomos criados para a geração anterior.

Portanto, quando nos conectamos juntos, nós imediatamente saltamos para o próximo nível, e tudo sobre o que a Cabalá fala torna-se muito mais próximo e real para nós.

Além disso, de acordo com o progresso que temos alcançado, eu vou dar lições num nível mais elevado. Junto com isso, eu vou me concentrar em minhas sensações e nos grupos que avançaram além dos outros em virtude dos esforços que investiram.

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Pergunta: Qual é o estado do workshop interno interminável?

Resposta: O estado do workshop interno interminável é o contato interno constante com os amigos, onde eu aparentemente me encontro em conexão com eles, em discussão, em conversa, e esta é a conexão interna entre nós. Isto é o que nós temos que alcançar. Nós podemos fazer isso; tudo depende de nós.

Em princípio, nós precisamos estar conectados um bilhão de vezes mais do que o melhor momento numa Convenção, e vamos conseguir isso. Basta ansiar à meta o tempo todo. Isto certamente não depende de qualquer Convenção, nem de distâncias, nem de qualquer outra coisa. Nós estamos tentando fazer isso.

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 32:21-24: E Moisés perguntou a Aarão: “O que este povo fez a você, que sobre ele você trouxe tamanho pecado?”

Então, respondeu Aarão: “Não se acenda a ira do meu senhor! Você sabe que este povo é inclinado ao mal. Eles me disseram: ‘Faze-nos um deus que vá adiante de nós, porque não sabemos o que sucedeu a este Moisés, a este homem que nos tirou da terra do Egito’. Então eu lhes disse: ‘Quem tem ouro, arranque-o; e o deram a mim, e lancei-o no fogo, e saiu este bezerro”.

Comentário: Aarão culpa o povo porque eles exigiram que ele lhes desse um deus. No entanto, ele é o Sumo Sacerdote…

Resposta: Não, ele não era um Sumo Sacerdote naquele tempo nem era o seu líder. Ele era um executor de sua vontade.

Moisés é a propriedade de Bina. Ele leva as pessoas para frente e mostra-lhes o caminho. Aarão é aquele que traz isso às pessoas. Por isso, quando Moisés desaparece, a propriedade de Malchut assume, fazendo com que Aarão obedeça às pessoas.

O que significa que Aarão “recolhe as jóias das mulheres”? A mulher representa Malchut e seus “ornamentos”.

Em outras palavras, antes o povo de Israel estava pronto para cumprir o trabalho sagrado e “decorar” o seu egoísmo com doação. Neste momento, eles estão prontos para desistir deste trabalho e dizer adeus a todos os “enfeites” porque perderam a conexão com o Criador, que é o fundamento de seus esforços em prol da doação.

Isso explica por que as pessoas caíram em egoísmo: elas queriam manter o seu egoísmo, como uma criança que pega seu brinquedo favorito, porque só quando o tem em suas mãos se sente confiante. Isso é inerente à natureza e concorda com o plano da natureza.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 09/11/13

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Pergunta: Se nós somos os únicos que corrigem as deficiências do público em geral, incluindo-os em nossos desejos e elevando-os, o que resta para o resto da humanidade fazer?

Resposta: Obviamente, nós não realizamos o trabalho para eles.

Pergunta: Isso significa que eles também passarão pelos mesmos estados no caminho para a conexão?

Resposta: Eles devem passar por esses mesmos estados pelos quais nós passamos, mas em menor escala.

Suponha que durante cinquenta anos eu desenvolvi e construí um computador. No final, eu o trouxe para casa e liguei-o. Mas, no momento em que me virei, meu neto imediatamente sentou-se na frente da tela e começou a pressionar as teclas do computador. Basicamente, eu sou uma pessoa acostumada à abordagem certa, cuidadosamente aprendendo os manuais de instruções, e ele os joga fora: “Vovô, tudo é muito simples aqui! Vou apenas tentar algumas coisas e depois vou explicar tudo a você”.

Ele aprende instintivamente, de forma interativa, sente dentro de si, e facilmente adivinha como obtemos o resultado. Aparentemente, o computador é construído para a forma como ele pensa e não do jeito que eu penso. Para mim, este computador foi produzido a partir do sofrimento e esforço, e meu neto não precisa fazer um esforço; em vez disso, ele entende tudo naturalmente. Em outras palavras, eu fiz uma grande correção para que meu neto recebesse tudo pronto. Agora ele pode trabalhar de forma mais eficiente do que eu no dispositivo que eu construí.

Observando bem, aqui estão dois opostos, dois níveis. Nós realizamos um trabalho cada vez maior e mais difícil, e, aparentemente, só os outros colhem o fruto e sobem mais facilmente ao nível da sua geração.

Para eles, tudo será muito mais simples, natural. Nós investimos anos para alcançar algum tipo de resultado, a fim de encontrar a forma dos workshops que trarão novas perguntas, e eles irão imediatamente entender que, certamente, isso é o que deve ser feito. Depois do problema que tomamos agora, suando e estando em dúvida, com eles a imagem completa será imediatamente alcançada em suas cabeças.

Pergunta: Se este for o caso, é necessário que o mundo inteiro participe de pelo menos um workshop e então tudo começa se organizará por si só, ou nós devemos direcionar as pessoas repetidamente?

Resposta: Eles vão receber “automaticamente” sentimentos e inteligência, independentemente das formas que este processo irá tomar.

Em geral, no caminho do avanço espiritual, cada nível é o oposto do seu antecessor, por isso, é impossível especular, avaliar um estado em particular, com base num outro estado. Em minha opinião, pessoas sentindo essa conexão na forma de workshops torna possível para elas resolver todos os problemas da vida. E assim elas vão buscar e adotar o método através da Internet, televisão, e assim por diante, sem muita conversa, como as crianças que não precisam de instruções para operar um computador. E a moda atual é transitória.

Pergunta: Portanto, pode ser que dependa de nós levar o mais rapidamente possível à consciência pública uma expansão da informação abordando o novo método?

Resposta: Não. Se nós mesmos não fazemos mais que um esforço, outras pessoas também vão permanecer “fora do negócio”. O neto é inteligente porque seu avô e seu pai tomaram o problema ao longo de suas vidas, eles “ganharam” sua nova mente, uma nova compreensão.

Cabe a nós fazer um esforço para um determinado nível e, de repente, haverá um grande avanço, e um comprador será encontrado para a nossa “mercadoria”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Durante o congresso, aprendemos a sentirmos melhor uns aos outros, sentir os desejos dos amigos. Ao mesmo tempo, a nossa sensibilidade para com todas as outras pessoas que deparamos na vida cotidiana se tornou mais nítida também.

Resposta: Está simplesmente tornando-se claro quem elas são. Afinal, quando olhamos para as crianças pequenas, nós os entendemos. Da mesma forma, agora, quando olhamos para as massas, entendemos o que elas realmente são: nada, essencialmente crianças.

Pergunta: O que deve acontecer dentro de nós no momento em que formos entre elas para disseminar?

Resposta: Nada. Ame, perdoe, e compreenda-as. Elas são pessoas comuns com todas as suas fraquezas, pensamentos e desejos, tudo o que é inculcado nelas através do programa da natureza. De que outra maneira você poderia se relacionar com elas? A natureza está operando nelas e elas, como bonecos de corda, estão executando o seu programa. Assim, o seu trabalho é tratá-las com calma e firmeza, da mesma maneira que elas se tratam, salvo de uma forma benevolente. [Leia mais →]

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O workshop é um Partzuf que construímos em uma conexão entre nós, e, especificamente nele, sentimos o mundo espiritual. Se nós não o construímos, então, nós não sentimos nada. Este é o nosso Partzuf comum sobre o qual a sabedoria da Cabala fala: Rosh, Toch, Sof, dez Sefirot, e assim por diante.

Quando dez pessoas são anuladas uma em relação a outra e começam a discutir algum assunto, elas criam uma conexão entre si. Quando elas inserem o problema nesta conexão, elas são elevadas acima dele, e desta forma, elas encontram a solução, mas em um nível espiritual. Especificamente, a conexão e não a tentativa de ser inteligente deve dar a decisão correta.

Na verdade, não chegamos a isso ainda, porque nos grupos a comunicação entre as pessoas ainda não está correta. Faço alguma pergunta e você começa a penetrar nela profundamente, em vez de conectar acima dela. Veja você, a conexão é mais importante do que a própria pergunta.

Você quer encontrar a resposta por meio de seu intelecto. Todavia, de fato, é necessário encontrá-la a partir da conexão. Portanto, não preste atenção à própria pergunta. Se você conectar corretamente, você receberá uma resposta sem pesquisas demoradas e filosofia.

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Pergunta: Quais são as limitações que devemos impor sobre as necessidades exigidas para prosseguir corretamente para a espiritualidade?

Resposta: Não há limitações. Coma, beba, se diverta e faça o que quiser, mas a partir do interior mantenha uma conexão permanente com o Criador: “Não há outro além Dele”.

Na mesma medida que você não é capaz de estar com este pensamento, você deve reduzir o “viver com exagero”. Em outras palavras, fazendo tudo o que você quer, comece a redução do limite de excessos de material, de modo que o “Não há outro além Dele” seja constantemente a principal coisa para você. E no Gmar Tikkun (o fim da correção), você vai consumir sem limites e vai pedir ao Criador tudo o que há na vida.

Cabala é a ciência de receber prazer eterno e infinito. Com o tempo você vai começar a entender quais prazeres trocar e com quais, e você verá como alguns deles são trocados com outros ou vestem a outros. [Leia mais →]

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Pergunta: Como me anulo defronte do grupo?

Resposta: É muito difícil fazer isto, é mesmo quase impossível. É necessário fechar os olhos e colocar-se sob a influência do grupo e tentar física, moral, psicológica, e espiritualmente ser anulado dentro do ambiente. É apenas assim! Submeta-se e baixe-se e aceite-os como eles são. Se este é o grupo ao qual me levaram e eu me anulo perante ele, então eu obtenho minha restrição.

Portanto, é da máxima importância que a cada dado momento se organize internamente, e clarifique: “Defronte onde estão meus pensamentos, poderes, e desejos direccionados – tudo isso que está numa pessoa?”

Constantemente realizando uma análise da auto-imagem interna, eu descrevo a mim quem eu sou neste momento, uma fera ou algo semelhante à imagem de homem. Infelizmente, sempre descubro que sou essa fera. Contudo, após isso, acontece movimento, mesmo pequeno, em direcção ao eu humano.
[127748]

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Dos Escritos do Rabash, “A Lua Nova”: Malchut é chamada de lua, e é chamada de lua nova, o conceito do reino dos céus sendo este, nós temos que aceitar o jugo de novo todos os dias. A aceitação de ontem não é suficiente, porque o santo Ari diz que precisamos elevar o tempo todo as centelhas que caíram em BYA, elevando-as à santidade.

É que uma pessoa assume novamente o jugo o tempo todo, sendo este o nome para assumir uma parte da separação e a anexão à unificação espiritual. Esta é a ideia de que Malchut retorna a um ponto todos os dias, este ponto sendo chamado de ponto negro, que não tem brancura no santo Zohar, ou seja, não brilha, pois a iluminação é chamada de brancura, ou seja, que devemos renová-lo o tempo todo.

Se uma pessoa realmente se anula ao grupo, respeitando-o e satisfazendo seu desejo ao querer colocar a característica de doação e amor na conexão entre os amigos, então, conforme o seu esforço, ela vê o quanto distante está desta condição. E se ela fortalece seu sentimento de que a grandeza deste sentimento é desejável, a distância a leva ao desespero devido à sua incapacidade de chegar a este objetivo. Mas junto com isso, ela entende o quão importante o objetivo é e obtém o poder de alcançá-lo.

No final, ela percebe completamente o nada de seus poderes. E aqui ninguém é tão sábio quanto alguém com experiência; é impossível ignorar este esclarecimento. Só através da multiplicidade de ações, atividades e trabalho que os Cabalistas recomendam para nós, é que vamos chegar a um estado de desespero.

O estado de desespero também traz felicidade. Como o Baal HaSulam escreve, não há momento mais feliz na vida de uma pessoa do que quando ela se encontra em desespero de seus próprios poderes. Por enquanto, ela está pronta para gritar do fundo do seu coração para uma verdadeira oração. Ela pede pelo poder de ser anulada em relação ao grupo, pois a sua entrada no trabalho espiritual depende disso.

Então, ela recebe esse poder, tornando possível para ela se anular e aderir ao grupo. Isso é chamado de transformação do seu ponto negro em branco. É assim que ela avança, e imediatamente recebe um novo ponto negro. Assim, a partir desses pontos, um atrás do outro, ela constrói a si mesma, transformando a escuridão em Luz o tempo todo. É assim que a lua é renovada.

Até que finalmente todas as entradas e saídas que constantemente se alternam uma após a outra, constroem nela um estado de pequenez (Katnut). O feto espiritual é finalmente formado e nascido, se transformando num recém-nascido. O feto se anula completamente. Todos os seus 613 desejos passam por correção através da anulação, e, graças a isso, ele se torna “branco”, atingindo o nível de Nefesh e nasce para o novo mundo.

Após o nascimento, ele continua a crescer. Seu desejo de receber cresce mais e mais no nível de Ruach. Lá, a pessoa já deve saber como ela participa das ações do Criador, onde ela participa na obra do próprio Criador, a fim de começar a gerir a si mesma. Isto acontece precisamente como nas fases que o feto se desenvolve no mundo físico.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/02/14

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